• Авторизация


Шри Шанкарачарья: Незаочное постижение 11-03-2012 18:52 к комментариям - к полной версии - понравилось!


[340x500]

[…]

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара,
Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

41. «Но, при разности тела и Атмана, в явленном – сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?»

42. «Разность тела и Атмана отрицает собственность тела».
Ниже идёт особо разъясненье несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид – так же ложное знанье, как в верёвке – змея.

44. Как верёвка, из-за незнанья, вмиг змеёй обернётся –
Так сознанье, хоть и чисто, обернётся всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного,
Поэтому всё проявленное – лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: «Всё – Атман».
Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: «Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит».

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия – всё в себе содержит: так сказано в Шрути.

51. Из золота рождённое ввек золотом останется,
Из Брахмана рождённое так и пребудет в брахманстве.

52. Хоть на малость допуская инобытие индивида,
С Высшим Атманом различье, – подвергают себя страху.

53. Где двоичность от незнанья – там всё видится отличным.
Там, где Атманом всё видят, – даже атом не отличен.

54. Тот, кому все существа лишь в атмановости известны,
Не подвержен заблуждению и скорби: он недвойствен.

55. Этот Атман есть сам Брахман: всё собой утверждает.
Так нас наставляет Шрути – часть из «Брихадараньяки».

56. Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан –
Словно сон, несути форма – погружён в противоречия.

57. Ложен сон при пробужденьи, бодрствованья же во сне нет.
В обмороке нет обоих, обморока нет в обоих.

58. Все три состоянья ложны, они – трёх гун порожденье,
Зритель тому – выше трёх гун: Вечность, Суть, Единый Субъект.

59. Как в глине отдельно – горшок или в жемчуге – серебро
Не видят, так индивида – в Брахмане, когда опознан.

60. Как горшок – лишь имя в глине, серьга – в золоте названье,
В жемчуге же – серебро, так индивид – лишь имя в Высшем.

61. И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,
Как человек в столбе, так же всё в Атмане скрывается.

62. Подобно привиденью в пустоте, гандхарвов городу,
Двум лунам в пространстве, так же весь мир содержится в Сущем.

63. Как волны и прибой – одна вода, лишь в круговороте,
Как медь одна в любом сосуде, Атман – в космосе любом.

64. Как глина – именем горшка, нити – именем ткани,
Так именем мира скрыто то, что узнают за ним.

65. Всякая видимость для людей Брахманом создаётся.
Несведущие не знают, что это – как глина в горшках.

66. С глиной горшок соотносится, как следствие с причиной.
Шрути согласны, что так же – и мир с Брахманом.

67. При восприятьи горшка он заметен лишь в силу глины.
При изученьи феноменов виден лишь Брахмана блеск.

68. Всегда Атман ясно сияет и неясно всегда;
Он двувиден, как верёвка, для знающих и незнающих.

69. Горшок состоит из глины, тело же ум составляет,
Разница Атмана и не-Атмана мудрым неважна.

70. Как за змею – верёвку или как за серебро – жемчуг,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.

71. Как будто глину в горшке и как будто бы нити в ткани,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.

72. Как золото в серьгах или как воду в волнах не видя,
За тело Атман приемлют несведущие всецело.

73. За вора столб, за воду мираж принимают –
За тело Атман приемлют несведущие всецело.

74. Домом кажутся брёвна, клинком же – полоса стальная.
За тело Атман приемлют несведущие всецело.

75. Как дерево перевёрнутым в воде представляется,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

76. В лодке плывущий человек всё видит как бы подвижным,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

77. Как, заболевши желтухой, всё белое видят жёлтым,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

78. Как при дрожаньи глаз всё во взоре блуждать начинает,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

79. Если вращать головню, она будет круглой, как солнце.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

80. Даже большие предметы издали малыми будут,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

81. Даже малые вещи у глаза кажутся больше,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

82. Поверхность стекла – за воду, поверхность воды – за стекло,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

83. Примут рубин за огонь, огонь за рубин принимают,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

84. Когда бегут облака, сдаётся: луна побежала.
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

85. Как при головокружении вращаются страны света,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

86. Как иногда луна представляется в водах бегущей,
Так вот и в Атмане видят телесность в силу незнанья.

87. Если Атман неведом, возникает иллюзия – тело,
Но если Атман познан, она растворится в Атмане.

88. Весь мир, живой и неживой, познаётся лишь как Атман.
При небытии всех тел и существ – как им Атманом быть?

89. Многомудрый! Всё время отдай познанию Атмана.
Всецело искусив судьбу, ты можешь жить без трепета.

90. «Нашедший знание Атмана от судьбы не спасётся», –
Так записано в Шастре. Мы это теперь опровергнем.

91. Если истины знанье возникло, судьба не влияет,
Ведь тело стало несущим, как сон после пробужденья.

92. Действие прошлых жизней – вот что судьбой называется,
Но раз прошлая жизнь – небытие, то и его тоже нет.

93. Так же, как тело во сне, – иллюзия и это вот тело,
Но ежели жизнь иллюзорна, нет её – нет и действий.

94. Материалом проявленным, как для горшка – глина,
Незнанье, согласно веданте, является для всего.

95. Как верёвку змеёй считают при неправильном взгляде,
Так же, сути не зная, ум заблудший мир замечает.

96. Когда узнан образ верёвки, призрак змеи исчезает.
Если основа познана, мир в пустоте исчезнет.

[…]

вверх^ к полной версии понравилось! в evernote
Комментарии (2):
ВладлисЪ 15-03-2012-13:10 удалить
Великое учение Шанкарачарьи, основанное на Ведах и Упанишадах, без сомнений оставило глубокое влияние на умственное и моральное становление людей многих стран. С момента прихода Шанкары и вот уже на протяжении двенадцати веков мы настолько глубоко ощущаем свою сопричастность с этим великим Учителем, что и не осознаём время, разделяющее его и нашу эпоху. Доктор С. Радхакришнан писал: «Система Шанкары оказала несомненное влияние на немецкий ренессанс, представленный Шопенгауэром, Гартманом и Ницше; на американский ренессанс, представленный Эмерсоном и Уитменом; и на ирландский ренессанс в лице Йетса, Рассела и Мура». Отдавая должное Шанкаре, Свами Вивекананда сказал: «За эти сотни лет с его времени и до сегодняшнего дня можно наблюдать медленный возврат индийского народа к первоначальной чистоте Ведантической религии». Вивекананда правильно оценил эту ситуацию, потому что в Индии послебуддийского периода настала полная деморализация. Массы людей, неспособные воспринять суровую, точную логику буддийских учений, погрузились в исполнение суеверных и сомнительных практик. Некоторые нашли прибежище в заново возрождённой Ведической религии, основанной на Пурва-мимансе, сложной ритуалистической религии, которую проповедывал Джаймини со своим учеником Кумарила Бхатта. И между этими двумя полюсами, имея с одной стороны буддийскую логику и атеизм, с другой — сухой ритуализм Пурва-мимансы, люди пребывали в тупике и смущении. Такой была обстановка, когда появился Шанкарачарья. Как истинный Учитель, он устранил покров неведения, покрывший людские взоры, и указал правильный путь. Его проницательная логика разорвала на куски все суеверия, а его идеал самоотречения остановил расширяющийся моральный упадок. Этот молодой монах, озарённый духовным светом, страстным миссионером исходил Индию вдоль и поперёк, просвещая всех истинным знанием. Он посещал религиозные общества, беседовал с учителями различных сект. За свою краткую 32-летнюю жизнь он совершил невиданное. Его учение, опирающееся на авторитет святых писаний, руководимое чистым разумом и утверждённое собственным духовным опытом, имело глубочайшее влияние на людей. За короткий срок он сумел очистить различные религиозные секты от всех наслоений и возвысить их достоинство до уровня, заслуживающего почитание. Это было одним из его величайших достижений. Всё своё учение Шанкарачарья сконцентрировал в нескольких строчках: Брахман — Истина, Мир — заблужденье. Душа есть Брахман — Не может быть иначе. Доктрина Шанкары основана на одной теме, к которой опять и опять возвращаются Упанишады: «Что есть то, познав которое, всё остальное станет познанным?» В этом как раз и состоит отличие индийской мысли, говорил Свами Вивекананда, что она прежде всего хочет познать принцип обобщения. В Чхандогья Упанишаде мы читаем о юном Шветакету, который вернулся в отчий дом после 12-летней учёбы в доме своего учителя. Его отец Аруни заметил, что сын стал высокомерным и самодовольным. Он сказал ему: «Сын мой, кажется, ты изучал все науки. Теперь скажи мне, учился ли ты тому, посредством чего неслыханное становится услышанным, невообразимое становится мыслимым и непознанное становится познанным?» Шветакету ответил, что никогда об этом не слышал. Отец посоветовал ему вернуться к учителю и для начала познать эту истину. Искренне присмирённый, Шветакету попросил отца наставить его. И тогда Аруни шаг за шагом повёл сына к вершинам знания, к истине о том, что реален только Брахман, а сотворённый мир имён и форм неистинен. И всё же эта неистинность относительна, ибо именно этот феноменальный мир и эта расчленённая материя таят в себе истинную сущность человека. В силу этой разделённости, говорит Шанкарачарья, мы теряем восприятие того, что во всём Сотворённом — от самого ничтожного червяка до высшего Существа — присутствует та же самая божественная сущность. Когда преодолена эта пелена неведения, мир исчезает, и человек утверждается в своей собственной сущности — Бытии-Сознании-Блаженстве. И это является высшей целью жизни. Все писания Шанкарачарьи несут это послание Адвайта-Веданты. Я очень рада, что в далёкой России изучаются труды Шри Шанкарачарьи, и Алёна Адамкова приносит новую подборку его работ. Пусть старания её принесут результаты. Шри Шанкара Джаянти 12 Мая, 1997
ВладлисЪ 16-03-2012-22:43 удалить
...Упанишады и Адвайта-Веданта говорят о чистом сознании (suddha cit) как о высшей неизменной реальности. Значение слова «чистое» состоит в том, что существует реальность сознания, независимая от какого-либо субъекта или объекта. [...] Сурешвара, великий последователь Шанкарачарьи, провозглашает в прекрасной строфе: «Поскольку все доказательства или источники знания укоренены в сознании как в своей сущности, то не может возникнуть вопрос о доказательстве установления сознания или сущности». В действительности все доказательства, вопросы или сомнения и отрицания подразумевают наличие сознания — высшего раскрывающего принципа. Потому что, если бы не было сознания или озаряющего принципа, невозможным стало бы сомнение, вопрошание и вообще знание чего-либо. Входя в иллюзорный контакт с условиями (объект или субъект), сознание как бы возникает или исчезает и принимает три формы — познающего, объекта познания и знания. Психолог-материалист или учёный могут заметить, что сознание всего лишь химический продукт или функция мозга, которая формирует наше знание о вещах посредством органов чувств. Небольшая операция мозга уничтожает наше сознание, которое произрастает из мозга. Как же это может быть основным принципом, подразумевающим свою неизменность? Поэтому полагать сознание основным принципом или вечной субстанцией неправомерно. * * * Ведантист же станет рассуждать так: «Откуда мы знаем, что существует мозг, который создаёт сознание? Лишь посредством сознания, которое делает знание возможным благодаря своей озаряющей природе, выявляя всё существующее. Только посредством сознания становится ясным существование мозга и то, что иногда мозг, скажем, вследствие операции, теряет сознание, то есть свою познавательную способность. Познавательная способность мозга может быть или приостановлена, или полностью разрушена, но возникновение и уничтожение тоже предполагают сознание, так как они лишь два вида нашего знания, создающие различные реакции...»Поэтому ни психологический, ни научный анализ не сможет отвергнуть сознание, поскольку само отрицание предполагает со­знание. Сознание является краеугольным камнем, на котором стоят все вопросы и ответы, все доказательства и факты, все науки и философии, все утверждения и отрицания. Правильно утверждал Шанкара, что сознание как «Я» или «Сущность» не может подвергаться сомнению. Он говорит: «Сущность (то есть сознание) ни в ком не является побочной, так как она сама-в-себе-утверждённая (svayam siddhatvat). Основа этой Сущности, её утверждённость, не зависит ни от каких доказательств. Наоборот, она сама собою устанавливает и утверждает доказательства (pramanas, или свидетельства) для раскрытия неизвестного». В другом месте об этом Шанкара опять замечательно говорит: «Тот, кто требует доказательства сознания, которое доказы­вает (устанавливает) доказательства, тот пытается сжечь пламя огня при помощи топлива». * * * Осознав существование сознания как самодостаточный основной принцип, необходимо понять истинную природу сознания. Оно не только само-в-себе-утверждённое, оно также и само-собой-сияющее (sva eva prakasa), то есть оно никогда не является объектом обнаружения ни кем-либо иным, ни самим собою. Оно не объект (avisaya), оно высший субъект (visayin). Будучи не-объектом, оно ни познанное, ни непознанное. Посредством чего может быть познан высший субъект? — спрашивается в Брихадараньяка Упанишаде. Ответ — ничем. * * * Каков тогда смысл самопознания? — Это означает устранение всех ложных представлений о «Я» — Сущности. Мы ложно думаем, что наша Сущность может стать объектом познания (visaya), ложно думаем, что Сущность может испытывать удовольствие (bhokta) и может действовать (karta), или может быть добродетельной или грешной. Все эти ложные представления о Сущности можно устранить даже без того, чтобы объективировать или осознать их как предметы, например «горшок» или «шар», посредством постоянного слушания (sravana) об истинной природе Сущности. Это само по себе откровение (раскрытие) или озарение, раскрывающее всё остальное. [...] Опять-таки, это сознание не обладает какими-либо атрибутами, свойствами или качествами, поскольку все они объекты сознания (drsya, cidbhasya). Объекты не могут принадлежать субъекту или определять его. Если бы объекты принадлежали субъекту, субъект должен был бы всегда носить их с собой. Поэтому сознание не имеет каких-либо атрибутов или характеристик (nirguna, nirvisesa). * * * Сознание также неизменно и непреложно (avikarin или aparinamin). Оно не претерпевает никаких перемен и не видоизменяется ни в какие иные формы. [...] Логик может возразить: «Подобное чистое сознание не обнаружено нигде в нашем опыте — как же оно может быть принято как реальность или бытие?» Ответ ведантиста состоит в том, что сознание, будучи свидетелем или раскрывающим (освещающим) все поиски, не может быть объектом поиска, как об этом говорится в Упанишаде: (nа drsterdrastaram pasyeh) — «Не пытайся узреть (или найти) видящего (или проявляющего) зрение, видение». Ибо «посредством чего увидишь верховного знающего (проявляющего)?» Всё раскрывается этим сознанием — верховным проявляющим (tasya bhasa sarvamidam vibhati). Так же, как нельзя надеяться увидеть (глазами) запах или звук, которые не являются объектами зрения, также невозможно пытаться познать то, что не является объектом познания и даже не объектом неведения, вообще не будучи объектом (anyadeva tatviditadatho aviditadadhi) — это (сознание) отличается от познанного, и оно также вне непознанного. Поэтому сознание (cit) — верховный свет или озарение (jyotih, prakasa), — являясь самоочевидным (svayaihsiddha), не нуждается в доказательстве или свидетельстве, будучи источником всех доказательств и свидетельств, основой всех сомнений, вопросов и отрицаний. Оно раскрывает всё остальное, не претерпевая при этом никаких изменений. Будучи не-объектом, оно не является объектом ни знания, ни незнания. Оно непривязанное (asariga) и поэтому чистое. [...] Эта Сущность как сознание действительно непреходяща, не подлежит разрушению ни в какое время и таким образом никогда не перестаёт быть. То, что после смерти или во сне нет знания, происходит не из-за прекращения потока света, а потому что там нет дуального объекта, который нужно раскрыть или осветить. Ибо только тогда, когда что-то появляется как второе, возможно познать иное. Но когда всё является одной Сущностью, или сознанием, без чего-либо другого (иного), тогда никакое знание невозможно. И опять, никогда не удаётся познать сознание как объект, ибо чем ты познаешь то, посредством чего всё познаётся? Невозможно познать конечный, верховный субъект. Поэтому концепция Веданты такова, что чистое сознание существует вечно в Своей собственной несравненной славе. Оно было определено как свет всех светов (jyotisam jyotih) — так как без этого высшего света никакие другие светила не могут светить, так же как солнечный луч не смог бы раскрыть ничего, если бы не было глаз или за глазами не существовал бы ум или мозг. [...] В Упанишаде сказано: «Всё возникает из Меня, всё существует во Мне, и всё растворится во Мне — вечном едином Сознании, которое есть Брахман — Наивысший».


Комментарии (2): вверх^

Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник Шри Шанкарачарья: Незаочное постижение | ВладлисЪ - Владлистья | Лента друзей ВладлисЪ / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»