Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.

Как говорилось раньше, Аристотель (384—322 гг. до н. э.) [112,264], относясь, как мы сейчас бы сказали, к средним слоям общества (он был сыном врача), не получил посвящения в эзотерические тайны ни у жрецов Египта и Месопотамии, ни у магов Персии и ни у браминов Индии. И хотя Аристотель имел энциклопедические знания во всех направлениях современных ему наук, а его учителем был Платон (посвященный в эзотерические тайны), все же он не был лишен ошибок, свойственных всем непосвященным древнего мира.
Одной из главных ошибок Аристотеля было создание геоцентрической системы мира. Она поддерживалась жрецами в мировоззрении широких народных масс, вероятно, с той целью, чтобы те не отвлекались от мирских проблем и забот на обширные и бесплодные мудрствования в том, что им все равно никогда не понять. Этой "ловушки" Аристотель не понял, а Платон, как порядочный человек, не стал ему объяснять, поскольку дал клятву о неразглашении своих знаний. Сейчас такое поведение называют "политикой", когда народу не всегда объясняют хитросплетения всех действий и высказываний лиц из высших эшелонов власти. В древности же знания жрецов назывались эзотерическими (они были тайной для простолюдинов), а народные знания носили название экзотерических и считались общедоступными [1,69].
Согласно воззрениям Аристотеля [245], Вселенная делится на две части: область элементов и эфирную область. Область элементов (подлунный мир) подвержена постоянным изменениям и заключает в себе четыре первичных элемента (землю, воду, воздух и огонь), из которых состоят все предметы подлунного мира (т.е. планеты Земля). Эфирная область окружает элементную и не подвержена изменениям, т.к. состоит из эфира, вечного и неизменного элемента. Все движения в эфирной области являются "совершенными", т.е. круговыми.
[531x633]
В Средние века нашей эры, когда уровень науки значительно упал, упрощенная аристотелева система мира получила широкое распространение [245]. В таком виде она дошла до нашего времени. По Аристотелю, Вселенная считалась сферически симметричной и содержала 47 вложенных в друг друга эфирных сфер (в Средние века сферы стали считать хрустальными и их число сократили до 10). Первая (внутренняя) сфера, окружавшая область элементов, - сфера Луны, затем в порядке возрастания радиусов - сферы Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Следующее место занимала небесная твердь, которая являлась восьмой или звездной сферой (на ней закреплялись неподвижные звезды). Затем - девятая сфера, называвшаяся кристальными, или водными небесами. Этой сферы не было у Аристотеля. Она была введена христианскими учеными для приведения этой системы мира в соответствие с библейским повествованием, согласно которому Бог, отделив земные воды от небесных, поместил их над твердью (Быт. 1:7). Десятая сфера - перводвигатель (лат. primum mobile), окружала все вышеописанные эфирные сферы, постоянно обращалась вокруг оси мира с востока на запад (совершая оборот за 24 часа) и сообщала вращение за счёт силы трения, существовавшей между всеми плотно прилегающими друг к другу хрустальными сферами, всем нижележащим сферам. Аристотель считал, что вращение планетам сообщает самая внешняя сфера (перводвигатель), которой свойство вращения присуще по её природе. Христиане не смогли полностью принять аристотелеву систему мира с его перводвигателем, потому они снабдили каждую планетную сферу ангелом, который приводил эту сферу в движение.
Геоцентрическая теория, которой придерживался Аристотель, указывает на то, что он не был посвящен в эзотерические тайны древних наук, в которых в центре любой звездной системы помещался огонь, как источник жизни (см. философию Пифагора). Следует отметить, что древние арии, жрецы Египта и Месопотамии, маги Персии, брамины Индии и даже хетты были солнцепоклонниками, в то время как низы египетского общества, евреи, вышедшие из Египта, и жители Аравийского полуострова, составившие основу арабского мира, изнывающие от жгучих солнечных лучей, почитали Луну и были лунопоклонниками. Важно обратить внимание и на то, что изучая историю учения о душе, Аристотель верно пришел к мысли, что многим древним учёным "душа ... представлялась огнем. Ведь огонь состоит из мельчайших частиц и является наиболее бестелесным из элементов, кроме того, он находится сам в движении и прежде всего приводит в движение остальное" [264]. Тем не менее, это не помогло ему понять, что древние считали микрокосм отражением Макрокосма, в центре которого, значит, тоже должен быть огонь. Современные ученые пошли по ошибочному пути Аристотеля и, как он, считают, будто древние полагали, что в центре Вселенной должна быть материя Земли, и забывают, что древние посвященные превыше всего ценили Дух, а материя для них всегда имела второстепенное значение. В древние времена никогда не было философии "Духа Земли" (это учение появилось позднее и более характерно для Средних веков новой эры), но всегда существовала идея "Духа Вселенной" (как у жрецов Египта и Месопотамии, так и браминов Индии). Никогда современные ученые не пытались задуматься над тем, что древние понимали под терминами "Дух" и "душа", и, как я полагаю, до сих пор не думают над этими вопросами, пренебрегая преемственностью древних взглядов с современными. Для них Дух и душа - это абстракция, толкование которой следует, по возможности, избегать.
Однако во времена Аристотеля полагали [264], "что познание души может дать много [нового] для всякой истины, главным же образом для познания природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ". Сам Аристотель считал, что душа есть всего только «сущность в смысле формы физического тела, обладающего по возможности жизнью» [119].
Душой Аристотель называл то, благодаря чему живет человек, чувствует и понимает [261]. Отсюда душе приписывались принципы и способности питательные, чувствительные и интеллектуальные. Он рассматривал душу двойственной - рациональной и иррациональной, в некоторых людях поднимающей чувства над разумом.
Если объяснить философию древних в отношении души с эзотерических позиций [1], то она представляется энергией, вид которой еще не определен, но которая дает жизнь и позволяет отличить мёртвую биоматерию от живой, т.е. труп от живого существа при всей схожести их материального строения (например, позволяет отличить живого человека от покойника). Душа присутствует только в живых организмах, а Дух - это энергия, которая имеется во всех телах (как живых, так и мертвых: в камнях, песке, дереве, траве, в человеке и т.д.). Современным языком Дух - это внутренняя энергия атомов и молекул, а душа - это организующая энергия всех живых организмов. Оба вида энергии имеют космическое происхождение.
Со свойственной ему скрупулезностью, Аристотель выстроил логические последовательности, касающиеся различных сторон души [264]. Он понимал душу как движущее начало, но утверждал, что сама она не способна двигаться, зато обеспечивает основные виды движения: возникновение и уничтожение; качественное и количественное изменение (увеличение и умножение); перемещение. Более того, такие качества, как скорбь, радость, гнев, страх и т.д., есть также движения, порожденные душой. Аристотель много и последовательно рассуждал о душе: о её видах (растительная, разумная, присущая исключительно человеку), её свойствах, её частях. Базовой основой и необходимым условием всякого рода восприятия (включая смысл слова и поэзии) является, по Аристотелю, человеческая душа.
Сейчас считают, что книга "О душе" была создана Аристотелем в более ранний период его творчества, примерно в 367-347 гг. до н.э. [264], когда он еще находился под влиянием своего учителя Платона. Предполагают, что она не была завершена, поскольку в ряде мест выглядит несколько неясной. В трактате "О душе" Аристотель выстроил также теорию познания и предложил теоретическое обоснование своих концепций в области литературоведения и риторики. В третьей книге "О душе" встречается интереснейшее рассмотрение ума как деятельного начала - ποιητικόν. И это - в противовес уму "страдательному", который без участия первого является преходящим, а значит, смертным. Напротив, ум "деятельный" - бессмертен и вечен. Точно так же и высокое искусство. В третьей книге "О душе" Аристотель замечал, что если разум мыслит лишь что-то одно, отдельно взятое понятие, то в мышлении такого плана ложь отсутствует, а если разум охватывает комплекс понятий, то может иметь место и ложь и истина. Из этого выходило, что сознательно может ошибаться лишь "деятельный" ум, сознающий возможность правды и лжи.
В целом, Аристотель полагал [264], что в изучении свойств души "...трудней всего добиться... чего-нибудь достоверного". Будучи сторонником атомной теории Демокрита, он часто ссылался на него.
[283x274]
Его отец был богатейшим человеком [262]: говорили, что когда персидский царь Ксеркс проходил через Абдеру, отец Демокрита выставил угощение всему его войску. В благодарность Ксеркс оставил у него в доме персидских мудрецов, которые передали юному Демокриту какую-то часть восточной мудрости.
Унаследовав от отца огромное состояние, Демокрит разделил его с братом, отказавшись в пользу того от недвижимости (земли) и взяв себе деньги, которые были нужны для удовлетворения его любознательности [262]. Он отправился в дальние странствия на Восток: посетил Египет, Вавилон и другие древние земли. Слушая мудрых иноземцев, наблюдая природу и обычаи дальних стран, Демокрит непрерывно расширял свои знания о мире.
По свидетельству Г. Шустера [79], Демокрит предпринял путешествие в Персию с целью изучения зороастризма и учился у жрецов Египта.
Удалось ли ему где-нибудь получить посвящение в тайные знания Востока, никем не зафиксировано. Не исключено, что он освоил лишь только разные экзотерические учения чужеземных стран и не более. Виной тому мог быть его характер, который древним мудрецам мог показаться сверх несерьезным - недостойным того, чтобы ему можно было доверить тайну мироздания
Когда деньги закончились, Демокриту пришлось вернуться назад - в родную Абдеру [262]. Вернувшись, он поселился в уединенном месте, стал заниматься непонятными (для большинства) науками и смеялся над людьми, которые искали счастья в другом. В результате, полис (город-государство) подверг его судебному преследованию, обвинив в неэффективной и расточительной растрате отцовского наследства. На суде вместо защиты Демокрит зачитал свой главный труд "Великий мирострой", после чего сограждане, восхищенные его мудростью и глубиной мысли, не только прекратили суд, но и постановили воздвигнуть в честь своего выдающегося земляка статую (этой чести удостаивались лишь одержавшие победу над врагом полководцы да любители богов - победители Олимпийских игр). Так высоко эллины оценили мудрость и образованность Демокрита.
Главный труд Демокрита [262] - "Великий мирострой" - как и другие его сочинения не сохранился. Диоген Лаэртский - историк античной философии - перечислил названия примерно семидесяти книг Демокрита Абдерского. Эти книги были посвящены почти всем областям знания: натурфилософии, математике, астрономии, этике, политике. Однако ни одно из этих сочинений не сохранилось: дошли лишь незначительные фрагменты (в Средние века учение Демокрита было признано одним из наиболее далеких, чуждых и враждебных христианской религии, и поэтому его идейному наследию была уготована печальная участь уничтожения и забвения). Точно также немного информации сохранилось и о жизни знаменитого философа.
Предполагают [262], что на развитие философской логики Демокрита оказал большее влияние Левкипп из Абдеры, нежели восточные мудрецы.
Левкипп (около 500 - 440 гг. до н.э.) [27] - выдающийся философ-материалист, учитель Демокрита. Расцвет деятельности Левкиппа приходился примерно на 460 г. до н.э., когда он основал свою философскую школу в Абдерах, в которой учился Демокрит [264].
В своем философском учении Левкипп рассмотрел основные вопросы античной космогонии, астрономии и физики [27]. Некоторые писатели сомневались в существовании Левкиппа (Диоген Лаэртский приписывает идеи Левкиппа Эпикуру). Однако определенные свидетельства об учении Левкиппа, которые имеются в трудах Аристотеля, Теофраста, Филодема и других, позволяют признать эти сомнения неосновательными.
"Левкиппов вопрос" в истории философии так и остался неразрешенным [262]. Уже древние авторы обычно писали: "Как считают Левкипп и Демокрит" или "по мнению Левкиппа и Демокрита" и т.д. Так же писал и Аристотель [264].
В античности некоторые атомисты, например Эпикур (ок. 342/341-271/270 гг. до н.э.), подвергли сомнению само существование Левкиппа [264]. Если от Демокрита сохранились хотя бы фрагменты учения, то наследие Левкиппа было утрачено полностью.
Как бы там ни было, считают [262], что Левкиппу удалось возбудить интерес своего ученика к вопросам о сочетании изначального совершенства космоса с несовершенством его проявлений на Земле, единства и множественности, постоянства и изменчивости, вечности и смертности бытия. Стремясь решить эти проблемы, философы искали "архэ" (от греч. arche - "первоначало"), как и милетцы, Пифагор, Гераклит и др. Поскольку Демокрит жил позднее элеатов и Гераклита (которых обычно называют "досократиками"), он, по всей видимости, опирался на их учения и многое из них почерпнул, стремясь сочетать, казалось бы, несочетаемые мысли.
Считается, что Демокрит расширил атомистическую теорию Левкиппа [261]. По свидетельству Аристотеля [264], древние всегда считали, что истинным представляется только то, что всегда имеет одинаковый и стабильный вид.
Поэтому в своей философии Демокрит пришёл к мысли о существовании неделимых частиц, по-гречески атомов, которые не воспринимаются органами чувств и обладают чертами парменидовского Бытия - вечностью и неизменностью [262]. Однако эти атомы, по мнению Демокрита, множественны, движутся и образуют различные, временные и недолговечные сочетания, которые мы необдуманно принимаем за "реальные вещи", постигаемые посредством органов чувств. Наряду с Бытием - атомами - существует и небытие - пустота, в которой атомы перемещаются, сталкиваются между собой, соединяются, что и приводит к образованию разных окружающих нас объектов.
По Демокриту [28], существуют только атомы и пустота. Атомы - неделимые материальные элементы (геометрические тела, "фигуры"), вечные, неразрушимые, непроницаемые, различаются формой, положением в пустоте, величиной; движутся в различных направлениях, из их "вихря" образуются как отдельные тела, так и все бесчисленные миры; невидимы для человека; истечения из них, действуя на органы чувств, вызывают ощущения.
Демокрит провозгласил двоякий принцип существования всех вещей [261]: атомы и вакуум. Они бесконечны - атомы в числе, а пустота по величине. Таким образом, по Демокриту, все тела должны состоять из атомов и пустоты. Атомы обладают двумя свойствами - формой и размером, которые бесконечно варьируются.
Душа, по Демокриту [261], также состояла из атомов и подлежала распаду вместе с телом. Он полагал, что ум составлен из духовных атомов.
Изучая историю учения о душе, Аристотель [264] обратил внимание на то, что по мнению Демокрита "душа есть некий огонь или тепло. Именно при бесконечном числе фигур и атомов он называл шаровидные [атомы] огнем и душой, [они] подобны так называемым воздушным пылинкам, которые [можно] видеть в солнечных лучах, [проникающих] сквозь окна; образуемую ими смесь всякого рода семян он называл элементами всей природы. Подобным же образом [толковал и] Левкипп. Они признавали шаровидные элементы за душу, потому что эти фигуры скорее всего в состоянии проникать повсюду и, сами находясь в движении, заставляют двигаться и остальные, [при этом эти философы] предполагали, что душа есть то, что доставляет животным движение. Поэтому, [по их мнению], дыхание есть предел жизни. Именно, когда окружающая [среда] сжимает тела и вытесняет атомы, которые доставляют живым существам движение тем, что сами эти атомы никогда не находятся в спокойном состоянии, поступает поддержка в виде входящих извне других [атомов] через вдыхание".
По мнению комментаторов книги Аристотеля "О душе" [264], Демокрит утверждал, что душа состоит из крупных атомов, подобных атомам огня, а по форме своей душа - похожа на шар.
По мнению Аристотеля [261], Демокрит пришёл к атомистической теории через пифагорейскую доктрину Монады. Однако в отличие от пифагорейцев, Демокрит отрицал бессмертие души [262]: будучи, как и все вещи, лишь сочетанием особо тонких атомов, она, по его мнению, распадается и гибнет.
Аристотель писал [264], "что некоторые [пифагорейцы] говорили, что носящиеся в воздухе пылинки и составляют души, другие же, что душа есть то, что их движет. Такое мнение о пылинках было высказано потому, что они представляются непрерывно движущимися даже при совершенном безветрии". Как отмечал Аристотель, ещё от старейших исследователей природы души шло представление о том, что "одушевленное более всего отличается от неодушевленного двумя [признаками]: движением и ощущением".
Как отмечал Аристотель [264], Демокрит отождествлял душу и ум, исходя из того, что "истинно то, что нам является. Поэтому Гомер, [по мнению Демокрита], правильно изобразил, как Гектор лежит с помутившимся сознанием. В самом деле, - как пишет Аристотель, - Демокрит не использовал [понятие] ума, как способности для [познания] истины, но считал, что душа и ум - то же самое".
Подобные взгляды Демокрита существенно отличаются от представлений египетских жрецов, которые делили душу человека на многие составляющие, включающие не только ум, но и память, которая помогала душе умершего отчитываться перед богами на суде Осириса (см. статьи "Древний Египет"). Мировоззрение Демокрита о душе очередной раз подтверждает правильность мысли о том, что ему не удалось получить посвящения в Египте. Что касается эзотерической философии [1], то она придерживается взглядов духовной йоги о трех принципов души, состоящей из Атмы-буддхи-манаса, и является бессмертной (см. статьи "Духовная йога").
"В самом деле, - пишет Аристотель [264], - [по мнению Демокрита], душа то же самое, что и ум, а последний состоит из первоначальных и неподвижных тел и способен к движению, благодаря мелким частицам [своего состава] и благодаря [их] форме".
В эзотерический философии [1], ум (манас) является одним из составляющих души и является той её частью, которая содержит память, уходящей от умершего в бессмертие. Единственное, что древние не предусмотрели, так это нашу повседневность - что происходит с памятью тех лиц, которые её потеряли еще при жизни в старческом возрасте, при так называемой старческой деменции? Вероятно, в древности не было дементных, которых появляется все больше и больше в наше время, в связи с общей тенденцией старения всего населения. Древние также не определили, не является ли старение населения признаком "заката" всей настоящей цивилизации.
Больше всего удивляет в философии Аристотеля его вывод, частично согласующийся со взглядами Пифагора [264]: "Из всех форм наиболее подвижной формой является шаровидная, таковы и ум и огонь".
Не мудрствуя лукаво, можно сразу сослаться на А. Конан-Дойля [64], Е.П. Блаватскую [1,68] и Э. Сведенборга [183]: всякая душа имеет форму живого организма, даже в том случае, если индивид при жизни подвергся ампутации той или иной конечности (его душа, как не повреждаемая и не уничтожаемая, сохраняет фантом этой конечности для будущего воплощения, что подтверждают больные, когда говорят, что они чувствуют палец или пятку удаленной конечности). Это можно трактовать как угодно, нам лишь важно, что думали по этому поводу древние. Е.П. Блаватская училась у браминов Индии и поведала свои знания всему миру, когда поняла, что западные ученые ничего не понимают в эзотерике; А. Конан-Дойль изучал эзотерическую философию и продолжил своё образование через спиритизм, а Э. Сведенборг всё освоил через свою способность общения с духами. Мне кажется, что этим авторам можно доверять в плане всестороннего познания эзотерического учения. Не вдаваясь в духовную йогу, достаточно глубоко изложенную в Бхагавад Гите [30], можно подтвердить, что древние действительно сравнивали душу с огнем, возжигающим биоматерию к жизни. Пифагор же считал сферу одной из самых совершенных геометрических фигур [261], потому, вероятно, Аристотель сравнил с ней душу, ум и огонь.
В этой статье даны основополагающие принципы определения посвященных среди непосвященных философов Древнего мира, отличительные черты эзотерической философии от экзотерического мировоззрения любого происхождения. Не менее важен и другой аспект, представленный здесь: не всегда следует рассматривать веселых и жизнерадостных людей поверхностными и легкомысленными; среди них могут встречаться очень глубокие умы и даже в том случае, если им не удалось получить полного образования.

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
28. Новая иллюстрированная энциклопедия. Кн.6. Да-Жа. М.: Большая Российская энциклопедия, 2001.-255 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавад Гита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
64. Загадки жизни и смерти. Размышления Артура Конан-Дойля. М: Айрис-Пресс, 2004.- 224 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
69. Рерих Е.И. Три ключа. М.: Эксмо, 2009.- 496 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
111. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.5. ГИБ-ДЕН. М.: АСТ; Астрель; 2010.-797 с.
112. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.1. А-АРЛ. М.: АСТ; Астрель; 2010. -795 с.
119. Античность как тип культуры. Отв. ред. Лосев А.Ф. М.: Наука, 1988.-336 с.
183. Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. Предисл. Х.Л. Борхеса. Пер. с лат. А. Аксакова. - СПб.: Амфора, 1999.-558 с.
245. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. - 478 с.
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.
262. Гусев Д.А., Рябов П.В. Великие философы. М.: АСТ: Астрель: Транзиткнига, 2005.-462, [2].
264. Аристотель. Поэтика; Риторика; О душе/ Пер. с древнегреч. В. Аппельрота, Н. Платоновой и П. Попова; Вступ. ст. и коммент. С. Трохачева. - М.: Мир книги, Литература, 2007.- 400 с.