ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 5: карма-йога)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Уже в Упанишадах сформулировано учение о карме [26], где она выступает в связи с представлением о вечном круговороте жизни (сансара).
Брамины учили [13], что карма - закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая браминов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души - начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.
Учение о перевоплощении душ первоначально было изложено только в одной главе за-конов Ману [26]. Однако уже в V в. до н.э. учение о перевоплощении распространилось по всей Индии и вскоре стало важнейшей частью общеиндийской религии в силу его выражен-ной этической направленности.
Вечный круговорот жизни и смерти (Колесо Сансары) заставляет человека то восходить вверх по лестнице, ведущей в небо, то спускаться вниз по этой лестнице [9].
По Лобсанг Рампу [155], Самсара (Samasara) - это процесс многократного возвращения человека на Землю в циклах рождений и смертей, пока он не пройдет через все знаки Зодиака, а затем через все квадраты каждого знака и не переживет все то, что ему суждено пере-жить. Только после этого человек освобождается от пут плоти и перестает перевоплощаться на Земле.
В Бхагавадгите сделана попытка совмещения мирских знаний с эзотерическими истина-ми. Согласно Бхагавадгите [35], Бог, порождая весь мир из самого себя, в то же время прибывает в сердцевине всех вещей и явлений; сострадая, он постоянно перевоплощается и участвует в жизни людей; весь видимый мир - не что иное, как отблеск и переливы его божествен-ной игры - лилы. Рождение и смерть - лишь разные этапы существования отдельных духовных сущностей (монад), которые являются частицами его (божественной) жизни, и высшая их цель - освобождение от тягот сансарного, мирского бытия. Бхагавадгита указывает пути для этого: упражнения в сосредоточении, тренировка и изменение сознания, служение людям, обретение высшего, трансцендентального, знания, совершение бескорыстных поступков и, наконец, самозабвенная и всепоглощающая любовь к Богу: ничто так не очищает сердце и не направляет мысли к высшему знанию, как эта любовь.
Однако, превращение человеческого сознания в божественное невозможно [26] в течение одной жизни, поэтому индивидуум в круговороте существования идет через серию пов-торных рождений и смертей.
Человеческая душа (джива), готовящаяся к очередному воплощению в земном мире, выбирает для себя место и время этого события для очередного самосовершенствования. [34].
Джива [30] - индивидуальная душа каждого живого существа (среди людей и животных) имеет свойственно ошибаться; она подчинена Параматме. Параматма (Атма йогинов) – непогрешима, единый аспект всей жизни природы (от человека до атома), главенствует над дживой, не осквернена тремя гунами природы (как джива) и трансцендентальна. Параматма есть изначальный источник всех чувств, хотя она сама не имеет чувств. Она не имеет привязанностей, хотя и поддерживает существование всех живых существ. Она выходит за пределы гун материальной природы, но в то же время повелевает ими.
Индивидуальные Атмы и дживы объединяются в Брахмо, Атман Упанишад [36], или Пурушоттаму Бхагавадгиты, которые являются «Высочайшим Духом».
Различие Атмы и Брахмо встречается в Упанишадах [36]. Высшее Брахмо есть Высшее непреходящее (Акшарам), в то время как Атма есть личный аспект этого непреходящего. Мировая Душа – принцип миропроявления. Весь процесс проявления рассматривается как кар-ма, по существу своему жертвенный акт Высшего.
«Человека на грех побуждают страсть и гнев,
возникшие в гуне раджас (страсти),
воздействуя на чувства, манас и буддхи.
Поэтому обуздав сначала чувства
Одолей раджас, что пожирает уменье и знанье.
Считают великими чувства,
но выше их – манас, выше манаса – буддхи,
Он (Атман) – выше буддхи» (Бхагавадгита [36], с. 94).
Согласно Бхагавадгите [26], Бог - высший вселенский Дух, имеющий два аспекта: трансцендентальный и имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно кораллы на нить. Бог пронизывает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и наставник. Из этого всеоживляющего суверенного Духа проливается жизнь и свет в лоно природы. Он - отец, а природа - мать, из которой рождается мир.
Все живые существа, не только люди, кошки и собаки, но и такие правители материального мира, как Брахма, Шива и Вишну, представляют собой неотъемлемые части Всевышнего Господа [30]. Все они вечны, а не временны. Обусловленная душа вновь родившегося закована в железные цепи ложным эгом и умом – главной движущей силой, которая тащит ее в этот материальный мир.
Ложное эго [30] – отождествление себя со своим телом и зависимость от его чувств.
Истинное эго [30] – когда человек понимает, что он не есть тело, что он – душа.
Когда ум пребывает в гуне добродетели, деятельность человека благочестива [30]. Когда ум – в гуне страсти, его деятельность является источником беспокойства, а когда ум погружен в гуну невежества, он спускается к низшим формам жизни.
«Кто манасом чувства смирив, действия чувств направляет на карма-йогу, того от-решенным зовут» [36].
Знание [41] – это спасение, но освобождает от всех грехов чистота знания.
«Вор тот, кто дар принимая, не возвращает дарами.
Карма возникла от Брамы.
Брама возник от непреходящего (Брахмо).
Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость.
Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.
Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.
Всегда совершает без привязанностей должное дело» (Бхагавадгита [36], с. 92).
Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь совершенства [30]. Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гуннами материальной природы (добродетелью, страстью и невежеством); поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение. Для достижения самосознания человек должен продолжать выполнять свое дело без материальных привязанностей, и таким образом духовно развиваться.
Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь [30]. Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить свою работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, про-никнутую духом преданного служения Господу. Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их. Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун, определяемых его кармой.
Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей [30]. Если чело-век отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества. Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обремени-тельных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения. Когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели. Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит не-благоприятную работу, и как не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет. Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся. Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов – желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.
Существует 4 типа кармических реакций [30]:
реакции, проявляющие себя в настоящий момент;
реакции созревающие;
реакции уже полученные;
реакции, которые проявятся в будущем.
Как пишет Лобсанг Рампа [155], многие считают карму жестокой и беспощадной, но в действительности все гораздо сложнее. Одним достается очень тяжелая карма, другим - легкая, чтобы посмотреть, как будет жить ее "носитель" в не очень плохих условиях. Если при этом человек продолжает праведную жизнь и искренне пытается помочь другим, то эта "резервная карма", или санчита-карма, как бы засчитывается ему. Никто из рождающихся на Земле и не приходит в этот мир для страданий больших, нежели те, которые ему предписаны судьбой. Никто не станет получать сверхнаказания, если оказывается, что он заслуживает прощения. Санчита-кармиа может быть проверкой истинного устремлений человека, его реального мировоззрения и подлинного духовного развития.
Потому Бхагавадгита учит [30], что тот, кто довольствуется прибылью, приходящей само собой, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твердость как в успехе, так и в неудаче, тот никогда не запутается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия. Дела человека, не привязанного к гунам материальной природы, всецело пребывающего в трансцендентальном знании, становятся целиком духовными.
Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и, подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания и, достигнув его, быстро обретает высший духовный покой [30].
Тот, кто находится вне двойственности, происходящей из сомнений, чей ум направлен внутрь себя, кто всегда занят деятельностью на благо всех живых существ, и кто свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем [30].
Тот, кто свободен от гнева и от всех материальных желаний, кто постиг и обуздал себя, кто постоянно стремится к совершенству, вскоре получит освобождение во Всевышнем [30].
Греховная деятельность человека разбирается в Бхагавадгите с ссылкой на Падма-Пураны [30]: «Грех происходит от греха. Кто занимается кармической деятельностью, увязает в разнообразных последствиях своих греховных поступков. Однако, кто преданно служит Верховной божественной личности, постепенно теряет все кармические последствия, вызрели ли они уже, или существуют в форме ростка, или в форме семени».
Согласно влиянию различных гун природы [30], человек, лишенный духовного наставника, развивает в себе определенный вид веры. Люди в гуне добродетели поклоняются полу-богам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гунне невежества, почитают предков и духов. Поклонение духам в Бхагавадгите относится черной магией [30].
Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов [30]; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам; те, кто поклоняется приведениям и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняется Богу, будут жить с Богом.
Трое врат открывают дорогу в ад [30]: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, т.к. они приводят к деградации души.
Человек, избежавший этих трех врат преисподней [30], совершает поступки, ведущие к самореализации, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели.
Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах (правилах), делают это из гордости или эгоизма [30], кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как и Параматму в нем, есть демон.
В Бхагавадгите указывается три пути, ведущие к спасению [9].
Первый путь самый трудный - это путь аскетизма и медитации. Это путь знания (джняна-марга). На это способен лишь мудрец.
Второй путь, ведущий к освобождению, - это путь действия (карма-марга). Этим путем, на-пример, идет Арджуна, участвующий в битве и решающий для себя непростой вопрос - имеет ли он право убивать? Идущий этим путем должен активно участвовать в жизненном процессе, а не избегать его. И это участие может принести избавление. Но при одном условии - оно должно быть бескорыстным. Воин, выполняющий свой долг, не думает о награде, а сосредотачивается только на самом действии.
Третий путь - для большинства - это путь любви (бхагти-марга). Бхакти - это и любовь, и восхищение, и глубокая эмоциональная преданность божеству. Для того чтобы проникнуться этим чувством, не нужно ни духовного совершенства аскета, ни храбрости воина.
Самое примечательное в учении, изложенном в Бхагавадгите [9], то, что при глубоких различиях все три пути оцениваются как равнозначные. Каждый из них должен привести к мокше - избавлению от страданий и освобождению из колеса перерождений, если упражняться и добиваться успеха в духовной йоге, которая ведет к Брахмо-Атману.
Как говорится в Бхагавадгите [30], «лишь невежды говорят об отличии преданного служения Господу (карма-йога) от аналитического изучения материального мира (санкхья). Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих». Далее в Бхагавадгите объясняется [30], что целью аналитического изучения материального мира является обнаружение души всего сущего, а душой материального мира является Параматма (Параматма – как Сверхдуша или Верховная душа – локализованный аспект Всевышнего Господа, живущая в сердце каждого живого существа и направляющая его сердце). «Тот, кто по-настоящему изучает философию санкхьи, - говорится в Бхагавадгите [30],- обнаруживает корень материального мира, а затем обретя со-вершенное знание, посвящает себя служению Господу. Не знающий этой высшей цели говорит, что назначение санкхьи и карма-йоги различны, но мудрый человек знает, что одна общая цель объединяет эти два пути».

Литература:
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д.Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
34. Капица Г. Биоэнергетический атлас человека. СПб: ЗАО "ВЕСЬ", 1999. -202 с.
35. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. - 416 с.
36. Философские тексты "Махабхараты". Вып.1, кн.1. Бхагавадгита. Пер. с санскрита, с предисловием., примерами, комментарием и толковым словарем Б.А.Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1978.-336 с.
41. Философские тексты "Махабхараты". Вып.1, кн.2. Анугита и книга Санатсуджаты. Пер.с санскрита, с предисловием., примерами, комментарием и толковым словарем Б.А. Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1977.-204 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.