ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 4: учение о гунах и способах их обуздания)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Пратьяхара [43] – отвлечение чувств и осуществление полного контроля над ними.
Тот, кто обуздывает чувства, держа их под полным контролем, считается человеком стойкого разума [30].
Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев [30].
Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память [30]. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь попадает в колодец материального мира. Нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго – только он может обрести истинное спокойствие [30].
В Махабхарате сказано [41]: «Победивший чувства, как своих недругов, может успокоиться духом».
Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогином [30]. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить свои материальные страдания, занимаясь йогой.
Чувства, ум и разум – пристанище вожделения [30]. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.
Чувства [35] - их пять: обоняние, осязание, слух, зрение, вкус. В более широком толкование, мы имеем десять органов чувств: 5 – восприятия (уши, кожа, глаза, язык и нос) и 5 – действия (рот, руки, ноги, гениталии, анус).
Ум [30] – «шестое чувство» - способность анализировать, принимать или отвергать им-пульсы, посылаемые пятью чувствами. Иногда его называют «одиннадцатым чувством», поскольку его деятельность состоит в том, чтобы думать, чувствовать и желать, увенчивает деятельность десяти органов чувств.
Согласно индийской психологии [36], материя мысли, читта, пластична, и ее волны, вритти, принимают формы объектов мысли.
Разум [30] – это способность оценить импульсы ума, анализировать как природу, так и функционирование материальной энергии.
Различают три уровня разума [155]: первый, низший, называется манас (по-тибетски - читта), второй - буддхи, а третий - ахамкара. Все, что проходит через разум низшего порядка, попадает в подсознание для хранения, сортировки и возможного использования в дальнейшем. Однако наша память не всегда способна восстановить эти знания. Считается, что в подсознании хранятся сведения обо всем человечестве (как и в генетическом коде), но из-за несовершенства нашей памяти мы не можем воспользоваться этими знаниями, которыми владеем. В гипнозе можно заставить человека вспомнить его прошлую жизнь, но для такого гипноза необходима крепкая психика. Все оккультисты [1,69,155] против применения гипноза для извлечения содержимого подсознания и считают гипноз вредным для психики человека (слишком много грязного и непристойного может быть поднято на поверхность). Йогины предпочитают пользоваться знаниями астрального мира и Вселенной через медитацию, пополняя себя Чистым знанием. Этому же учит и Бхагаватгита.
Духовный разум [30] – это способность осознать все во взаимосвязи с Всевышним и освобождает нас от материалистического представления о жизни.
Живые существа выше мертвой материи [30], ум выше чувств, разум выше ума, душа выше разума.
Человек должен укрепить ум с помощью духовного зрелого разума и таким образом – духовной силой – победить этого ненасытного врага, вожделение [30].
Регулярная деятельность человека, как говорится в Бхагавадгите [30], предписана в Ведах, а Веды, как полагают индусы, непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Согласно Ведам, живя только для удовлетворения своих чувств, исходящих от их органов, человек живет напрасно. Человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, действуя так, он достигает Всевышнего.
Однако в контакте с материальной природой (телом) индивидуальная душа попадает под влияние гун природы [30]. Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно сам себя обманывает и называется притворщиком. Кто искренне пытается контролировать умом активные органы чувств и занимает их деятельностью в сознании Всевышнего, без привязанности к материальному, стоит гораздо выше.

По учению санкхьи [35], процесс эволюции живой природы (Пракрити) начинается как взаимодействие трех противоречивых составных частей или сил - гун: ясности - саттва, активности - раджас и инертности - тамас, которые относительно человека получили соответственно название добродетели, страсти и невежества.
Вся материальная субстанция, согласно Бхагавадгите, называется Брахманом [30], а в эзотерике - Брамой [1]. Брахман (Брама) является источником рождения, и в этом Брахмане [30] Бог зачинает все живые существа, давая им возможность появиться на свет. Когда вечное живое существо (джива или монада) приходит в соприкосновение с природой, оно обуславливается этими гунами. В соответствии с различными гунами материальной природы, выделяют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.
Под влиянием гуны страсти возникает вожделение [30]. Если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев. А гнев и его следствие являются проявлением гуны невежества. Однако, если гунна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимается до гуны добродетели, то человек может спастись от деградации.
Другое значение слова «гуна» [30] – веревка. Поэтому обусловленная душа крепко связана веревками материальной иллюзии, гунами добродетели, страсти и невежества. Человек, скованный по рукам и ногам, не может освободиться самостоятельно, ему нужна помощь то-го, кто не связан – духовный учитель, под наблюдением которого желающий освободиться от влияния гун сможет пройти специальную йогическую подготовку.

Гуна добродетели [30], будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание. Про-явления гуны добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием. В человеческом теле девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус.
Знание, посредством которого человек видит одну невидимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели [30].
Деятельность, регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен, считается деятельностью в гуне добродетели [30].
Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, однако стойкий в успехе или в поражении, считается действующим в гуне добродетели [30].
То понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание от-носится к гуне добродетели [30].
Непоколебимая решимость [30], неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.
То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что пробуждает человека к самосознанию есть счастье в гуне добродетели [30].
Если человек умирает в гуне добродетели [30], он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. Пребывающие в гуне добродетели постепенно поднимаются на высшие планеты. Высшая планетная система состоит из райских планет, где обитают духов-но высокоразвитые живые существа. Высшей из них является планета Сатьялока, или Брах-малока, где обитает первая личность – Господь Брахма.

Гуна страсти [30] рождается из неограниченных желаний и вожделений, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязано к материальной кармической деятельности. Когда возрастает влияние гунны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний. Гуна страсти занимает промежуточное положение. Человек не всегда качественно однороден. Поэтому он может стать как царем или богатым на этой Земле, но может пойти и вниз и в следующей жизни попасть под влияние гуны невежества и стать безумным.
Знание человека, говорящего, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти [30].
Деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и происходящая из чувства ложного Эго, называется деятельностью в гуне страсти [30].
То, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считает-ся пребывающим в гуне страсти [30].
То понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гу-не страсти [30].
То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что в начале подобно нектару, а в конце – яду, имеет природу страсти [30].
Если человек умирает в гуне страсти [30], он рождается среди занятых кармической деятельностью. Находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах.
Брахма – первое сотворенное существо, который создает все остальные формы жизни во вселенной и управляет гуной страсти [30].

Темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле [30]. Следствия гуны невежества – безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу. Человек в этой гунне, вместо того, чтобы прогрессировать, деградирует. Все, чтобы человек ни делал в гуне невежества, все плохо как для него самого, так и для остальных. Когда возрастает влияние гуны невежества, человек желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели.
Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим гуне тьмы [30].
Деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без за-боты о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне невежества [30].
Тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлению шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества [30].
Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, находится в гуне невежества [30].
То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености или иллюзии, имеет природу невежества [30].
Когда человек умирает в гуне невежества [30], он рождается в царстве животных как последствие того пути, по которому он идет, - пути деградации. Те, на кого влияет отврати-тельная гуна невежества, опускаются в адские миры.
Невежественные люди в этом мире желают успеха в делах, совершаемых ради выгоды, и потому поклоняются полубогам [30]. И, конечно, в этом мире люди быстро добиваются плодов такой своей деятельности. Эти полубоги могут быть живыми существами (нитьяна-ми), обладающими различными уровнями материальной власти. Те, кто думает, что Господь и полубоги находятся на одном уровне, называются атеистами (пашанди). В действительности такие великие полубоги, как Брахма и Шива, сами поклоняются Господу (Бхагавадгита [30], стр. 231). И всё же, как это ни удивительно, существует много лидеров в человеческом обществе, которых недалекие люди почитают, глупо веря антропоморфной или зооморфным теориям, желая получить немедленные результаты. И они получают их, но не осознают того, что приобретенное подобным образом временно и предназначается людям с не-высоким интеллектом. Полубоги этого мира, так же как их почитатели, исчезнут с его уничтожением.
Невежество – низшее качество материальной природы [30]. Ниже человеческого уровня существует еще 8 млн. видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, растения и т.п.
Каждое живое существо принадлежит к одному из 8,4 млн. видов жизни [30]; некоторые из них – движущиеся, а некоторые – неподвижные (деревья и растения). Согласно трем гу-нам материальной природы имеется 4 класса людей – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Ниже этого стоят животные и люди, жизнь которых подобна жизни животных.

Бхагавадгита не отрицает жертвоприношений, ритуальная практика которых была доведена до совершенства еще браминами Индии в период расцвета брахманизма. Однако в Бхагавадгите жертвоприношения воспринимаются как способ поклонения Господу, по которому определяется кармическая привязанность человека к той или иной гуне материальной природы.
Согласно Бхагавадгите [30], из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр (Священного ведического писания), из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели. Священные шастры не рекомендуют поклоняться Господу ради получения материальных благ. В храм следует направляться, чтобы вы-разить уважение мудрости Господа.
Жертвоприношение, совершаемое ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, находится в гуне страсти [30].
Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества [30].

Бхагавадгита признает и благотворительность [30], но только такую, которая совершается из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности. Такая благотворительность относится к гуне добродетели.
Ведическая литература, как указывается в Бхагавадгите [30], рекомендует совершать благотворительность по отношению к людям, занимающимся духовной деятельностью, а не всем без разбора. Иногда из сострадания милостыню подают бедняку, однако, если человек того не заслуживает, то такая благотворительность не приводит к духовному прогрессу.
К гуне страсти относится такая благотворительность [30], которая совершается из рас-чета на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно.
А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества [30].

Йогическая практика, направленная на обуздание ума, называется дхьяна-йогой [30]. В данном случае ум используется для освобождения души, а не для ее деградации. Йоги рассматривают ум как друга обусловленной души (заключенной в материальное тело), так и в качестве врага ее, если он становится причиной рабства. Ум, поглощенный объектами чувственного восприятия – причина рабства, а ум, отрешенный от этих объектов – источник освобождения.
Человек должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях [30].
В действительности, чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой [30]. Не следует опускаться, отдаваясь чувствам. Для того, кто не смог победить ум, его ум остается для него величайшим врагом и служит диктату похоти, злобы, алчности, иллюзии и т.д. Но когда ум побежден, человек добровольно решает подчиниться Верховной божественной личности, которая пребывает в сердце каждого в виде Параматмы. Занятия истинной йогой приводят к установлению контакта с Параматмой в сердце, после чего человек начинает повиноваться Её воле.
Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие [30]. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
Человек считается достигшим самореализации и именуется йогом (мистиком), когда он полностью доволен своим положением, благодаря приобретенным знанию и пониманию [30]. Такой человек достиг духовного уровня и полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом.
Человек считается стоящим на еще более высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково рассматривает чистых благожелателей, любящих благодетелей, нейтральных посредников, завистников, друзей и врагов, грешников и праведников [30].
Для индийских мудрецов истинное знание [35] - одно из средств для освобождения от сансарной круговерти, и потому никакое знание не имеет ценности, если оно не ведет к освобождению и не помогает в конечном итоге разорвать обременяющие путы бесконечной цепи рождений и смерти.
Абсолютная свобода достигается только в случае приобретения высшего трансцендентального знания. Отсюда, высшая цель всех жертвоприношений – достижение трансцендентального знания [30]. Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и душу во взаимоотношение со Всевышним; он должен жить один в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.
Когда говорят о трансцендентальном знании, имеют в виду духовное понимание [30].
Этот видимый нами мир [35] - не что иное, как волшебные переливы майи, иллюзии, завеса которой скрывает истинную, неизменную сущность. Майя и порождает неведение: это не просто невежество или ложное знание, а единственно доступный нам, обычным людям, способ восприятия и в то же время способ существования нашего привычного, явленного мира, создающий то, что мы воспринимаем как природные, индивидуальные особенности каждой души. Но внутри каждой из них, как светлая сердцевина, лежит чистое сознание, Атман, лишенный качеств и потенциально тождественный Брахману (первая эманация Духа [1]). Цель жизни йогина - реализовать это тождество, отринув завесу майи, а это возможно лишь в мистическом акте растворения в Брахмане; только Брахман и есть истинное знание, противоположное неведению.
Если человек не имеет привязанности ни к чему, но в то же время принимает все, что имеет отношение ко Всевышнему, он стоит выше чувства собственности [30]. С другой стороны, отречение того, кто отвергает все, не зная о связи его со Всевышним, не так полно, то есть человек ясно понимает, что все принадлежит Всевышнему, и, таким образом, он всегда свободен от чувства личной собственности.
Человек, сознающий Всевышнего, знающий, что в конечном счете все пожертвования и аскетизм направлены на него, что он – Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий [30].
Когда йог обуздывает свою умственную деятельность в процессе занятия йогой и поднимается до трасцендентального уровня, не имея больше никаких материальных желаний, тогда считается, что он достиг высшей ступени йоги [30].
Система йоги, направленная на приобретение трансцендентального знания, называется саната-йога, или вечная деятельность, совершаемая живым существом [30]. В этой йоге имеется два вида жертвенных действий: принесение в жертву материальных богатств и другой – знание о своей сущности, что является истинно духовной деятельностью. Если принесение в жертву материальной собственности не направлено на достижение духовного самосознания, то такая жертва становится материальной.

Гьяна-йога [30] предназначена для тех, кто почитает непроявленное, лежащее вне чувственного восприятия, всепроникающее, непостижимое, непоколебимое, неизменное и недвижимое – безличный аспект Абсолютной истины – управляя своими чувствами. Очень трудно достичь духовного прогресса тем, чей ум направлен на непроявленный, безличный аспект Всевышнего. Преуспеть в этой науке всегда сложно для тех, кто воплощен в материальном теле. С незапамятных времен индивидуальная душа воплощена в материальном теле, поэтому ей трудно понять даже теоретически, что она не есть это тело. Отсюда принята телесная концепция Бога (бхакти-йога).

Йог, не сумевший обуздать свой ум из-за его мирского склада, но совершающий благо-приятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном [30]. Такой неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей или же в богатой аристократической семье. Если он потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается в семье трансценденталистов, мудрость которых несомненно велика. Разумеется, такое рождение редко кому достается в этом мире. Родившись в такой семье, он возрождает божественное сознание предыдущей жизни и пытается пойти дальше, чтобы достичь полного успеха.
Благодаря своему божественному сознанию в предыдущей жизни, человек естественным образом привлекается принципами йоги, даже не ища их [30]. Такой жаждущий знания трансценденталист всегда стоит выше ритуальных правил шастр. И когда йог с искренним усердием стремится ко все большему совершенству, очистившись от всякой скверны, он, в конце концов, после многих и многих жизней, заполненных занятиями йогой, достигает высшей цели.

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
35. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. - 416 с.
36. Философские тексты "Махабхараты". Вып.1, кн.1. Бхагавадгита. Пер. с санскрита, с пре-дисловием., примерами, комментарием и толковым словарем Б.А.Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1978.-336 с.
41. Философские тексты "Махабхараты". Вып.1, кн.2. Анугита и книга Санатсуджаты. Пер.с санскрита, с предисловием., примерами, комментарием и толковым словарем Б.А. Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1977.-204 с.
43. Зубков А.Н., Очаповский А.П. Хатка-йога для начинающих. М: Медицина, 1991.-192 с.
69. Рерих Е.И. Три ключа. М.: Эксмо, 2009.- 496 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.