ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 3: путь йогина)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.

Путь духовного йогина, по которому предстоит пройти ученику до статуса мастера, - это путь восстановления единства души с ее божественным, или еще дальше - духовным на-чалом [9,34,138].
На пути духовной йоги ученик должен воспитать в себе определенные качества [155], главными из которых является постоянство (устойчивость интересов, характера и твердость духа в стремлении мыслить и поступать правильно), настойчивость и систематичность. Правилом для обретения этих качеств является поддержание порядка в своих действиях и в своей душе, а ориентиром является принцип: "Лучше сделать что-то одно хорошо, чем сделать тысячу дел плохо. Нужно действовать, а не болтать впустую, потому что бесполезные разговоры только раздувают самомнение и приводят к появлению у человека не объективного представления о своих пороках и достоинствах".
Далее адепту йоги предлагается восьмеричный путь [35], причем его звенья могут рас-сматриваться и как стадии ментального аскетического пути, и как элементы, формирующие группу техник, ключ к которым дает учитель - гуру. Это, во-первых, самоконтроль - яма, т.е. следование нравственным принципам ненасилия, правдивости, целомудрия, нестяжательства, воздержания от воровства; во-вторых-, соблюдение предписаний - нияма, т.е. чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед, преданности божеству; в-третьих, освоение телесных поз и положений - асан, необходимых для медитации; в-четвертых, дыхательные упражнения - пранаяма, когда вдохи и выдохи осуществляются в необычных ритмах, необходимых и полезных не только в физиологическом, но и в духовном отношениях (освоение пранаямы позволяет умело перераспределить энергию с нерационального на рациональный путь) ; в-пятых, отвлечение органов чувств - пратьяхара, когда органы чувств учатся не воспринимать внешние раздражители; в-шестых, концентрация - дхарана, т.е. сосредоточение ума на каком-нибудь одном объекте; в-седьмых, йогическая медитация - дхьяна; в-восьмых, самад-хи - глубокая медитация. На последней ступени йогин может достичь освобождения, когда Пуруша становится свободным, автономным и созерцающим самого себя.
Как один из элементов тапас и аскеза включены в восьмизвездную индийскую йогу [35]; их цель - преодолеть расслабленность и изнеженность и подготовиться к переходу на более высокий уровень самосовершенствования. Тапас своими корнями уходит в Ригведу как космогонический фактор, а по некоторым данным его истоки возводят ко времени существования протоиндийской древности. Йога Патанджали признает тапас как один из элементов йоги действия, подразумевающий соблюдение постов, обетов и т.п. В Бхагавадгите говорится о тапасе тела, речи и сердца, т.е. соответственно чистоте и целомудрии; о рецитации Вед и правдивости речи и, наконец, о дружелюбии ко всему живому и умиротворенности сознания. Но во всех случаях осуждается тапас, совершаемый с целью самоистязания или приносящий вред другим существам.
Тапасья трех видов (аскетизм тела, речи и ума), совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды от своих действий, называется тапасьей в добродетели [30].
Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается тапасьей в гуне страсти [30]. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.
Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязания или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества [30].
Низшей ступенью йогической медитации является крийя-йога [9]. Пройдя ее, йогин поднимается на более высокую ступень - раджа-йога.
Яма - это первый шаг йогина [9]. Для того, чтобы совершить этот шаг, необходимо не наносить вред живому, т.е. придерживаться принципов ахимсы, быть праведным, не воровать, не нарушать целомудрия, не принимать подарков.
Второй шаг усовершенствования является нияма, или овладение собой [9]. Нияма предполагает изучение священных текстов и аскетический образ жизни.
Следование этим принципам необходимое, но недостаточное условие освобождения [9]. Йогин должен освоить специальные позы - асаны, благоприятствующие сосредоточению ума. Это - поза героя, поза свастики, поза лотоса и многие другие.
Следующее условие освобождения [9] - контроль за дыханием (пранаяма). Йоги считают, что при помощи дыхательных упражнений можно добиться прекращения деятельности рассудка (читты), отождествляющего Пурушу (душу йогина) с Пракрити (внешними проявлениями материального мира).
Дыхательные упражнения представляют собой кульминацию процесса преображения [9]. Именно после них начинается пробуждение скрытых сил, присущих человеку, но порою неведомых ему. Прежде всего открываются чакры, и тогда Кундалини, пробудившись, поднимается от нижней и доходит до высшей энергетической чакры.
В этот момент органы чувств (индрий) сосредотачиваются на чем-то одном [9]. В обычном состоянии ум человека перескакивает с одного предмета на другой, полностью находясь во власти приятных и неприятных ощущений, порождаемых желанием. Научившись сосредотачивать органы чувств на одном объекте, человек обретает способность удерживать свой ум, не позволяя ему "прыгать" с одной мысли на другую.
Достигнув этой ступени, человек обретает способность не воспринимать внешние объекты [9]. Эта ступень называется "невосприятие" или "воздержание от объектов". Овладев методом "невосприятия" внешних чувственных объектов, человек может сосредоточить свой ум на образе Бога, кончике носа или на чем-то еще [30].
Однако на пути к высшим ступеням йоги, человек должен достичь акармы [30], т.е. та-кого образа жизни, при котором вся его деятельность не имеет последствий. Для этого он должен отказаться от всякой привязанности к результатам своей деятельности и быть независимым от своего Эго. Всегда удовлетворенный и независимый, йогин не совершает действий, приносящих плоды своему ложному Эго, хотя и занят постоянно всевозможными делами. Он не стремится ни приобретать вещи, ни сохранять те, что принадлежат ему. Он стремится как можно лучше выполнять свои обязанности и оставляет все на волю Бога. Такой человек становится свободным от последствий своих хороших или дурных поступков, как будто он и не совершал их. Это есть признак акармы (без последствий деятельности) или деятельности не ради ее плодов. Этот знающий человек действует, полностью контролируя свой ум и разум, отрекается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков.
А для того, чтобы достичь акармы, необходимо освободиться от влияния гун и раз-вить в себе трансцендентальное сознание под влиянием духовного разума [9,30]. В результате йогин достигает такого самообладания над собой, при котором главным правилом его поведения является уравновешенность, неукоснительное исполнение своего долга при отсутствии беспокойства об успехе или неудаче [30]. Когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порождаемых его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентальном сознании. В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием.
Как только душа отказывается от чувственных наслаждений, что достигается совершенством в духовной жизни посредством практики в патанджали-йоги, она начинает называть-ся пратьяг-атма [30].
И только когда йогин становится независимым от импульсов внешнего мира, он может практиковать тройственную технику, относящуюся к последним трем ступеням йогической медитации [35]: концентрация - дхарана, медитация в собственном смысле слова - дхьяна и сосредоточение - самадхи. Для достижения самадхи йогическое самоусовершенствование должно пройти через дхьяна [9] и саната-йогу, целью которых является достижение транс-цендентального знания [30].
Йогин, отказавшись от всех привязанностей, действуют, используя тело, ум, разум и да-же чувства только в целях очищения [30]. У него отсутствует ложное эго, поскольку он не отождествляет себя с материальным телом и не считает это тело своей собственностью. Он знает, что он не есть тело, и что оно не принадлежит ему. Он сам принадлежит Богу, и тело его тоже принадлежит Богу. Когда все, что создается этим телом, умом, разумом, речью, жизнью, богатством и т.п. – все, что оказалось в его распоряжении – он использует для служения Богу, он сразу же соединяется с ним.
Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне [30]. Вся деятельность, направленная на удовлетворение физиологических потребностей материального тела, включая продукты этой деятельности (накопление и обогащение), ничего не стоит в сознании йога.
Высшие ступени йоги требуют полного отказа от половой жизни [30]. «Никто не может правильно заниматься йогой, - говорится в Бхагавадгите [30], - позволяя себе половые наслаждения». Уступка делается только семейным йогинам, ведущим половую жизнь исключительно со своей женой (в установленных рамках). Они могут быть приняты в школу бхакти, однако в школу гьяна или дхьяна их не допустят, т.к. там требуется полное воздержание, без компромиссов. В школе бхакти семьянину позволяется контролируемая половая жизнь, поскольку сила бхакти-йоги настолько велика, что человек автоматически теряет половое влечение, будучи занятым высшим служением Господу. В целом, в высшей йоге предпочтение отдают брахмачари, т.е. пожизненным девственникам.
В технике йоги ученик усваивает духовное учение тремя способами [36]: он внимает ему, размышляет о нем и реализует его. Эти три акта традиционно обозначаются терминами “Shruti”, “Cinta”, “Bhavana”, причем “Bhavana” есть “Ikshaka” – «зрячая», т.е. осуществление истинной идеи. На этом последнем этапе пути познания очищенная и концентрированная мысль обладает истиной.
Практикуя постоянный контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик (йог), контролируя свой ум, достигает царства Господа путем прекращения материального существования [30].
Контролируя свой ум, постепенно, шаг за шагом, человек должен войти в состояние транса, с помощью разума, подкрепленного убежденностью, и, таким образом, ум его должен сосредоточиться на душе и ни на чем другом [30]. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «я».
Тот, кто привел в повиновение ум, а значит и чувства, именуется госвами или свами, а тот, кто находится во власти своего ума, называется годаса, т.е. слуга чувств [30]. Йог, чей ум сосредоточен на Всевышнем поистине достигает высочайшей ступени трансцендентального счастья. Он находится за пределами гуны страсти и осознает свою качественную тождественность со Всевышним, и таким образом освобождается от всех кармических реакций.
Истинный йог видит Господа во всех существах, и также видит каждое существо в Гос-поде [30]. В действительности, самореализованная личность видит Всевышнего Господа вез-де и во всем. Господь изначально имеет две энергии: духовную (высшую) и материальную (низшую). Живое существо, хотя и является частью высшей энергии, обусловлено низшей. Такой йог, знающий, что Господь и Параматма во всех живых существах суть одно, поклоняется Господу и всегда остается в Господе, при всех обстоятельствах. Тот является совершенным йогом, кто сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье.
Когда процесс соединения сознания с Высшей абсолютной истиной в основном связан с кармической деятельностью, он называется карма-йогой [30]. Когда же в основе лежат эмпирические выводы, он называется гьяна-йогой, а когда этот процесс есть отношения со Всевышним Господом, основанные на любви и преданности, он называется бхакти-йогой. Бхакти-йога есть высшая совершенная ступень, всех методов йоги, идущих по пути, указанном в Бхагавадгите. Аскетизм без познания себя – несовершенен. Эмпирическое знание без полной отдачи себя Господу также несовершенно, и кармическая деятельность без сознания Господа – потеря времени. Поэтому из всех видов йоги, как утверждается в Бхагавадгите [30], самую большую ценность представляет бхакти-йога, а путь, ведущий к ней, называется гьяна-йогой. Все же другие разделы йоги – ступени на пути достижения бхакти, т.е. Господа. Карма-йога, лишенная стремления к плодам деятельности, есть начало пути к бхакти. Когда бхакти-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяной-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усиливается посредством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосредственно приближает-ся к Верховной божественной личности, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги в учении Бхагавадгиты. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т.д.
В классической йоге Патанджали высшим достижением считается самадхи в состоянии йогической медитации [35]. Конечной же целью духовной йоги Бхагавадгиты является познание и растворение во Всевышнем, т.е. бхакти-йога [30].

Умирая, йогины, прошедшие путь, указанный в Бхагавадгите, и познавшие высшего Брахмана, достигают Его, если уходят из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель пребывания Луны или же тех шести месяцев, когда Солнце странствует на севере [30].
Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда Лу-на на ущербе, или во время шести месяцев, когда Солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращаются обратно [30].
Когда упоминается огонь, свет, день и Луна, то имеется в виду, что всеми ими управляют различные божества, которые направляют душу в момент отделения ее от тела [30].
"В этих строках заключен мистический смысл солнечных и лунных символов", - поясняет Е.П. Блаватская [1]. "Питрисы являются Лунными Божествами и нашими Предками, ибо они создали физического человека. Агнишватта, Кумары*, (Семь мистических Мудрецов) - Солнечные Божества, хотя они тоже Питрисы, но являются "Создателями Внутреннего Человека" [т.е. духовного человека]. Они - "Сыны Огня", ибо они первые Существа, исшедшие и развившиеся от Изначального Огня, называемые "Разумами" в Тайной Доктрине".

*Индуизм трактует кумаров как представителей предыдущей расы людей - атлантов, признавших Дух превыше всего, в т.ч. выше всех богов [138].

Считается, что мистики, достигшие совершенства в йоге, могут заранее выбрать время и место для оставления тела [30].
Тот, кто в момент смерти сконцентрирует свой жизненный воздух между бровей и, посредством силы йоги, не блуждая умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, несомненно достигнет Верховной божественной личности, поскольку именно ум переносит нас в новую жизнь [30].
В Бхагавадгите дается техника сат-чакра-йоги [30], в процессе которой йогины тренируются помещать жизненный воздух между бровей. Суть заключается в отрешении от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце (Пара-матме) и жизненный воздух в верхней части головы, человек погружается в йогу. Достигнув такого состояния и произнося священный слог «ОМ», высшее сочетание букв, человек, при оставлении тела думающий о Верховной божественной личности, несомненно попадает на духовные планеты.
Великие ламы Тибета спят и умирают в позе лотоса, т.к., согласно восточной традиции [155], перед смертью следует оставаться сознательным как можно дольше, а для этого лучше всего подходит падмасана (поза лотоса). Японские самураи садились в эту позу, когда реша-ли совершить ритуал самоубийства, предназначенный спасти от позора честь его семьи.
Великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти-йоге [30], никогда не отправляются назад в этот временный, полный страдания мир, а попадают на высшую планету, Голоку Вриндавану. Как ссылается Бхагавадгита [30], в ведической литературе говорится, что высшая планена находится вне нашего материального видения, что она необъяснима, но достижение ее есть конечное совершенство. Она – то место, куда отправляются махатмы (Вели-кие Души, завершившие свой земной путь и работающие на пользу мира). Они настолько погружаются в трансцендентальное служение, что больше уже не хотят подняться на какую-либо материальную планету и даже не желают перенестись на планеты духовного мира. Таково высшее совершенство жизни. Когда бхакта попадает на духовную планету, в царство Божье, он также занимается служением Всевышнему Господу.
Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть [30]. Но тот, кто достигает обители Господа, никогда не рождается вновь.
Санньяси (принявший обет отречения и достигший высокой ступени духовного развития) попадают на планету Брахмы, Брахмалоку, высшую планету в этой материальной все-ленной, которая, как написано в Бхагавадгите [30], продолжает существовать дольше всех райских планет в высших областях планетной системы. Со временем, однако, Брахму и всех обитателей Брахмалоки тоже ожидает смерть, в соответствии с законами материальной при-роды.

Плоды духовной йоги
Весь "Путь" духовной йоги направлен на то чтобы достичь ее плодов, из которых главными выделяют четыре [155]:
1.Нравственное поведение и чистота помыслов, обеспечивающих прогресс на Духовном Пути.
2.Безопасность храма души, т.е. физического тела, чтобы хватило время и сил на преодоление всего Пути Духовной Йоги.
Для некоторых людей существенным препятствием могут явиться чрезмерные богатства и вседозволенность, для других - чрезмерная бедность и сильные страдания. Для их преодоления буддисты изобрели Срединный Путь - не быть слишком богатым и не быть слишком бедным, не переедать и не умирать от голода. В некоторых случаях человек действительно страдает или беден вследствие своей кармы. Однако, изменив свое мировоззрение (см. выше) и образ жизни, он всегда может достичь Срединного Пути.
3. Разумные желания человека всегда сбываются. Этот "плод", или достижение уже при-ходит как награда за правильную жизнь, правильное мышление и правильное поведение (при достижении первых 2-х). Критерием достижения этой ступени в своем развитии является, в первую очередь, появление желания и возможности помогать другим избавляться от ненужных, чрезмерных, страданий. Вторым критерием является появление желания (несмотря ни на что - ни на чрезмерную роскошь, ни на чрезмерную бедность) развиваться и продвигаться далее по Духовному пути, но, опять-таки, для того, чтобы была возможность помогать другим.
4. Освобождения от бремени этого мира - четвертый и самый главный плод Духовной йоги - освобождение от кармы, конец воплощений и перевоплощений на Земле. Стойкость достигнутого определяется возможностью добровольно вернуться в этот мир испытаний и совершенствования, но только для того, чтобы помочь другим достичь акармы. Когда чело-век, находясь по ту сторону, решает вернуться на Землю, он узнает, что в земной жизни его ждут лишь неприятности и страдания. Его друзья сразу же усомнятся, в своем ли он уме, и с этого начнется его "приземление". А далее все покатится как снежный ком, итогом которого может стать даже показательная казнь, чтобы этот человек не мешал другим жить так, как они этого хотят, или так, как они этого заслуживают (пример тому может служить жизнь и казнь Иисуса Христа - реальной исторической личности).

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
34. Капица Г. Биоэнергетический атлас человека. СПб: ЗАО "ВЕСЬ", 1999. -202 с.
35. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. - 416 с.
36. Философские тексты "Махабхараты". Вып.1, кн.1. Бхагавадгита. Пер. с санскрита, с предисловием., примерами, комментарием и толковым словарем Б.А.Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1978.-336 с.
138. Блаватская Е.П. Ключ к теософии; Избранные статьи. М.: Эксмо, 2009.-464 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.