ДУХОВНАЯ ЙОГА (часть 1, продолжение: энергетические тела человека)
Новиков Л.Б. г. Апатиты, 2010 г.
Каузальная оболочка напрямую связана с кармой - причинно-следственными связями. Одни события кажутся нам естественными, другие - логически оправданными, третьи - абсурдными. Как бы там ни было, йоги считают [1,30,34], что случайных событий не бывает. У каждого человека имеется индивидуальная телесная структура, которая определяет поток надвигающихся событий. В материальном мире это, в первую очередь, хорошо известная модель - наследование генетических признаков и заболеваний, новых структурных особенностей (видовых, этнических, семейных и т.д.) и черт характера, часть из которых может иметь прогрессивное, с точки зрения эволюции, значение. Так, человек избавился от хвоста и у него остался только копчик. Нет жабр, хотя на ранних стадиях эмбриогенеза (внутриутробного развития) все люди имеют жаберные дуги, которые участвуют затем в формировании лица и шеи. В Библии сказано, что вначале был создан Адам, а потом Ева (Бытие, гл.1-2). Однако всякий, знающий эмбриогенез [7], скажет, что внутриутробно все люди вначале развиваются как девочки, а потом те, кому положено генетически, становятся мальчиками. Эзотерики [1] отмечают в эволюции человека существование периода, когда люди были двуполыми, т.е. гермафродитами. Современные биологи-эволюционисты этого никак не комментируют. Тем не менее, в наше время среди людей гермафродитизм встречается как врожденное уродство, объяснить происхождение которого можно незавершенностью эмбрионального переходного периода от девочки к мальчику в силу разных причин, в том числе в результате гормональных расстройств [49,62].
Возвращаясь к индивидуальному плану развития, следует вспомнить философию буддизма [155], по которому казуальное тело человека называется анандамайякоша. Оно отражает нашу подлинную суть точнее, чем физическое. Именно в нем первично начинаются процессы, которые управляют жизнью физического тела. Именно казуальное тело определяет всю нашу жизнь с ее пороками и радостью от достигнутого: вожделение, страсть к приобретениям вещей, многочисленные возбуждающие желания, ненасытная жадность и столь распространенный в наши дни эгоизм. Все это запечатлевается в нашем казуальном теле, и за все это нам приходится платить своими бедами.
С.Н. Лазарев [50] утверждает, что болезни даны нам в наказание, особенно те, которые закреплены генетически и передаются из поколения в поколение как тяжкая карма за ошибки предков. В этом заложена материальная интерпретация кармы.
По мнению Е.И. Рерих [69], индивидуальная карма всегда является главной, основной. Причем карма, прежде всего, складывается из наклонностей, мыслей и побуждений человека, поступки - факторы второстепенные. Карма не может прекратиться, покуда существует сознание, мысль. Буддисты говорят: "Карма есть мысль". Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно индивидуальная карма, будучи основной, решающей, влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы. Вредя себе, человек тем самым вредит и другим. В Космосе все связано, все переплетено между собою, и ничто нельзя расчленить, потому и карму индивидуальную нельзя расчленить от всех прочих видов кармы, групповой, расовой и т.д. В каждой клеточке заключена карма.
Древнегреческий философ Платон, посвященный, по мнению Е.П. Блаватской [1], в эзотерические тайны, важнейшим из всех зол считал несправедливость [119]. По мнению Платона, у справедливого человека отсутствует страх смерти, и, наоборот, человек, душа которого обременена множеством несправедливых поступков, неизбежно страшится смерти. Платоновский Сократ сообщает [119]: «…чинить несправедливость опаснее, чем терпеть, и что не казаться хорошим должно человека, но быть хорошим и в частных делах и в общественных, и это главная в жизни забота».
В исторической литературе можно повсеместно встретить утверждение (ссылаться на источники даже бесполезно), что йога продлевает жизнь, и при этом никто еще не описал йогина в возрасте 120, 150 или 200 лет.
Из медицинской литературы известно, что йога продлевает здоровый образ жизни, а не саму жизнь, продолжительность которой подчинена генетической программе и передается по наследству. Среди известных мне из СМИ долгожителей, все они, в первую очередь, заботились о чистоте своей души (т.е. о карме), чем и объясняли продолжительность своей жизни. При этом, йогой, как я понял, никто из них не занимался.
В древнеегипетской философии [1] пятый принцип человека представлен наследственной душой, а в эзотерике манасом (третий принцип) - "светлой, бессмертной нитью высшего Ego, который собирает и пропитывается духовным ароматом жизней или рождений". Именно поэтому считается [69,138], что греховные мысли наказываются строже греховных дел. Кармическое наказание проявляется в следующем рождении, когда греховная душа отправляется на эту землю - на место свершения её грехов, где ей придется искупать всякую дурную мысль и плохое деяние. Что посеяло оно, то и пожнет. Реинкарнация соберет вокруг неё все те души, которые прямо или косвенно пострадали от рук прошлой личности или даже при неосознанном ее содействии. Немезида поставит их на пути нового человека, скрывающего в себе прежнее, вечное Я. Так, и только так можно объяснить кажущуюся несправедливость в распределении различных уделов в жизни людей. Одни рождаются лишь для страданий на протяжении всей жизни, в то время как другие встречают высокое рождение и счастье. По этому поводу писал Шекспир, когда думал о никчемности рождения [138]:
"Зачем, скажи, рожденье обуздало
Мой дух, когда к высотам он стремился?
Не все ли в мире времени подвластны?
Есть легионы нищих на земле,
Чьи предки были раньше королями,
И сотни королей, отцы которых
Позором были века своего".
В момент смерти все люди (без исключения) видят свою прошедшую жизнь, проходящую перед ними в определенном порядке и в мельчайших подробностях, для того, чтобы показать им всю цепь причин, которые были зафиксированы для дальнейших кармических последствий [138]. В миг смерти человек видит и воспринимает себя таким, каким он был, без прикрас и самообмана. Он читает свою жизнь, оставаясь как бы её сторонним наблюдателем. Святые и праведники могут видеть не только прошедшую жизнь, но даже некоторые предшествовавшие жизни, в которых были заложены причины, сделавшие их тем, кем они были в той жизни, которую покидают. Через такую расширенную картинку они познают закон кармы во всем его величии и справедливости.
Тем не менее, для неподготовленной личности в вопросах кармы, в плане ее влияния на духовное и социальное развитие человека и всего человечества, все доводы пока попадают в разряд мистики, и потому нам не следует на ней долго задерживаться. Стоит лишь отметить, что законы кармы были известны древним ариям, египтянам, иудеям и другим народам, и никто из них не сомневался в ее последствиях.
Каузальное тело является промежуточным звеном между низшими и высшими образованиями человека. Для удержания каузального тела в соприкосновении с другими телами человека служат чакры и энергетические каналы, о развитии которых постоянно думают практикующие духовную йогу [155].
Буддхиальное тело определяет судьбу человека, которую можно оценить, используя известные исторические факты. Тогда ярким примером послужит судьба Чингисхана, который в детстве был пленен и чуть не казнен соплеменниками, а спустя несколько лет стал их Великим ханом, решающим судьбы многих народов [17]. Такая же яркая судьба отмечена у туркменского раба, мамлюка Бейбарса, которого купили на невольничьем рынке, обучили военному искусству, а через некоторое время он оказался султаном Египта и Сирии, разгромившем крестоносцев и монголов при их вторжении на его территорию [51-52]. По мнению М. Семашко [51], отличительная особенность Бейбарса заключалась в его неприятии всех религий и в глубоком убеждении, что воин, "зараженный" религиозной верой, теряет боеспособность. По другим источникам [17,52], мамлюки Египта придерживались мусульманского исповедания, а сам Бейбарс считался добрым магометанином, пунктуально исполняющим предписания Корана [52], что, однако, не помешало ему самолично убить своего предшественника в борьбе за власть [51].
Вариантов отрицательных судеб, буддхи, значительно больше - это Николай II, Павел I, Наполеон Бонапарт, Гитлер и др.
Следует помнить, что все тела человека расположены последовательно от живой материи к космосу и взаимно влияют друг на друга. У героя М. Горького "На дне" спрашивают: "Отчего ты такой мягкий?". "Мяли много, оттого и мягкий",- отвечает он. Судьба откладывает свой отпечаток не только на характер, но и на внешний облик человека. " Именно, буддхи есть пластичный медиатор, ... являющийся разумным посредником между верхней триадою [у эзотериков] и низшей четверицею" [1]. Многие правители уходили с исторической арены по болезни или в результате насильственной смерти. Многие тираны оставались у власти до глубокой старости. Зло и добро - едины, как две стороны одной медали под названием "Жизнь". Они необходимы нам для нашего же развития [1,50]. Не изведав зла, мы не поймем истинного смысла добра. В этом заложена суровая взаимодополняющая сущность противоположностей - добра и зла. Надо лишь четко осознать, что есть что, или кто есть кто, и выработать согласно своему буддхи решение: принять или отвергнуть, но не гневаться, как учит Карма-йога [30, 36].
По мнению А. Конан-Дойля [64], нам не следует быть чрезмерно настойчивыми в про-яснении тайны, которая скрывается в боли и жестокости - во всем, что нам представляется темным пятном в работе Создателя. "Лучшее, что мы можем сказать о них, - по мнению ав-тора, - это то, что есть основание надеяться, что вещи сии не так дурны, как нам кажет-ся и, вероятно, ведут к некой более высокой цели". И далее: "Ни один грех в этой земной жизни - не говоря уже о будущей - не остается ненаказанным. За каждое дурное дело чело-век платится или расстройством здоровья, или ухудшением материального положения, или же утратой душевного мира. Наказания эти постигают как отдельные личности, так и целые народы. Порок и гибель всегда шли рука об руку...Чем дольше живет человек, тем яс-нее он постигает, что грех и несчастье идут рядом и что истинное счастье немыслимо без добродетели. Стать на старости лучше и добрее, изжить в себе эгоизм, расширить свой умственный кругозор, сделаться сердечнее и терпимее - вот зачем мы живем, вот каковы задачи нашей жизни...Едва ли стоит смотреть сквозь пальцы на сугубо плотские слабости человечества, слабости тела, но они не самая серьезная часть человеческой порочности, которая ожидает своей расплаты. Гораздо более серьезными пороками являются закрытость ума, узость кругозора, фанатизм, материализм - словом, грехи не тела, но духа, ибо они действительно постоянны и обрекают человека на пребывание в самых низших слоях и самых низших мирах, пока он не извлечет в них свой урок ".
А. Белов считает [9], что идея борьбы со вселенским злом это же зло и порождает. Древние индоарии верили, что зла как такового не существует. Все дело в нашем отношении к происходящему. Мы сами вольны видеть в происходящем либо зло, либо добро. Но так как наши мысли несовершенны, мы готовы принять одно за другое быстрее, нежели понять истинную причину происходящего.
В Китае к дуализму добра и зла относятся философски [95]: "Лишь только в Поднебесной узнали, что красивое - красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро - это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга" ("Дао дэ цзин", § 2).

Суть жизни сводится к тому, чтобы делать хорошо то, что ты должен делать в каждый момент своего бытия [30,34,64].

С позиции эзотерической философии [138], человеческая душа, как в момент смерти бросает ретроспективный взгляд на проведенную ею жизнь, так и в момент своего нового рождения на земле получает видение перспективы, ожидающей её в новом воплощении, и осознает все причины, вызвавшие его. Она осознает их и видит свою будущность, потому что именно между безмолвием в потустороннем мире и новым рождением она вновь обретает полное маническое (у эзотериков) или ментальное (у йогинов) сознание и на короткое время опят становится чистой, как бог (т.е. божественной душой), пока не попадет в круговорот земных проблем.
Чтобы познать буддхи не обязательно умирать и воскресать (наподобие Иисуса Христа). Древние говорили [138], что "смерть есть сон". Для познания буддхи йогины [155] рекомендуют внимательно изучить свои сновидения. А для оценки потенциала новорожденной души нужно лишь оценить сновидения ребенка. Так, известно [172], что в детских сновидениях часто отражаются прямые желания ребенка в этой жизни и, что удивительно, их исполнение: мальчики нередко видят себя в сновидениях выполняющими взрослую работу, а юноши - вла-ствующими над своими сверстниками.
В Древней Индии считалось [26], что во сне человеческий дух волен, он легко летает, как птица, и становится то царем, то жрецом-брахманом или еще кем-то. Индусы знали, что за сновидениями следовал сон без сновидений, особое бессознательное состояние, которое по их мнению было похоже на глубокий обморок, подобный смерти. Опыт души в таком состоянии не поддавался описанию, а за этим состоянием находился Брахман. Кто достигал Брахмана, тот был свободен.
По мнению Е.И. Рерих [69], во время сна мы не только учимся погружениям и полетам в разных сферах, но исполняем поручения и часто принимаем участие в битвах с темными силами. Работа в тонком мире часто бывает существеннее работы в физическом. На границе сна происходит проникновение в надземные миры. Это происходит естественно, следует лишь приучить себя к настороженности и внимательности, важно сохранять благодушие перед сном, и они будут работать сами, обеспечивая нас яркими и впечатляющими сновидениями.
Для лучшего запоминания и последующего анализа своих сновидений Лобсанг Рампа [155] рекомендует записывать их сразу же после пробуждения, пока они не забылись. Для этого он советует всегда держать у кровати тетрадь с карандашом. Через некоторое время можно прочитать свои записи и увидеть в них неожиданные для себя закономерности и воспоминания, которые, например, не могли относиться к настоящей жизни, или свидетельствующие о связи с умершими, или относящиеся к категории предвидения, или предупреждения о возможной опасности и т.д. Именно такие сны со временем дают эффект дежа вю (ощущение ранее виденного или ощущение знакомости предмета, явления, человека и т.д.).
Давно замечено, что тот, кто живет в согласии со своим буддхи, тот не страдает (потому, например, Сталин умер естественной смертью и не был наказан за уничтожение миллионов своих сограждан). Люди часто ломают себе жизнь, не зная своего предназначения, которое нередко проявляется уже в детстве, когда ребенок, ничего не понимая, заявляет, что хочет стать, например, юристом, музыкантом, или артистом. Вырастая, он становится летчиком, моряком, или шахтером и, дай Бог, чтобы у него было неоднородное буддхи. Отсюда вытекает, что буддхи в какой-то мере связано со способностями, которые могут быть как односторонними, так и разносторонними. В последнем случае у человека сохраняется право выбора. Если же нет никаких способностей, то, вероятно, нет прогрессивного буддхи - не дано, или пресечено на уровне каузального тела ("кармическая болезнь").
В буддхиальном теле зафиксировано тонкое знание судьбы человека [34], его предназначение и миссия на Земле, о которых индивидуум может не догадываться. С позиции йоги эти свойства человека соприкасаются с вселенскими процессами и выходят на уровень "высшего разума".
Эзотерическая философия учит [138], что буддхи представляет духовную душу человека, которая является проводником Духа (Атмана) - высшего принципа в человеке. У оккультистов буддхи отделяет атму от манаса (разума человека), предоставляя последнему возможность быть либо возвышенным, стремящемуся к божественному, либо приниженным, довольствующимся только материальным. Действительно, жизнь устроена так, что человек высоких помыслов редко становится интеллектуально и духовно низким и уж практически ни-когда не опускается до приоритета животных инстинктов, хотя в каждом человеке животное начало присутствует как обязательный элемент. Потому именно буддхи-манас у эзотериков именуется каузальным телом, которые совместно формируют сознание всякой личности, населяющей землю.

Завершает всю последовательность йогических структур атманическое тело, которое обеспечивает связь с энергией космоса, определяет потребность человека в вере [34] и определяет бессмертие человека, завершая формирование его души [1,138]. На санскрите Атман означает "Высшая Душа", "божественный Дух Вселенной", частица которого, или атма [138] заложена в каждом живом существе в составе индивидуальной души, отделяющей живую материю от мертвой. Е.П. Блаватская [1] указывает, что душа представляет собой особый вид энергии, неизвестный еще людям. Ее нельзя уничтожить, она вечная, несет в себе информацию о прошлом, настоящем и будущем каждого организма [30, 36] и проходит на Земле индивидуальный для каждого живого существа цикл развития [1,30]. По мнению эзотериков и оккультистов [1], йогинов [34] и кришнаитов [30], спиритов и спиритуалистов [64] любые повреждения физического тела никак не сказываются на целостности индивидуальной души человека (дживы или монады).
Именно наличие энергии души в материальном теле позволяет отличить живую биоматерию от мертвой, т.е. отличить живого человека от мертвого, а зная закон сохранения и превращения энергии, который мы все проходим еще в школе, можно согласиться с мнением ве-рующих, включая эзотериков и йогинов, о бессмертии души и ее способности к реинкарнации, т.е. к зарождению новой жизни.
В Древнем Египте Всевышнюю космическую энергию, или Дух, называли словом Ах [151]. По-египетски Ах буквально означало "светлый, просветленный, освященный, блаженный". Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно все, что существует во Все-ленной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах - один на всех. Ах есть и у богов. Чаще всего упоминается Ах Осириса, Гора и Ра, а также у собирательной множественности египетских духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречали умершего на суде Осириса.
В эзотерическом понимании [138], Атман лишь осеняет смертного, входит в него и пронизывает все его тело, будучи только вездесущими лучами, или светом, сияющим через будд-хи, его проводник и прямую эманацию. Вот тайный смысл утверждений почти всех древних философов, говоривших, что "рациональная часть человеческой души" никогда полностью не входит в человека, а лишь в большей или меньшей степени осеняет его через иррациональную духовную душу, или буддхи.
Подобно Луне, заимствующей свет от Солнца, а жизнь от Земли, буддхи получает свет от атмы, а свои рациональные качества - от манаса [138] - именно в этом состоит бессмертная троица человеческой души (атма-буддхи-высший манас). Для лучшего понимания терминологических тонкостей следует пояснить, что "Атман" - это божественный Дух Вселенной, а "атма" - его частица во всём живом и неживом в этой Вселенной. Атман определяет движение планет в космосе, а атма - движение электронов в атомах всех предметов и живых существ. Атма, также как и Атман, - вечна, бессмертна и неуничтожима, основа всякого бытия, известного и еще неизвестного людям. Атма через буддхи, соединенное с высшим манасом (умом), определяет бессмертие всех душ в живой природе.
В оккультизме [138], Высшее Я человека - это атма, неотделимый луч Мирового и Единого Я, это скорее Бог над ним, нежели внутри него. Потому, счастлив тот йогин, которому удается насытить им свое внутреннее "Я". Ибо "Высшее Я", на самом деле есть Брахман (в брахманизме), или Абсолют (в эзотерике), и неотличимо от него. На высшей ступени йоги, в часы самадхи, свое духовное сознание йогин через буддхи посвящает всецело Единой сути, которая есть Атман (т.е. в йогической практике отмечается обратный порядок в достижении Атмана).
Согласно индийской философии [1,30], считается, что Атман, могут достигнуть брамины на высшей ступени йоги, бхакти-йоги, или святые в понимании христианства. Из тысячи желающих достичь Атман лишь один приближается к нему, а из тысячи приблизившихся, только один достигает его, т.е. один из миллиона страждущих, которых по числу значительно меньше тех, кому все это безразлично. Такой строгий отбор обусловлен особенностями зем-ной жизни [34]: "Захваченный потоками событий, запускаемых энергией каузального тела, попадающий в ловушки и сети стандартных мыслей, что переполняет ментальное тело, запу-тавшийся в эмоциональных взрывах астрального, проблемах эфирного и физического тел, человек может далеко отклониться от курса, намеченного ему судьбой". При систематическом отклонении от своей главной цели, демонстрируя полное непонимание своего предназначения, человек "снимается с дистанции", как не сумевший приспособиться, и все начинает сначала в новой жизни [30,36]. Бессмертие индивидуальной души и неспособность ее за один раз завершить цикл своего развития послужило основанием для создания представления о перевоплощении душ, реинкарнации и многократности жизни на Земле с возможностью падения человека до уровня животного или возвышения его от животного до человека для достижения уровня брамина или святого.

Йога учит, что никого наказывать не надо (не надо брать на себя чужую карму по принципу "не суди и не судим будешь"), следует лишь принимать или отвергать человека, но не наказывать и не сердиться на него. А, если уж нам приходится применять наказания в силу жизненных обстоятельств, то подвергать наказаниям надо не бренное тело (оно само погиб-нет), а его душу. Из этого становится ясным, что отказ от смертной казни и заключение преступника под стражу, вплоть до пожизненного заключения, является величайшим и самым обоснованным достижением человечества в плане наказания провинившейся души, поскольку свободы лишается сразу все семь главных принципов человека, без детального разбирательства, кто из них виновнее (тело с его эфирными и астральными атрибутами, ум с его эго и извращенностью мышления, или душа - еще низменная и несовершенная в своем духовном развитии).
Если оценить теорию йогических структур человека в целом с позиций современного материализма, то совокупность физических полей, индуцированных живым объектом, образует его биополе [48], в котором физики выделяют семь информационных каналов (электрический, магнитный, инфракрасный, радиотепловой, хемилюминесцентный, акустический, химический) и два пока еще неинформативных (рентгеновский и жесткое гамма-излучение с периодами изменений в течение десяти и более лет). Предполагают, что "Аура", имеющая дополнительное значение для оккультистов, представляет собой хемилюминесценцию, т.е. свечение, которое характеризует темп биохимических процессов, зависящих от функционально-го состояния человека и степени насыщения его тканей кислородом.
Лобсанг Рампа [155] описывает ауру разноцветными энергетическими линиями, окружающими тело человека. Цветные линии сияют вокруг наиболее важных центров тела и в совокупности образуют яйцевидную энергетическую оболочку, обращенную тупым концом вверх. Диапазон цветов ауры, в которые она окрашена, гораздо шире, чем способен видеть глаз человека. Истинные ясновидящие способны различать весь спектр цветов ауры, которая от хорошего человека простирается на расстояние до шести футов (1,8 м). Наблюдая цвета ауры, ясновидящий может по ней обнаружить места зарождающейся болезни. Ауру не следует путать с эфирным телом человека.
Другим важным элементом человека, не входящим в его йогические структуры, является акаша, представляющая собой пространство между молекулами и электронами, которое многие ошибочно именуют эфиром [155]. В космическом пространстве и во во всех других мирах акаша заполняет пространство между объектами. Это субстанция, из которой происходит все остальное, и она же порождает все. Эта субстанция одна и та же во всем космосе, но это не значит, что в других вселенных она проявляет себя одинаково.
Акаша способна расширяться и сжиматься подобно силовой среде космоса [42].
В эзотерическом понимании [69], акаша представляет собой тонкоматериальное пространство (тел и планет), в котором запечатлевается информация обо всем, происходящем в окружающем мире.

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
7. Привес М.Г. и др. Анатомия человека. Л: Медицина, Л.О.-1974.-670 С.
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
16. Мулдашев Э.Р. От кого мы произошли? М: АИФ-Принт.-2001.-446 С.
17. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М.: Ди Дик, 1994.-480 С.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
34. Капица Г. Биоэнергетический атлас человека. СПб: ЗАО "ВЕСЬ", 1999. -202 с.
36. Философские тексты "Махабхараты". Вып.1, кн.1. Бхагавадгита. Пер. с санскрита, с предисловием., примерами, комментарием и толковым словарем Б.А.Смирнова. Ашхабад: Ылым, 1978.-336 с.
42. Гуревич П. Материя и карма. Наука и религия, 1989 - № 10.-с. 21-22.
48. Перевозчиков А.Н. Экстрасенсы - мифы или реальность? М: Знание, 1989.-N 10.-46 с.
49. Нормальная физиология. Под ред. А.В. Коробкова. М: Высшая школа, 1980.-560 с.
50. Лазарев С.Н. Диагностика кармы. В 6-ти книгах. СПб, 1999.
51. Семашко М. Маздак. М: Советский писатель, 1975.-220 с.
52. Куглер Б. История крестовых походов. Ростов н/Д: Феникс, 1995.-512 с.
62. Фогель Ф., Мотульски А. Генетика человека. В 3-х томах. М: Мир, 1989.
64. Загадки жизни и смерти. Размышления Артура Конан-Дойля. М: Айрис-Пресс, 2004.- 224 с.
69. Рерих Е.И. Три ключа. М.: Эксмо, 2009.- 496 с.
95. Маслов А.А. Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз. М.: Алетейа, 2003.-480 с.
119. Античность как тип культуры. Отв. ред. Лосев А.Ф. М.: Наука, 1988.-336 с.
138. Блаватская Е.П. Ключ к теософии; Избранные статьи. М.: Эксмо, 2009.-464 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.
172. Большая медицинская энциклопедия [в 30-ти т./АМН ССС]. Гл. ред. Б.В. Петровский.-3-е издание. М.: Советская энциклопедия, 1984.-т.23. Са-Со.-544 с.