• Авторизация


Вера в духов у разных народов 08-04-2011 23:27 к комментариям - к полной версии - понравилось!


СПИРИТИЗМ (Часть 4: вера в духов у разных народов)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Древних египтян, как и китайцев, также окружал Мир духов [87], "многочисленных, словно комары, роящиеся в лучах вечернего солнца". Они символизировали всё на свете; при-давали осязаемую форму каждой абстрактной идее; имели богов, олицетворяющих каждую фазу и функцию жизни, каждое значимое действие и происшествие, каждый час и каждый месяц; у них были боги сил природы, обожествлённые животные, антропоморфные боги, а также боги живых и боги мёртвых.
По египетским представлениям [58], все на свете одушевленные предметы, имели своего энергетического двойника - Ка, полностью похожего на оригинал и иногда видимого.
Ка [151] олицетворяло собой Дух всего сущего на этой планете и в космосе. Духи были незримы для всех, за исключением провидцев, обладающих "вторым зрением". Считалось, что Ка может покинуть живое тело во время сна или когда человек лежит в глубоком трансе. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг материального тела. Обычно физическое тело и его энергетический двойник не разлучались. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении Ка могло частично покинуть тело. В результате этого человек впадал в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти физического тела, его энергетический двойник мог выйти из него. В этом заключалось необычное явление - видение своего духовного двойника перед смертью. После смерти человека его Ка обитало в гробнице, в которой покоилось тело, и принимало там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимало Ка подношений, которые также имели энергетических двойников).
В древнеегипетском мифе о сотворении мира говорится [87], что Бог света сначала появился как сияющее яйцо, плавающее на поверхности океана вселенной, и духи глубин, которые были Отцами и Матерями, находились рядом с ним, поскольку они были спутниками Нуна (океана вселенной).
По представлению древних египтян [79], человек считался бессмертным. Он не воплощал в себе отдельного божества или его свойства. Однако настоящая, истинная жизнь человека начиналась лишь после его смерти. Только путем телесной смерти человек "достигал полноты божественного существования". Отсюда для египтян вытекало учение, что тело, как воплощение личного начала, следует сохранять даже тогда, когда из него ушла жизнь и душа, что его нужно бальзамировать, чтобы предохранить от тления, и что от всяких внешних влияний или от посягательства человеческой руки его нужно заботливо хранить в холодных, недоступных разрушению, священных гробницах. Как человеческое тело, так и тела священных животных должны быть избавлены от их естественной участи, ибо от их сохранности зависело действительное существование души. Отсюда вытекал и этот неподвижный культ смерти, превративший всю долину Нила в грандиозный склеп. Отсюда исходило и опасение за судьбу души после завершённого ею жизненного пути и непрестанная забота о ней. Отсюда происходила и трогательная верность усопшим.
В Египте существовали различные поверья, связанные с мумификацией [87]. В "Книге мертвых" сказано, что сохранение тела необходимо для продолжения существования души. Геродот, ссылаясь на египтян, писал о том, что по прошествии трёх тысяч лет душа возвращается, чтобы оживить мёртвое тело, и эта вера в переселение душ проиллюстрирована историей Анпу-Баты, где изложена схожая концепция, согласно которой душа отца переходит к сыну и он становится "образом своего родителя", как Хор перевоплотился в Осириса и стал "мужем своей матери". Теория переселения душ превалировала в определённые исторические периоды в различных областях Древнего Египта. Подобно тому как Бата скрывал свою душу в цветке, быке и дереве, прежде чем он стал "мужем своей матери", так и Осирис "скрывал свою сущность в обители Амона", в то время как его проявлениями были дерево, бык Апис, кабан, гусь и рыба. Точно также и Сет, после того как был убит, становился змеёй, гиппопотамом, крокодилом и вепрем.
Судьба души после смерти бренного тела, согласно учению жрецов Египта, поклоняющихся Осирису [79], находилась в зависимости от земной жизни. Как только тело вносилось в склеп, душа, вместе с заходящим на западе солнцем, вступала в Аменф, мрачное царство теней, и судьи над мертвыми, среди которых на возвышенном троне восседал Осирис, сообщали ей свой приговор. Душа того, чья жизнь отличалась благочестием и доброю нравственностью, попадала в царство блаженных - место пребывания высших богов. Здесь она наслаждалась жизнью, полною невинности и блаженства. Иногда же она возвращалась обратно на землю и соединялась с телом человека или животного. Напротив, душа, отягощённая преступлениями, попадала в ужасный ад, охраняемый страшными демонами. Осуждённая душа, которая пребывала в человеческом образе, подвергалась в нем ужасающим пыткам, её то разрывали на части, то кипятили в котле, то вешали. "Как видно, в египетской древности, так же как и в эпоху великого Данте, средневеково-христианская поэма которого об аде и чистилище не имеет права претендовать на оригинальность", - заключает Г. Шустер [79].
Для поклонников же солнечному богу Ра пропуск в рай был гарантирован всего лишь повторением магической формулы [87]. Древние иудеи, а от них и христиане заимствовали у египтян, поклонявшихся Осирису, страх перед адом, а возможность избавиться от него путём неустанной молитвы — у поклонников Ра.

В Древнем Вавилоне [26] кроме богов, в религиозных текстах и мифах упоминаются духи Неба и Земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Их значение для людей было настолько велико, что и сами великие боги Междуречья, случалось, носили их имена.

Древние иранцы, в дозороастрийскую эпоху, верили [26], что мир был полон духов, которых всем следовало остерегаться. Умилостивить духов можно было щедрым приношением.
Иранцы разделяли с индусами ведического периода поклонение божеству небесного светила, Солнца [79], "которое каждое утро вливает в человеческое сердце энергию и показывает мир в новом блеске", а также его земному отблеску, огню прозрачному, ясному воздуху. Благожелательные духи света и огня вели победоносную борьбу с враждебными силами природы, духами засухи и бесплодия, тьмы и смерти, которые препятствовали всем человеческим начинаниям. У мидян и персов уже с древнейших времен существовали жрецы, которые умели вызывать светлых духов древнеарийской религии и поддерживать священный огонь, отгоняющий злых духов.

Профессор Энвин в своей книге "Кельтская религия в дохристианские времена" указывал на то [87], что "кланы богинь приводят нас в глубь веков, к одной из интереснейших стадий зарождения кельтской религии, когда земные духи, или духи зерна, еще не были полностью персонифицированы".
Цезарь так пишет о религии друидов [104]: "Один из главных догматов заключается в следующем: души после смерти не исчезают и не гибнут, а просто переселяются из одного тела в другое; кельты верят, что это учение вдохновляет мужчин проявлять высшую доблесть, поскольку позволяет преодолеть страх смерти".
Вера кельтов в переселение душ отражена в древнейших гэльских мифах [104]. В легенде, упоминаемой в "Похищении быка из Куальгне", рассказывается о том, как знаменитый Финн Мак Кумхайл спустя двести лет после своей смерти возродился вновь, приняв об-лик короля Ольстера по имени Монган.
У галлов был обычай [18] накрывать рыбьей сетью могилы матерей, умерших при родах, чтобы их духи не смогли бы покинуть место захоронения и не забрали бы с собой детей.

Среди древних германцев получил широкое распространение культ очага [79], священный огонь которого являлся для них как бы центром каждого дома, а вместе с тем - вообще символом оседлого образа жизни, который один только и обуславливал возможность земледелия и материальной культуры, служащей прочным фундаментом для культуры духовной. Погашение огня означало оставление жилища, которым завладевали злые духи ночной тьмы и запустения. В хижине древнего германца на очаге пылал неугасающий огонь как символ вечной жизни его семьи и его рода. К пророческой силе огня обращались за разрешением в спорных вопросах права - обычай, часто применявшийся в карательном правосудии немецкого средневековья.
Из скандинавской мифологии известна целая категория мужских духов [114] - это аль-вы, которых делили на темных, "черные смолы", живущих в земле и близких хтоническим карликам-двергам (или цвергам), и светлых, "обликом прекраснее солнца". Само Солнце называлось Альврёдур - Светило альвов. Светлые альвы обитали в Альвхейме, на небесах, и в мифах сближались с богами, особенно с ванами - богами природы. Жилище самого Фрейра (скандинавского бога плодородия) также именовалось Альвхеймом. Вообще альвы - это духи природы, воспоминания о которых сохранились в европейском фольклоре: это эльфы, в счастливом царстве которых оказалась после долгих приключений андерсеновская Дюймовочка. Как и всякие сверхъестественные существа, они могли быть опасными для людей, оказавшихся в их владениях. Атрибутами альв являлись напиток забвения и арфа, звук струн которой они слышали издалека. Альвы (эльфы) нуждались в помощи людей при родах, поэтому между людьми и альвами существовала определенная взаимозависимость. В языческих культах эти существа могли быть покровителями не только урочищ - лесов и камней, но людей и их поселений. Один из потомков Фрейра - Олав Гейрстадальв - именовался Альвом Гейрста-дира, хутора в норвежской области Вестфольд, где правил конунг Олав. На кургане Олава приносили жертвы, чтобы был урожай и мир - культ альвов был связан с культом Фрейра. Имя знаменитого англо-саксонского короля IX в., победителя викингов, Альфред, означает "Совет альфа" (эльфа). Это значит, что альвы могли ассоциироваться с предками не только королевских родов, но и людей вообще. Они считались благодетельными существами, живущими под курганами. Некая целительница, именуемая вёльвой в "Саге о Кормаке", излечивала раны тем, что велела приносить в жертву альвам быка, которого должны были убить на кургане.
В скандинавской мифологии [114], подземные жители цверги, или дверги, подобно европейским гномам, оказывались владельцами подземных сокровищ и сказочными умельца-ми-кузнецами, которые ковали сокровища и чудесные предметы для богов.
В древнем мире не любили объяснять происхождение драгоценных камней и металлов, проще было сказать, что их сделали цверги или гномы. Тот же закон касался объяснения того или иного явления - легче было сослаться на деяние богов, и всем становилось все ясно (та-кое же явление распространено сейчас среди верующих и не очень образованных людей).
Верховный божество скандинавов Один считался магом, способным к оборотничест-ву (дух бога мог превращаться в зверя или птицу, рыбу и змею, чтобы проникать во все миры), колдовству и спиритизму: он умел вызывать из могилы мертвецов и узнавать у них тайны иного мира, судьбы людей, насылать порчу и смерть недругам, отнимать силу у одних и передавать ее другим [114]. Своими заклинаниями Один мог лишать мертвецов силы и отнимать у них сокровища.
В этом плане интересно вспомнить скандинавский миф о путешествии Одина в мир мертвых, которым правила богиня Хель (прорицательница вёльва), чтобы узнать у нее о кон-це света (гибели богов) [144]. К моменту появления Одина в царстве мертвых, Хель была уже давно мертва. "Заклинаниями бог поднял провидицу из могилы; она назвала свое пробуждение "нелегким путем"... и спросила, что за неведомый воин принудил ее проделать этот путь. Один знает, что нельзя называть своего подлинного имени [!!!], и именуется Вегтамом, "Привычным к пути"... Он предлагает вёльве обменяться новостями: сам расскажет ей о мире живых, от нее же узнает о том, что происходит в Хель [мире мертвых]... Ответ провидицы страшен для бога: в загробном мире мед уже сварен для Бальдра [сына Одина] и накрыт щитом - Хель ждет мертвого бога. Больше она ничего не сказала... Но Один ... поднимает из могилы мертвецов. Бог заставляет вёльву рассказать о том, кто будет убийцей Бальдра и кто отомстит за сына... В ответ она лишь раскрывает его собственное имя и клянется, что никто больше не явится к ней, пока не наступит гибель богов".
Германо-скандинавские племена верили, что со смертью на земле жизнь не заканчивается. Для общей массы простолюдинов существовало подземное царство Хель, а для воинов, погибших в бою - небесное царство Одина или воздушный чертог богини любви Фрейи, в который попадали также девушки, умершие до замужества - древние германцы были убеждены, что воины, павшие в бою, и девушки, умершие до замужества, не завершили своего предназначения на Земле и потому "доживали" положенный им срок жизни на том свете [114]. По скандинавской мифологии, Фрейя покровительствовала людям и на том свете (недаром умерших девушек принято было хоронить в подвенечном наряде), все же другие боги скандинавского пантеона так или иначе оказывались связанными с грядущей битвой в конце света и должны были почитать героев Одина, погибших в бою.

В дохристианской Руси [177] всезнающим потенциалом духов пользовались волхвы, которые могли предсказывать будущее. К их услугам обращался и славный князь Олег:
"Скажи, мне кудесник,
Любимец богов,
Что станется в жизни со мною?"...
А тот напророчил князю [177]: "Примешь ты смерть от коня своего", - и оказался прав.
Волхвы Руси были против принятия христианства, за что претерпели многие муки [177]. Но вера в духов все равно сохранилась.
У древних славян был праздник умилостивления духов [13], во время которого духам, наряду с другими дарами, приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним поверьям, считалась лакомой пищей духов. Впоследствии стали окрашивать в различные яр-кие цвета и другие приношения, чтобы духи обратили внимание на дары, принесенные им людьми. С почитанием духов был связан и другой любимы праздник древних славян – Се-мик, который в далеком прошлом ознаменовал окончания весенних полевых работ (пахоты и посева) и был проникнут заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды этого народного праздника были связаны с магическими действиями. До сих пор во многих местах сох-ранился обычай украшать дома зеленью, украшать березы и другие деревья и т.п. Таким путем древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависел хороший урожай и плодородие земли. Позднее Семик был заменен христианским праздником Троицей или пятидесятницей, который до сих пор отмечается на пятидесятый день после Пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или на начало июня. Христиане пытались заменить все языческие праздники своими (т.е. занимались плагиатом). И подмена оказалась удачной, т.к. в христианской Троице третий компонент – это Дух святой, который стоит выше всех и над всеми, являясь основой основ бытия, любовью и надеждой всего сущего. Однако плагиат никогда не идет на пользу, потому многие христиане до сих пор не знают истинного предназначения Духа в их Троице и продолжают поклоняться лишь Иисусу Христу — посреднику между людьми и богом Отцом.
Древняя народность вепсы (весь), много веков проживавшая между Ладожским, Онежским и Белым озерами [124], еще в XVI в. почитала священными рощи – рубить их считалось делом греховным; в заветных рощах и деревнях оставляли для задабривания духов полотенца, ленточки, остатки еды и даже деньги. Лесной хозяин, по поверью вепсов, обитал со всей своей семьей в чащобе, причем женой его могла быть обычная женщина. «Лесной» и «леший» считался у них злым духом – уводил ребятишек и жен, насылал удушье на разжечшего костер, но мог он и добрые дела вершить: сперва напугает до смерти, а потом клад лесной от-кроет, одарит нежданно-негаданно. Предстанет, к примеру, перед путником в виде «замшело-го» старца или громадного, черноволосого, в мохнатой шапке существа.

У болгар существовало поверье [68], по которому в каждую субботу души умерших сходят на землю, некоторые, чтобы просить прощения у тех, кого обидели при жизни, другие же - помогать и общаться с теми, кого любили.

Вера в духов зафиксирована и в Талмуде иудеев [13]. Талмуд не только допускает наличие бесчисленных демонов обоего пола, земных и водных, дневных и ночных, в нем даже разработана специальная рецептура для борьбы с ними.
На сегодня наиболее известным оказался демон пустыни - Азазель [27]. В Библии Азазель упоминается в контексте описания ритуала "для искупления" ("Йом-киппур"); в этот день грехи народа перелагались на двух козлов, один из которых предназначался в искупи-тельную жертву для Яхве, а другой ("козел отпущения") - для Азазель; второго козла отводили в пустыню и отпускали на волю. Там он погибал, ибо попадал в царство демона пустыни - Азазеля.
Другим злым духом женского пола в иудаистской демонологии была Лилит [27]. Её имя восходит к глубокой древности и связано с именами трех шумерских демонов: Лилу, Ли-литу и Ардат Лили. В еврейской традиции Лилит овладевает мужчинами против их воли с це-лью родить от них ребенка. Поэтому Талмуд не рекомендует мужчинам ночевать дома одним. Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев и изводит их, похищает (пьет кровь у новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин.
Самая примечательная роль в иудаизме отводится ангелу смерти - Малах Га-Мавету [27]. Согласно Талмуду, он причиняет смерть, невидимо для других, перерезая горло умирающему; по другому варианту, при приближении часа смерти больного Малах Га-Мавет становится у его изголовья с обнаженным мечом, на острие которого висит капля желчи; увидев Малах Га-Мавет, больной раскрывает от страха рот и умирает от падающей в него капли. Все тело Малах Га-Мавет покрыто бесчисленными глазами, и ни один смертный не может от него спрятаться.
Придерживаясь дуалистической точки зрения на существо человека [13], идеологи иудаизма говорят, что в нем постоянно борются добро и зло. Эта борьба обусловлена тем, что все люди состоят из тела и души. Тело порождено людьми, душа "всеяна" в тело богом. Верующий, учат раввины, должен постоянно благодарить бога за этот дар и содержать его в чистоте. Утром, вставая с постели, иудей молится: "Боже, душа, которую ты мне дал, чиста. Ты создал ее, ты ее образовал, ты вдохнул ее в меня, ты ее оберегаешь во мне, ты некогда ее у меня примешь, но возвратишь ее в дни грядущие... Благословен ты, господи, возвращающий души в трупы умерших".

Лучше всего вера в духов сохранялась у тех народов, которые приняли мусульманство, поскольку исламская демонология сама широко представлена джиннами (шайтанами) [27]. У различных народов, исповедующих в настоящее время ислам, сохранились и названия своих доисламских духов вместе с их специфическими характеристиками (иранские пари, дэвы, кавказско-иберийские духи и т.д.). Согласно Корану, джинны были созданы прежде людей "из огня знойного". В ряде случаев джинны ведут происхождение от Шайтана (Иблиса). Они бывают мужского и женского пола, уродливы, с копытами на ногах; могут принять и человеческий облик. Джинны склонны вредить людям, особенно если человек сам случайно убил или изувечил какого-либо джинна. Мусульманство признает возможность для людей вступать в интимную связь с джинном. В мусульманской традиции считается, что у каждого человека имеется свой шайтан, который помещается в теле между кожей и плотью. В противовес шайтану человеку придан и свой ангел, побуждающий его творить добро. Ни один поступок человека не остается незамеченным: их записывают для будущего страшного суда два незримых ангела, сидящих на плечах человека, - один отмечает добрые дела, другой - злые.

В I в. н.э. лся Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).сле себя ничегооь повадкам этих животных)в Венгрию., в монголы больше всего боялись духов смерти, которые могли унести души их любимых деток [17]. Все злые духи, по мнению монголов, имели узкую специализацию: одни уносили мальчиков, другие – девочек, третьи – животных и т.д. Поэтому своим детям они давали имена различных видов животных. Дух, слыша звериное имя, не трогал ребенка, а другие духи, специализировавшийся по животным, видя, что перед ними человек, оставляли его в покое. Поэтому выбор звериных имен среди первых монголов не был случаен. В характере носителей звериных имен невольно усматривались черты, роднившие их с волками или барсами (дети пытались подражать повадкам этих животных). Родоначальников монголов звали Бортэ-чино (Сивый волк) и Гоа-марал (Прекрасная лань). Двенадцать поколений первых монголов не оставили после себя ничего, кроме своих имен. Сына родоначальников звали Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).

У народов, живших рядом с горами, существовали различные мифы, связанные с «культом гор», который детально проанализировал С.А. Токарев (1982 г.) [74]. В мифах на-родов Скандинавии, Азиатского Севера, Гренландии горы прежде всего выступали как опасность, связанная с обитанием в них злых духов (тролли скандинавских народов, горные великаны Йеттеназак у саами, духи Куньлуня у древних китайцев). В горах Южной Сибири и Центральной Азии почитались духи горных перевалов. Алтайцы и монголы отмечали пере-вальные тропы памятниками («обо» и «оботаш»), около которых устраивались жертвоприношения. Там, где горы привлекали людей добычей металлов, появлялись гномы – добытчики горных сокровищ.

Еще с древних времен познание сокровенного через взаимодействие с миром духов считалось божественной магией и относилось к разряду добрых или благих дел [68]. Если же маг или шаман прилагал усилия для приобретения власти над духами, то его деяния получали свойство дьявольских или противоестественных и относились к разряду черной магии или магии зла.
Поклонение духам в Бхагавадгите также относится к черной магии [30].
В Китае, Тибете и Татарии вызывание фигур [68] относилось к религиозным мистериям их святилищ; если такие вызывания совершались с корыстолюбивыми целями, то они считались колдовством, некромантией и строго воспрещались.

Литература:
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д. Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
17. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М.: Ди Дик, 1994.-480 С.
18. Гор В. Юлиан. СПб: Гуманитарное агентство "Академический проект", 1994.-583 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
58. Поэзия и проза древнего Востока. Под ред. И. Брагинского. М: Художественная литература, 1973.-736 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
74. Гвоздецкий Н.А., Голубчиков Ю.Н. Горы. М.: Мысль, 1987.-400 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
124. Дремова Г. Где ты, страна Вепсария? Наука и религия, 1989.-№4.-с.5-7.
144. Мифы и легенды народов мира. Северная и Западная Европа: Сборник. М.: Литература; Мир книги, 2004.-448 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
177. Славин С.Н. 100 великих предсказаний. М.: Вече, 2010.-432.
вверх^ к полной версии понравилось! в evernote


Вы сейчас не можете прокомментировать это сообщение.

Дневник Вера в духов у разных народов | Леоновик - Дневник Леоновик: основы древней духовности | Лента друзей Леоновик / Полная версия Добавить в друзья Страницы: раньше»