СПИРИТИЗМ (часть 1: история и теория)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

"Истинный мыслитель, увидев один-единственный факт во всей полноте, может вывести из него не только всю цепь событий, приведших к нему, но также и все последствия, вытекающие из него".
Артур Конан-Дойль [64].

Введение
Все известные эзотерики и оккультисты [1,69,155] в один голос предупреждают, что не следует заниматься практическим спиритизмом, но всем следует знать теорию спиритизма, поскольку он также оккультен, как и йога.
Spiritus означает дух [64].
"Спиритизмом" в XIX в. называли [64] религиозно-философско-научное движение, которое возникло в результате ознакомления людей с особого рода феноменами, так называемыми "спиритическими манифестациями".
По А. Конан-Дойлю [64], сущность спиритизм заключается в следующем: "Вера в существование духа отдельно и независимо от материального организма и в реальность духовного общения между духами бестелесными и духами воплощенными".
Спиритическое учение открыто заявляет о возможности общения между двумя мирами и признает эту возможность за реальный факт [64].
Как будет показано ниже, спиритизм не был европейским изобретением, он практиковался и на востоке.
Истинный спиритизм не принадлежит ни к какому вероисповеданию, но лежит в основе всех религий, как полагает А. Конан-Дойль [64], и его в равной мере могут исповедовать англиканец, католик, сектант и даже унитарий. При этом индуист и мусульманин могут быть спиритами точно так же, как и христианин. Компромисс не может быть достигнут единствен-но с материалистом, поскольку его взгляды диаметрально противоположны. По утверждению А. Конан-Дойля [64], "материализм является корнем всех зол". Однако глубокое изучение спиритизма может заставить их повернуть от материализма к вере в будущую жизнь без всяких оглядок, как это сделал сам А. Конан-Дойль.
Е.П Блаватская писала [1] (т. 2, кн.3, с.464): "Оккультисты верят в "духов", ибо они чувствуют - а некоторые видят - себя окруженными ими со всех сторон. Материалисты не верят. Они живут на Земле подобно некоторым тварям в мире насекомых и даже рыб, которые живут, окруженные мириадами существ их собственного вида, не видя, даже не ощущая их".

Первичная вера в духов
По утверждению. А. Конан-Дойля [64], спиритизм существовал всегда. Еще древние люди верили в одухотворенность природы и четко классифицировали понятия Дух и душа [68]. Свидетельства всех времен и народов, от самых варварских до самых цивилизованных, сообщают о появлении в нашем мире душ умерших и верили в их существование [64]. Вера в духов была распространена среди древних ариев, китайцев и японцев, африканских племен и племен индейцев Америки [26], т.е. повсеместно.
Культ предков и культ почитания духов умерших предков был распространен у многих первобытных народов, которые верили в то, что душа умершего может оказывать влияние на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам [13]. Эта вера возникла в период патриархально-родового строя и явилась отражением земного почитания глав семей и родов.
Настенные изображения, или так называемая «наскальная живопись», в знаменитых пещерах Альтамира (Испания), Ласко (Франция) и многих других, свидетельствует о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, которыми они планировали воздействовать на мир духов их покойных предков и воспользоваться их могуществом в поимке этих животных [26].
Первобытному человеку духи первоначально представлялись не как некие абстрактные понятия, лишенные определенных форм, а напротив, они воплощались в виде антропоморфных, т.е. напоминающих по форме человека, или зооморфных - напоминающих по форме животное — образов [26].
По мнению древних людей, духи существовали в виде маленьких человечков, зверей, птиц, иногда даже в виде крови или воздуха [26]. От обычных материальных субстанций они отличались особой сверхъестественной силой. Считалось, что душа живого существа может оставить тело временно (во сне) или навсегда (в случае смерти). Пребывая вне тела, душа могла вести себя, как живое существо - питаться, развлекаться, охотиться и тому подобное. Поэтому первобытные люди считали своим долгом заботиться о душах умерших, чтобы они не разгневались и не стали вредить живым. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.
Душа, самостоятельно существующая вне тела после его смерти, получала название «дух». Так, в понимании древних, формировался потусторонний мир духов.

Основные понятия и определения с позиции исторической и эзотерической философии
Следует очередной раз отметить, что древние, в отличие от нас, четко классифицировали понятия Дух, душа и материя [68]. В их понимании всегда существовало два набора "принципов" [138]: духовных, принадлежащих к бессмертному, и материальных, составляющих вечно меняющийся мир.
Дух [68] - это бессмертный, нематериальный и чисто божественный принцип в человеке, венец человеческой Триады (Дух, душа и материя). В эзотерике, душа есть жизненный принцип или жизненное дыхание всех живых существ. Дух же в каждом живом теле [138] - это Атма йогов, или "Отец, который в тайне" Иисуса.
Материальное тело является проводником для проявления души человека в этой его жизни [1]. Душа же есть проводник Духа с высшего плана для проявления его внизу (на Земле). Эти трое (материя, душа и Дух) есть Троица, синтезированная жизнью и насыщающей все живое. В этой же связи, душа человека имеет тройственный аспект [138], в котором индивидуальность каждой личности определяется его умом (манасом).
Дух присущ всему сущему в космосе, в нашей Солнечной системе и на Земле. Душа же является атрибутом живой материи и, выражаясь современным языком, является энергией жизни, позволяющей отличить живое существо от трупа, или дерево от дров, а траву от сена. Где есть жизнь, там есть душа. Дух же, как олицетворение первичной, космической, энергии, присутствует везде - и в живой, и в неживой природе. Это главное отличие души от Духа в эзотерическом плане. Между тем, то и другое, если опять выражаться современным языком, является разным состоянием энергии. Дух превыше всего - он основа бытия, или его фундамент (вспомните вечное движение электронов в атоме, или вечное движение планет в космосе), а душа - надстройка этого бытия и является лишь одним его аспект, определяющим жизнь. Начальное учение о душе и Духе было разработано жрецами Древнего Египта. Брамины Индии довели учение о душе до совершенства, а йогины указали путь к ее прогрессивному развитию до уровня, или, вернее, возврата к бессмертному Духу.
По мнению египетских жрецов [87], душа, или Ка, являлся жизненной силой или душой всего, что существовало на Земле, и не являлось прерогативой только человека. Растения, рыбы и животные имеют свое Ка. Ах же, или Дух, живет везде [151] - в живых и неживых существах и явлениях, включая воду, металлы, камень, даже оружие и другие предметы, изготовленные человеком. Ка незримо для всех, за исключением провидцев [87] - людей, волею случая развивших в себе "способность", которую шотландские горцы называли "второе зрение". Ка начинает свое существование на земле при рождении физического тела и продолжает жить после его смерти (иероглифом Ка были две поднятые руки). В сценах рождения царей, запечатленных на стенах гробниц, царственный младенец представлялся двумя фигу-рами - видимым телом и его невидимым "двойником", Ка.
В ходе земной жизни Ка пребывает в человеческом теле [87]. Его существование поддерживают "дубли" всего того, что потребляет человек. После смерти человека Ка продолжает нуждаться в пища и питье, поэтому родственники покойного всегда приносили к могиле подношения. Считалось важным, чтобы усопший продолжал получать помощь от живых, и те, кто совершал необходимые церемонии и приносил заупокойные дары, назывались "слугами". Поэтому египетское слово "жрец" означало "слуга". Но основным мотивом, заставляющим скорбящих родственников служить покойному, было не столько глубокая печаль и привязанность, сколько обыкновенный страх. Если Ка или призрака оставить без внимания и позволить ему голодать, то он мог оставить могилу и начать охоту за обидчиками. Древние люди испытывали сильный страх перед духами* (призраками), и их главная забота состояла в том, чтобы всячески ублажать усопших родственников, независимо от того, на какие личные жертвы приходилось для этого идти.

*Здесь уже отмечается подмена понятий Ка усопшего на «призрак», а за тем на «дух». Но дух усопшего не есть Дух эзотериков — высшее космическое начало, потому, во избежание путаницы, они пишутся по-разному: дух усопшего — с маленькой буквы, а Дух эзотериков или Атман йогинов — с большой буквы.
Астральный двойник живого человека [138,155], самостоятельно существующий после его смерти, спиритами неправильно называется духом.
Атман = Духу = Великой бессмертной энергии космоса, а частица Духа во всем сущем (например, энергия, вызывающая движение электронов в каждом атоме) у йогов называется «атма» (можно писать как с большой, так и с маленькой буквы) [138].
Все эти понятия и определения будут более понятны после ознакомления с теорией йоги.

Шу, или тень, считалась внешним проявлением Ка и, вероятно, имела большее магическое значение [87]. Учение о Шу появилась в египетском мировоззрении из древних верований, которые были закреплены народными обычаями, связанными с магической практикой. Можно было составить заклинания, насылающие тени на человека, от которых тот мог пострадать как морально, так и физически, если его тень подвергнется нападению.
Третьим и очень важным атрибутом Ка было имя человека — Ран [87], которое считалось проявлением Ка и обладало собственной магической силой и продолжало отождествляться с личностью даже после того, как мертвое тело разложилось. Произнесение имени могло дать человеку дополнительную силу, поскольку эти слова, которые, как считалось, имели своих духовных "двойников", оказывали магическое воздействие. Личное имя отожде-ствлялось с духом; произнесение имени позволяло заручиться его помощью. Дух принимал на себя имя человека, и имя становилось духом. Если чародей желал причинить зло какому-то конкретному человеку, он использовал его имя при произнесении могущественной маги-ческой формулы. Использование имен в заклинаниях также позволяло вызывать мертвых; злые духи изгонялись теми, кто знал их имена. Чтобы защитить себя от колдунов, которые произносили "слова силы", или вербальные заклинания, египтяне предпочитали иметь два имени - большое имя и маленькое имя, или истинное имя и хорошее имя. Они хранили свое "большое истинное имя" в тайне, поскольку оно и было Ран; "хорошее маленькое имя" считалось прозвищем и не рассматривалась как часть живого существа. Боги также имели свои тайные имена. Когда богиня Исида выведала тайное имя бога Ра, она стала равной ему.
Теория души, или Ху, в Египте представляла достаточно смутную концепцию [87]. По сути, Ху представлял собой другую форму Ка, но в то же время считалась скорее "двойни-ком" интеллекта, воли и намерений, чем "двойник" физического тела. Ху изображалась в виде птицы и называлась "светлое" и "славное".
Ба представляла собой концепцию, объединяющую Ка и Ху в триаду [87]. Ба изображалась в виде птицы с человеческой головой, которая парила над Сах, или мумией, и пристально ее разглядывала, выискивая возможность вновь войти в перебинтованное тело. Ей также как и Ка требовалось питание, которое, однако, обеспечивалось уже божествами освященного некрополя.
В отличие от жрецов Египта, которые мало уделяли внимания Ху, или душе, брамины Индии учили [68], что у людей две души, отдельные и различные по своей натуре: одна тленная - астральная душа, внутреннее флюидическое тело; другая - чистая, неразвращенная и бессмертная - часть божественного Духа; прежняя смертная или астральная душа гибнет при каждой очередной перемене на пороге каждой новой сферы, становясь с каждым переселением все более очищенной. Астральный человек, каким бы он ни был неосязаемым или невидимым для наших земных чувств, - все же состоит из материи, хотя и сублимированной.
Индивидуальная, бессмертная, душа (джива), будучи исходно чистая, как у новорожденного ребенка, оказывается подверженной кармическому воздействию и способна переселяться из одного тела в другое, а ее нынешнее тело и нынешняя деятельность определяют ее следующее тело без права выбора [30]. Живая душа получает тело в зависимости от кармы, и в должный срок, после смерти человека, покидает его. Так тонкое тело, душа, несущее в себе концепцию последующего тела, формирует это тело в следующей жизни. Такой процесс переселения из одного тела в другое и борьбы, происходящей в воплощенном состоянии, называется каршати, или борьбой за существование. Живое существо, получая другое грубое тело, обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определенным набором объектов чувственного восприятия, присущих одному из 8,4 млн. живых существ (по восходящей — от кошки, собаки, свиньи до человека и полубога, а по нисходящей — до инфузории и т.д.).
Вера в перевоплощение душ уходит корнями еще в доарийский период истории Индии [26]. Уже в верованиях дравидов важное место занимали тотемические представления о ре-инкарнации (перевоплощении).
Традиции Востока о переселении душ утверждают [72], что есть определенное количество как бы коридоров реинкарнации, параллельных, не пересекающихся, протянутых из прошлого в будущее. Есть также соответствующее количество душ, и они все одновременно движутся по этим коридорам через все эпохи, последовательно воплощаясь.
Земля представляет собой школу жизни [155], в которой, при прогрессивном развитии души, следует переходить из класса в класс. В этом заключается главный смысл реинкарнации, которая определяет процесс возвращения в материальный мир из мира духовного. В этих двух разных мирах ощущение времени сильно отличается. На Земле человек может обучаться (развиваться) быстрее, чем в других мирах. Реинкарнируя, человек возвращается на Землю (или Земли), переходя как бы в новый класс. Пройдя полный цикл "обучения" на Земле, душа человека попадает в другие миры для дальнейшего обучения, либо достигает Атмана, прекращая весь цикл реинкарнаций (перевоплощений). Последний вариант является заветной целью йогина, идущего по пути духовной йоги.
Восточные идеи о бессмертие души и возможности ее реинкарнации были известны древнегреческому философу Платону (428 или 427-347 гг. до н.э.), который поверил в них и пытался отразить их в самых разных своих творениях [119]. Так, в «Меноне» Платона, на девятый год возрождаются к новой жизни очистившиеся от житейских провинностей души людей, проживших свою жизнь по возможности благочестиво. Бессмертная возродившаяся душа припоминает в новой жизни все виденное ею в прежних ее воплощениях и таким образом обретает знания. Платоновский «Федон» уже целиком посвящен доказательству бессмертия души и содержит миф о прекращении цепи перевоплощений для полностью очистившихся душ и об их вечном (бестелесном) пребывании «в обиталищах еще более прекрасных, о которых, однако же, поведать нелегко…». Это безгранично чистое, трудно постижимое, сверх-идеальное обиталище, которое платоновский Сократ затрудняется описать человеческими словами. В «Федоне» Платон переходит от восточной философии к чистейшему платонизму, по которому полностью душа очищается лишь благодаря философии, а философствование при жизни – это основа добродетели и разума, кои удостаиваются посмертной награды.
Согласно Е.И. Рерих [69], законом перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии востока, включая религию евреев, но уже в дни Иисуса закон этот претерпел искажения и сохранялся в своей первоначальной чистоте лишь среди отдельных сект. В Евангелии, в словах самого Христа, имеется достаточно свидетельств о знании евреями этого закона. Так в Евангелии от Матвея, гл. 17, стих 10-13: "И спросили ученики Его: "Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?" Иисус сказал им в ответ:"Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его и поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них". Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе". Евангелие от Иоанна, гл. 9, ст. 1-3: "И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: "Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" Иисус отвечал: "Не согрешил ни он, ни родители его, но для того, чтобы на нем явились дела Божии". "Действительно, - поясняет Е.И. Рерих, - как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи, если бы не существовал закон перевоплощения?"
Еще с древнейших времен люди знали, что закон перевоплощения сосуществует совместно с законом о карме — воздаянием по заслугам в земной жизни (вспомните суд Осириса из египетской «Книги мертвых»).
К вопросу о карме Е.И. Рерих приводит слова Оригена (ок.185-254 гг. н.э., руководителя христианской школы в Александрии, а затем в Кесарии, т.е. Палестине) [69]: "Вдовы же - это те души, которые оставили незаконного мужа, с каким они были соединены противозаконно, но остаются вдовами, потому что не усовершенствовались до соединения с небесным женихом".
Вероятность достоверности этого учения древних подтверждается в опытах с гипнозом по восстановлению памяти. Так, Долорос Джей из Гринбуша (штат Огайо, США) [72], пройдя курс гипнотерапии, внезапно обрела полную память о своей прошлой жизни и заговорила во сне на немецком языке, о чем написала книгу «Гретхен – это я». Психиатры и психотерапевты [163] склонны трактовать подобное явление как внезапно «всплывшее» воспоминание о некогда увиденном или услышанном, но неосознанном в прошлом.
Тогда любители эзотерики ссылаются на другой метод психотехники, названный «голотропным дыханием» и разработанный психологом Станиславом Гроф [72], который позволяет выявить некоторые парадоксальные явления, когда пациент вспоминает себя в разных лицах в одно и то же время. Голотропное дыхание предполагает вдох и выдох, выполненные определенным образом. Выполняя такие упражнения человек может погрузить себя в особое состояние, в котором видит и переживает заново, как это чувствуется ему, прошлую жизнь. Сначала автор этой методики склонен был полагать, что переселение душ реально. Ведь со-общения пациентов подтверждались данными исторической, а иногда и лингвистической экспертизы. Но появлялись случаи, когда пациенты «вспоминали» себя в разных лицах в одно и то же время, что вызывало сомнение в достоверности полученных сведений. Вывод профессионала был таким: либо этот человек ненормален (шизофрения – раздвоение личности), либо сообщаемые им данные представляют собой артефакт.
После этого вспомнили северное (гиперборейское) учение «Замкнутого креста» [72]. Учение говорит о Единой Дороге Перерождений следующее: реинкарнация может происходить не только в ближайшее будущее, т.е. по направлению течения Времени. Посвященные в это учение знали, что человек, живший и умерший сейчас, может начать следующую жизнь (для него!) где-то глубоко в прошлом, или в отдаленнейшем будущем. И точно также сейчас могут рождаться те, чья прошлая (для них) жизнь протекала в еще не наступивших для нас веках. Если у таких людей происходит вскрытие глубинной памяти, они делаются пророками. Они имеют память о будущем. Более того, душа умершего может воплотиться в новое тело примерно в тоже самое время, когда родился этот умерший. Тогда одновременно будут существовать двое, один из которых является для другого его прошлой жизнью. А этот другой, соответственно, представляет собой для первого реинкарнационное будущее его. Отсюда, необъяснимое «узнавание» друг друга совершенно незнакомых ранее людей; влюбленность с первого взгляда; чувство, будто бы они друг для друга более родные, чем ближайшие родственники. Учение «Замкнутого креста», таким образом, полагает, что вектор реинкарнации не всегда сонаправлен Времени. Он может быть и противонаправлен. Древние всегда почитали Время замыкающимся в кольцо.
Полагают [72], что Пифагор принял посвящение и был адептом Северной (гиперборейской) традиции. Об этом свидетельствует ряд ключевых эпизодов его биографии, о которых писал Ямвлих: «Пифагор вызвал удивление на Делос, побывав у жертвенника Аполлона-Рода… совершив там богослужение и получив благодаря этому способность прорицания до конца жизни». Ученики стали после этого называть Пифагора «Аполлоном из страны Гипербореев». Ямвлих свидетельствовал о Пифагоре [72]: «Он очень живо и ясно припоминал множество случаев из своих прежних жизней, которые прожила когда-то давно его душа перед тем, как была заключена в это тело, и с помощью несомненных доказательств утверждал, что он был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла…».
Востоковеды XIX в., оценивая буддийское учение о карме, пришли к понятному для них резюмирующему заключению, согласно которому личность каждого рождения отличает-ся от личностей предыдущего и последующего рождений [138]. Карма принимает личину (или отражается в личности) то мудреца, то ремесленника и так далее через нить рождений. Но хотя личности постоянно сменяются, единая линия жизни, на которую они нанизаны как бусины, бежит непрерывно; для каждого существа она - конкретная линия, а не какая-либо другая. И поэтому она индивидуальна. Мистер Рис-Дэвидс назвал то, что переходит от личности к личности через индивидуальную цепь, "характером" или "поведением" Поскольку "характер" - не просто метафизическое понятие, а сумма умственных и нравственных качеств с присущими ей недостатками (а по современным представлениям, характер человека имеет генетическую основу, и главные его черты наследуются), то совершенной индивидуальностью с точки зрения буддизма является только Будда. Поскольку бесчисленные рождения ("четыре асанкхеи и сто тысяч циклов") нужны для развития человека до состояния Будды, а воля стать таковым приходит не к каждому, то человека с железной волей к совершенству следует назвать индивидуальностью. Эта индивидуальность, лишь частично проявленная в каком-то одном рождении, способна выстраиваться из фрагментов от всех предыдущих рождений в одну нить.

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д. Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
64. Загадки жизни и смерти. Размышления Артура Конан-Дойля. М: Айрис-Пресс, 2004.- 224 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
69. Рерих Е.И. Три ключа. М.: Эксмо, 2009.- 496 с.
72. Логинов Д. Парадоксы воплощений. Природа и человек ("Свет"), 1999.-N 11.-с. 66-67.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
119. Античность как тип культуры. Отв. ред. Лосев А.Ф. М.: Наука, 1988.-336 с.
138. Блаватская Е.П. Ключ к теософии; Избранные статьи. М.: Эксмо, 2009.-464 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.
163. Жариков Н.М., Урсова Л.Г., Хритинин Д.Ф. Психиатрия: Учебник. М.: Медицина, 1989.- 496 с.