СУРОВАЯ ПРАВДА О ДРЕВНИХ ОБЫЧАЯХ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Как показывают различные источники, нам не следует идеализировать прошлое. Современный человек, с его гуманитарной направленностью, не смог бы выжить в тех условиях, в которых существовали наши далекие предки. Вся история развития нашей, 5-й коренной расы, свидетельствует о том, что с архаичных времен и до сегодняшнего дня человечество неуклонно продвигается в сторону большей гуманности и доброты, утрачивая и забывая при этом основы древнего мировоззрения, которое основывалось на наследии еще более ранних цивилизаций.
Следует помнить, что культ предков в древнем Китае, зародившийся в эпоху Шан-Инь (около 1766-1122 гг. до н.э.) и связанный с верховным божеством Шанди, который со временем вышел на передний план в качестве божественного первопредка и легендарного родоначальника всех иньцев, соседствовал и параллельно уживался с кровавыми жертвоприношениями, в том числе и с человеческими [26]. Иньских правителей-ванов, которых рассматривали в качестве прямых потомков и земных наместников Шанди, погребали в больших гробницах с лошадьми и оружием, женами и слугами, запасами пищи и различными изделиями бытового назначения - словом, со всем, что могло понадобиться человеку на том свете.
После погребения существовали дни торжественных жертвоприношений в память об умерших ванах, которые в загробном мире считались божествами (ди) - как и их жены - и стояли рядом с их первопредком Шанди - высшим божеством [26]. В эти дни приносились обрядовые человеческие жертвы, о чем свидетельствуют надписи типа: "Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян".
А в III в. н.э. в Китае зародилось особое метафизическое учение, названное Шуан-Шуэ [155]. Его основу составляли мистические переживания, которые в чем-то напоминали египетские таинства из "Книги мертвых" (путешествие души умершего в загробном мире). Теоретическое обоснование учения Шуан-Шуэ составляло известное йогическое представление о том, что человек способен сознательно совершать астральные путешествия (во сне или во время медитации). В китайской интерпретации это выразилось в том, что человека можно заставить выйти на астральный уровень, чтобы за считанные минуты он смог узнавать там все, что человеку становится известным во время смерти. Для этой цели было разработано одно из самых жестоких испытаний, через которое должны были пройти последователи системы Шуан-Шуэ. Перед переходом ученика в разряд более продвинутых его "убивали" специальным образом с тем, чтобы астральное тело ученика могло освободиться от оков физического тела. С помощью специальных средств кровь задерживали в голове убитого, в результате чего мозг оставался жизнеспособным и не погибал. После того как ученик получал достаточный опыт "жизни" в астральном мире, его тело оживляли, и он «возвращался» в него. После такого испытания ученика обычно трудно было узнать. Познав другую сторону жизни, он действовал более осторожно, и особенно во всем том, что касалось его контактов с другими людьми. В наше время обряды из Шуан-Шуэ практикуют редко только потому, что они требует многие годы подготовки.
Обычай кровавых жертвоприношений в Китае был настолько стойким, что его отголоском уже в XIV в. н. э. служил излюбленный народный китайский герой, знаменитый вождь восставших Сунь Цзянь, герой знаменитого романа "Речные заводи", почитаемый до сих пор [95]. Он отличался поведением, весьма далеким от конфуцианских законов: мог, например, прирезать пленного и съесть у него печень (по народным поверьям, это укрепляло мужество), убить десятки вполне мирных людей.
В Древнем Египте, еще в додинастический период (около 4-3 тыс. лет до н.э.), люди поклонялись своему царю как богу, но по прошествии тридцати лет правления поедали его в хо-де каннибалической церемонии, на празднике хеб-сед, чтобы дух царя вошел в наследника, а земля и народ продолжали процветать [87]. Некоторыми историками этот факт отвергается, однако обглоданные кости монархов были обнаружены в их гробницах. Позднее, после объединения племен, с появлением Верхнего и Нижнего Египта, в период правления царя Зару, носителя культа Осириса, царей перестали убивать (и Зару не был убит), но на праздник хеб-сет в жертву стали приносилось большое количество пленных, быков и домашнего скота (людское кровопролитие дополнялось кровопролитием скота). Для монархов же появился другой обычай: считалось, что они умирают церемониальной смертью и продолжают свою жизнь с возобновленной энергией, которая продлевает их годы. Обнаружена надпись в Абидосе, посвященная данному событию в жизни правителя-Осириса, которая гласит, что "Ты начинаешь свои дни заново; словно святому лунному младенцу, тебе позволено процветать... ты становишься молодым и возвращаешься к жизни снова". Периодичное увядание Луны и новое ее возрождение приобретало символ бесконечности жизни.
Другой древний обычай в Египте был связан с разливом Нила, который всегда совпадал с восходом звезды Сириус на небе и от которого зависел урожай. Согласно преданиям [87], когда Сириус в конце июля восходил перед самой зарей, он идентифицировался с богиней. В легенде солнечного культа эта звезда - Хатхор, "Око Ра", которая пришла покарать человечество. Есть свидетельства, указывающие на то, что в этот период богу Солнца приносились человеческие жертвы. Согласно одной из легенд, у египтян существовал обычай в начале подъема воды в Ниле облачать в яркие одежды юную девушку и бросать ее в реку в качестве жертвы, для того чтобы вызвать полноводный разлив.
В «Брахманах» индоариев также имеется упоминание о человеческих жертвоприношениях [26]. Факт их совершения индоариями остается спорным. Полагают, что это лишь вос-поминание о далеком прошлом арийских племен, включенное в текст для полноты картины. Человек здесь называется как наиболее эффективная из пяти жертв, располагающихся по значимости в таком порядке: человек, конь, бык, баран и безрогий козел.
Папюс же считает [142], что у ариев человеческие жертвоприношения стали вводиться тогда, когда их жрицы потеряли связь с Высшими Силами, уповая на мощь страха. В те далекие времена у древних кельтов жрицами были женщины. Впоследствии слабость друидесс вскрылась и они потеряли свое влияние, а обычай человеческих жертвоприношений сохранился.
Известно, что у древних кельтов [10], реальные человеческие черепа вывешивались у входа в святилище и украшали их дома еще длительное время. По числу повешенных черепов на поясе кельтского воина определялось его умение в бою. Череп считался не только символом победы над врагом, но также средством защиты победителя от воздействия потусторонних сил, т.к. по мнению кельтов, мистическая сила, заключенная в голове побежденного, продолжает после его смерти служить победителю. Часто черепа оправлялись в золото или серебро, и из них делались сосуды для питья.
Культовое отношение к человеческому черепу был и у других народов. Так, немало славянских голов «украшало» жилище сарматов в I-III в. н.э. (отсюда русская сказка про Бабу-ягу) [10]. Обычай использовать черепа в качестве чаши был известен и у печенегов. Череп Киевского князя Святослава в 973 г. украшал стол одного из печенежских ханов.
О человечески жертвоприношениях у кельтов Цезарь (13.07.100 - 15.03.44 г. до н. э.) писал [104]: "Весь народ галлов в сильнейшей степени верит в сверхъестественные магические ритуалы; и те, кто страдает разными тяжелыми недугами, отправляется в битву или подвергается какой-либо иной опасности, либо приносит богам человеческие жертвы, либо клянутся отдать в жертву самих себя, и совершителями таких жертвоприношений выступа-ют друиды, ибо галлы верят, что, поскольку человеческую жизнь можно выкупить только ценой жизни другого человека, воля богов в таком случае не будет нарушена. Кроме того, они устраивают жертвоприношения от имени всего народа. В других местах жрецы дела-ют огромные подобия человеческих фигур, заполняют их живыми людьми и предают огню".
Верховному божеству скандинавов Одину и германскому Вотану, отличавшихся способность проникать во все области мироздания, также приносили в жертву людей [114]. Был известен и день, посвященный этому богу - среда до сих пор именуется в германских языках днем Одина-Вотана, а в римском календаре это был день Меркурия.
Известно также, что в ранний период своего существования на Балканах и в Средиземноморье древнегреческий солнцебог Аполлон был далек от более позднего классического эллинистического типа [123]. Для архаичного Аполлона характерно было наличие растительных функций, близость к пастушеству и земледелию. Одновременно он был демоном смерти. В его честь совершались убийства, освященные ритуалом человеческих жертвоприношений. Во время июньских празднеств Аполлона, как пишет А.Ф. Лосев, в своей «Античной мифологии», приносились человеческие жертвы: мужчину и женщину, увешав гирляндами, гнали вокруг города, а потом сжигали.
Первоначальная функция Аполлона – бога, связанного с небом и Солнцем, стрелы которого – жаркие лучи, которыми он губит посевы, и одновременно – пастух и земледелец, которому также приносили в жертву и первые ростки различных растений, сравнима со славянским Купалой – летним солнцебогом, с которым связана идея неба, Солнца, плодородия и ритуальных костров в день летнего солнцестояния [123]. Напрасно современные почитатели старины принимают Купалу за простую куклу, которую «хоронят» каждый год. И у праславян засвидетельствовано сжигание двух кукол, мужской и женской, а в древних кострищах найдены человеческие кости. Не исключено, что в более поздние времена кукла стала отголоском реальных человеческих жертвоприношений древности. Об этом свидетельствуют и песни, сопровождающие похороны Куклы.
Аполлон каждый год отправлялся в колеснице, влекомой лебедями – ритуальными птицами, связанными с водой [123] и являющиющимися древнегреческим символом Гипербореи [5]. И сам Аполлон рожден был посреди воды, на плавучем острове. Вместе с тем Аполлон олицетворял собой бессмертный огонь. Таким огнем у славян назывался ритуальный огонь, добываемый трением специально для культовых празднеств.
Имеются указания на то, что в Малой Азии, в праздники, посвященные Великой богине-Матери и ее сыну, символизирующему воспроизводящую силу природы, в жертву при-носились дети. [87]. В Израиле, среди доисторических руин, было найдено большое количество скелетов младенцев, и хотя есть сомнение в том, что эти младенцы были принесены в жертву, существует упоминание Исайи, который был свидетелем многих ужасных ритуалов семитского и досемитского происхождения. "Над кем вы глумитесь? - восклицал еврейский пророк. - Против кого расширяете рот, высовываете язык? Не дети ли вы преступления, семя лжи, разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, закаливающие детей при ручьях, между расселинами скал?" (Исаия, 57:4-5).
Сходные ритуалы были распространены в Ирландии "до пришествия святого Патрика", где боялись и задабривали кровавыми подношениями бога зерна, сына Великой Матери [87]. Его звали Кромм Круах, и, возможно, он же был Дагда, сын Дану. В числе древнейших гэль-ских текстов имеется трактат "Диннсенхус" [104], в котором перечисляются знаменитые святилища древности и связанные с ними легенды, одна из которых описывает принесение в жертву 1/3 потомства, чтобы в замен выпросить у Кромм Круаха пшеницу и молоко.
В скандинавской мифологии также имеются упоминания о человеческих жертвоприношениях богу плодородия Фрейру, и связаны они были с королевским родом Инглингов, потомками которого считали себя "исторические" конунги Норвегии и Швеции, возводившие свое происхождение вплоть до потомков самого Фрейра, во имя которого они и совершали эти жертвоприношения [114]. Так, во времена конунга Домальди в Швеции был неурожай, и люди стали приносить жертвы в Упсале. В первый год они принесли в жертву быков, но голод не кончился. На вторую осень они стали совершать человеческие жертвоприношения, но прекратить голод и тут не удалось. На третью осень множество шведов собралось на тинг, и их вожди решили, что в жертву должен быть принесен тот, кто обязан был гарантировать стране мир и урожай - сам правитель. Тогда кровью Домальди был окраплен алтарь в капище, построенном в честь его мифологического предка - Фрейра.
Легче всего предположить, что наиболее ранние формы человеческих жертвоприношений были посвящены богами плодородия, связанными своим происхождением с наиболее архаичным божеством богиней-матерью. Однако в раннюю эпоху первобытно-общинного строя население земли было еще очень малочисленным, а окружающая среда была насыщена богатым растительным и животным миром, в котором человека постоянно подстерегала опасность со стороны диких животных. Кроме того, древнему человеку приходилось отстаивать свое право на существование в непрерывной борьбе с чужеродными племенами, и в этих условиях воинская доблесть и умение в охоте могли иметь первостепенное значение. А если учесть еще магическую силу крови, олицетворявшей жизнь как таковую для всех движущих-ся живых существ, способных погибнуть от кровопотери на глазах у каждого члена племени, то становится ясным, что кровавые жертвоприношения могли быть самыми ранними в истории человечества, поскольку исходили от самой природы - рождение и кровопотеря происходят всегда одномоментно. На заре человеческой цивилизации нередко бывало так, что не только животные и человек умирал от кровопотери, но и рождение ребенка сопровождалось смертью матери, подарившей жизнь. И здесь мы опять приходим к тому, с чего начали - к вере в предков и в мир духов, населявших потусторонний мир и постоянно пополняемый душами вновь умерших.
Эзотерическое обоснование магической силы крови приводит Е.П. Блаватская [68]. По ее мнению, для древнего человека кровь не только олицетворяла жизнь, но и порождала, к тому же еще, и призраков из мира духов. Как полагали древние, эманации крови снабжают некоторых духов материалом, необходимым им для создания себе временного проявления. Парацельс писал по этому поводу [68], что "с помощью испарений крови можно вызвать любого духа, какого мы пожелаем увидеть; ибо из ее эманаций он построит себе видимую внешность, видимое тело - только это есть колдовство".
"В древние времена, - как пишет Е.П. Блаватская [68], - Фессалийские колдуньи к крови черного агнца прибавляли иногда кровь новорожденного младенца и с помощью этого вызывали тени умерших".
Здесь мы уже уходим в веру предков, которая такая же древняя, как сам человек. А вера в предков предполагает наличие веры в духов, способных как помочь человеку, так и навредить ему.
Среди якутов Сибири было одно племя, обитавшее в пределах Забайкалья близ реки Витим (Восточная Сибирь), которое практиковало колдовство по аналогии Фессалийских колдуний, т.е. применяли кровавые жертвоприношения [68]. Ночью якуты вызывали злобные или темные тени (души умерших злобных людей), чтобы осведомиться у них, что можно сделать, чтобы приостановить их злодеяния. Кровь была необходима, ибо без ее испарений духи не могли стать видимыми и тогда становились еще опаснее.
В религиозном мире известна секта айзидов (или езидов) [13], в вероучение которых наряду с зороастрийскими положениями вошли также элементы ислама и христианства. В XIX в. они обитали главным образом в гористых и пустынных областях Азиатской Турции около Мосула, Армении и встречались даже в Сирии и Месопотамии [68].
По мнению Е.П. Блаватской [68], езиды практиковали колдовство. Во время своих молитвенных собраний, которые проходили главным образом ночью, они запевали песнопения в честь Шайтана (Сатаны) и часто наносили себе раны кинжалами, временами оказывая ту же самую услугу соседу по молитве. Они славословили Шайтана, умоляли его принять жертву и проявить себя в своих трудах посредством "чудес". Доведя себя до исступления, им удавалось заполучить различного рода проявления, наименьшими из которых были огромные огненные шары, принимавшие вид самых странных животных. Однако, после ритуала, их раны не исцелялись и не заживали, и часто они умирали жертвами этих самонанесенных ранений.
Л.Н. Гумилев описал интересный случай [12]: в IV в. н.э. в византийской армии конниками служил отряд арабов, которые помогали подавлять восстание готов под Константинополем. Арабский всадник сбил одного гота с ног копьем, «спрыгнул с коня, перерезал врагу горло, напился крови, закинул голову и … завыл. Испуганные готы решили, что это оборотень» и отступили.
Так, потихоньку, через историю, мы подошли к теоретическим основам древнейшей веры в духов, которая в современном мире получила новое направление под названием «спиритизм».

Литература:
5. Демин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси.-М.: Вече, 1997.-560 с.
10. Колонтаев К. Арийский след. Природа и человек ("Свет"), 1999.-N 12.-с. 66-69.
12. Гумилев Л.Н. От Руси до России. М.: Ди Дик, 1995.-554 с.
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д.Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
95. Маслов А.А. Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз. М.: Алетейа, 2003.-480 с.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
123. Петухов Ю. «Не стригущий власов». Наука и религия, 1989.- № 9. – с. 32-34.
142. Папюс. Оккультизм. Первоначальные сведения. М.: Локид-Пресс, 2003.-336 с.
155. Рампа Лобсанг. Мудрость древних. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2008.- 176 с.