ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛУНЫ И СОМЫ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2011 г.

Сома занимает третье место в ведийском пантеоне по числу посвященных ему гимнов после богов Индры и Агни и олицетворяет пьянящий напиток, столь любимый всемогущим Индрой [26]. В Ригведе сома воспевается десятками гимнов [156].
В индийских ритуалах Агни и Сома часто присутствуют вместе, а в гимнах их имена часто соседствуют, образуя одну из божественных пар [35].
О соме прежде всего думал жертвователь, когда готовил напиток из растения того же названия [26]. Жидкость, чистая или смешанная с молоком и медом, жертвовалась разным богам, но кое-что доставалось и людям: после обряда возлияния участники выпивали остатки - сому, таким образом, пили все - боги и люди. Поскольку всему, что было необычным или оказывало необычное воздействие, приписывали сверхъестественную силу, таким же свойством наделяли и пьянящий напиток сому. Считалось, что Индра первоначально жил лишь на небе, но однажды его орел принес своего хозяина на землю, с тех пор Сома называется детищем неба. В более поздний период волшебный напиток отождествляли с месяцем и "объясняли", что последний меняет свои очертания, потому что он - чаша, наполненная нектаром бессмертия, когда боги выпивают его, месяц становится меньше и приходится ждать, пока Солнце снова не наполнит чашу.

В более поздний, брахманский, период, Сома стал олицетворять бога Луны [109]. Брахму признали властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над обрядами и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя — посвящения на царство — и стал царем. Однако бог Луны Сома, одноименный с их пьянящим напитком сомой, приобрел жуликоватые черты. Бог Сома возгордился своей славой и красотой и забыл о добродетели. Он похитил у Брихаспати его красавицу жену, звезду Тару, что явилось причиной войны между богами и асурами. Боги заступились за Брихаспати, а асуры — за Сому. Богов возглавлял Индра, а ратью богов руководил грозный Рудра. Асуры были старшими братьями богов. Они были могучими и мудрыми, владели тайнами волшебства, могли принимать различные образы или становиться невидимыми. Внук Брахмы, Ушанас, постигший все тайны чародейства, был верховным жрецом и наставником асур. Битва между могучими против-никами разгорелась с такой яростью и ожесточением, что Земля сотряслась до самого своего основания. В спор пришлось вступить Брахме, который заставил противников заключить мир. Индра между тем освободил Тару и вернул ее Брихаспати. Однако Тара успела забеременеть от Сомы и вскоре родила сына необычайной красоты, которого нарекли Будха, что означает Мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха (Меркурий). Тара осталась с Брихаспати, а Сома взял в себе в жены 27 прекрасных дочерей Дакши — двадцать семь созвездий лунного неба. Сома выделил одну из 27 жен, Рохину, оказывал ей всяческое внимание, а остальных жен забросил. Обиженные пренебрежением супруга, покинутые жены жаловались на него своему отцу, Дакше. Трижды Сома обещал тестю обращаться со всеми своими женами одинаково и трижды не выполнял своего обещания. Тогда разгневанный Дакша проклял Сому и наслал на него недуг, от которого Сома стал чахнуть изо дня в день, все худел и худел, а ночи становились все мрачнее и мрачнее. На земле стали сохнуть травы, а затем и многие животные. Чем больше чах Сома, тем сильнее истощались живые существа на Земле. Боги встревожились за судьбу Сомы, животных, растений и себя. «А если мы, боги, зачахнем, что станется со вселенной?» - вопрошали они у Дакши и стали просить его простить обманщика. Дакша внял их речам и сказал: «Пусть он пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати, в том месте, где она впадает в океан. Я прощу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой». И Со-ма пошел на берег Западного океана, туда, куда указал ему Дакша, и там в день новолуния он омылся в священных водах Сарасвати и очистился от греха. К нему вернулись его холодные лучи, и снова он стал озарять ими вселенную. И возрадовались тогда боги и люди, и звери, и растения. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. «Говорят еще, что Луна убывает оттого, что боги и пребывающие в царстве Ямы души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а Солнце потом опять наполняет ею Луну».
Древние индоевропейцы считали Луну вратами небесного мира для душ умерших [9]; через эти врата душе открывал входом в обитель блаженных.
В приведенном выше мифе нет четкого указания на происхождение Луны, сказано лишь, что Сома явился источником конфликта между богами и асурами, и битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью и ожесточением, что «Земля сотряслась до самого своего основания». Более конкретно о происхождении Луны повествует древнешумерский миф "о Горе небес и земли" [148], в котором говорится:
"Жила в Ниппуре сестра Ану, старица Нунбаршегуну вместе со своей прекрасной дочерью Нинлиль... Она не отпускала ее никуда одну, но девушка была упряма и настояла, чтобы ей разрешили омыться в прозрачных водах потока.
-Иди, дочь моя, - сказала Нунбаршегуну. - Только знай, что на раскинувшиеся за Ниппуром луга спускается из своего храма сам Энлиль. Если увидит тебя огнеокий бык, не соглашайся на то, что он тебе предложет...
Все было так, как предвидело и чего опасалось материнское сердце. Узрев со своих вы-сот прелести Нинлиль, Энлиль спустился к ней с быстротою ветра. Когда же божествен-ная дева не уступила вспыхнувшей в нем страсти, он удалился, сделав вид, что примирился с отказом. Но, когда Нинлиль явилась омыться на следующий день, Энлиль, притаившийся в камышах, налетел на нее, швырнул на дно челна и насытился ее невинной красотой.
Узнали об этом старшие боги и, вознегодовав, решили на своем совете изгнать насильника в подземный мир. Пришлось Энлилю подчиниться этому решению. За ним последовала Нинлиль, успевшая привязаться к своему грозному супругу. В толщах земли родила Нин-лиль первенца Нанну [бог Луны], которому было суждено подняться на небо, чтобы освещать землю и показывать смертным смену времен. Кроме верхнего Нанну, родила Нинлиль еще трех нижних сыновей, которым не дано было увидеть дневного света, ибо, чтобы уйти в верхний мир, надо оставить голову за голову..."
Важно отметить, что по представлению древних шумерцев, Луна имела земное происхождение*, и в доаккадский период Нанна не играл существенной роли [148]. Показателен факт рождения Нанны в Нижнем мире Земли. Аккадцы относились к семитским племенам. По мере их проникновения в Шумеры и смешения с шумерцами, значение Нанны возрастало и стало более заметным в новошумерский период. Тогда он вошел в астральную триаду Нанна-Уту-Инанна (Уту - бог Солнца, Инанна - богиня любви, плодородия и распри, богиня восхода, планета Венера). Главный центр почитания Нанна был город Ур, где он имел храм с большим зиккуратом.

*По современным представлениям [149], плотность Луны сравнима с плотностью земной мантии, у неё почти отсутствует железное ядро. Обнаружено и большое сходство Земли и Луны. Радиоизотопный анализ показывает, что оба небесных тела имеют примерно одинаковый возраст: около 4,5 миллиардов лет. Соотношение стабильных изотопов кислорода на Луне на Земле совпадает, слов-но кровь одной группы, — сильно отличаясь от такого соотношения у всех известных метеоритов. Это свидетельствует о том, что Земля и Луна сформировались, как минимум, по соседству — из вещества, находившегося на одинаковом расстоянии от Солнца в протопланетном облаке. Ученые за-являют, что «„Аполлоны“ впервые связали воедино историю Луны с историей Земли. Они показали, что мы живем в единой системе, системе Земля-Луна».
В настоящее время имеется около 10 различных концепций происхождения Луны. Ни одна из них не считается доказанной, потому мы не будем на них останавливаться. Мы лишь очередной раз укажем на несостоятельность концепции происхождения человека от обезьяны и подчеркнем, что люди медного века не могли получить столь обширные знания о космосе и, в частности, о Луне от приматых. Когда историки утверждают, что человек произошел от обезьяны, создается впечатление, что они не изучают древней мифологии и имеют очень ограниченное образование.

Согласно индоевропейской традиции [9], олицетворением Солнца считались львы, а Луну символизировали быки. Между ними всегда шла борьба. Монета с изображением борьбы льва и быка - двух начал, благодаря которым существует земная жизнь, найдены в древ-ней Персии эпохи Ахемидов (около IV века до н.э.).
Составители Энциклопедии кельтской мифологии считают [104], что в представлениях некоторых народов, Луна возникла раньше Солнца. У этих народов культ Луны сопровождался магическими обрядами и кровожадными ритуалами. Ее часто изображали облаченной в воинские доспехи, держащей в руке два копья. Ее боевой клич, подобно кличу Ареса и Посейдона в «Илиаде», был громким и грозным, словно крик десяти тысяч воинов.
В наиболее ранних шумерских мифах о потопе [148], первым богом, прекратившим бедствие, был Уту - древнешумерский бог Солнца, - и спасшийся Зиусундра открыв окно своего корабля, принес в жертву солнечному богу быка и овцу.
Об особом почитании священного быка в Междуречье свидетельствуют монументальные каменные изваяния быков, найденные археологами при раскопках древних храмов [9]. Культ быка Га был чрезвычайно распространен у курдов. До нашего времени дошли изображения хурритского божества Тешшупа верхом на боевой колеснице, влекомой волами.
В эпоху Ахеменидов был переосмыслен культ быка [9]. Его изображения начали появляться в убранстве храмов и явились частью ахеменидской имперской культуры. Очевидно, как отмечает А. Белов [9], здесь проявилось в полной мере влияние зороастризма, запрещавшего жертвоприношение быков.
Рогатый месяц в древнем мире считался атрибутом жрецов [9]. Так, аккадские жрицы богини Иштар носили головной убор в виде рогов. Можно вспомнить и кичку - русский женский головной убор. Да и сам Шива изображается до сих пор с рогатым месяцем, который выглядывает из-под его всклокоченных волос. Всклокоченные длинные волосы, предполагает А. Белов [9], в былые времена были признаком жреца бычьего культа. Недаром черный бык Шивы Нандин является его ипостасью. То обстоятельство, что Шива изображается белокожим, недвусмысленно указывает на то, что Шива по своему происхождению является арийским божеством, уходящим в эпоху дравидов. Шива медитирует на тигровой шкуре тоже не случайно. Согласно мифам, Шива является победителем свирепого тигра, которого наслали на него враждебно настроенные к нему жрецы. Индоарийское население, вторгшееся на полуостров Индостан во 2 тыс. до н.э., встретило сопротивление в лице жрецов местных культов. Кроме того, белые арии стали вырубать и выжигать джунгли, в которых водилось множество лесных тигров.
В тигровую шкуру также облачены были греческие Вакх и Дионис, что, по мнению А. Белова [9], также позволяет приписать им эпитет - победителей тигров.
Кроме того, имелась смысловая связь оргиастических культов Шивы, Вакха и Диониса [9]. Все трое исполняли оргиастический танец, имевший важное значение в культе плодородия. Это позволяет реконструировать, как полагает А. Белов [9], единый прообраз этих божеств у индоевропейцев. Кроме того, все три божества покровительствовали зверям. Шествия Диониса и Вакха сопровождали дикие звери, привлеченные магией жрецов культа. Все три божества являлись покровителями земледельцев и скотоводов.
Более раннее ведическое божество Рудра [9] - предшественник и прототип Шивы в своей иконографии. Оргиастические черты Рудры неотделимы от представлений о плодородии и жизни. Рудра окружен зооморфными символами сексуальной силы. Вызванный Рудрой дождь является одним из способов оплодотворения земли. К Рудре обращались древние индоевропейцы с просьбой: "Да размножимся мы, о Рудра, через детей".
В этой связи связь бога луны Сомы с одноименным пьянящим напитком могла быть у индоариев тоже не случайной.
Уже два столетия ученые пытаются разгадать секрет изготовления напитка сомы [156] - предполагают, что он добывался из сока растений, в числе которых называют и некоторые деревья, и травы, и эфедру, и даже грибы мухоморы. Т. Елизаренкова, исследователь Вед, пришла к выводу о возможности выделить очередность действий изготовителей сомы:
1.Предварительное замачивание, когда стебли сомы кладут в воду и держат там, пока они не разбухнут;
2.Выжимание сока давильными камнями. В качестве инструментов использовали ступку и пестик*.
3.Пропускание выжатого сока через цедилку из овечьей шерсти, где он очищался от волокон - центральный момент ритуала - и стекал в специальные деревянные сосуды;
4.Смешивание выжатого сока с водой, что делало его вкус менее резким;
5.Смешивание выжатого сока с обычным или кислым молоком.

* В таком случае сому не выжимали, как полагает Т. Елизаренкова, а растирали, поскольку ступка и пестик используются для растирания грубого материала в мелкий порошок, или в гомогенную массу.
Применение пестика и ступки известно с древнейших времен. Так, в одной из шахт штата Калифорния, в слое песка, возраст которого составлял 33-55 млн. лет, была найдена большая каменная ступка, которую могли когда-то использовать для измельчения зерна, а рядом с ней - фрагмент человеческого черепа [145].

Все искатели рецепта приготовления сомы примерно мыслят в одном направлении, допуская, по мнению Н.Р. Гусевой [156] две ошибки:
все единодушно избегают упоминания о возможности совпадения слова "сома" со словом "хмель" (хотя часто пользуются в переводах на русский язык определение сомы как "хмельного напитка", т.е. "опьяняющего");
в многих работах не встречается раздельной оценки применения воды и молока при изготовлении "опьяняющего напитка".
Слова "хмель" и "сома" содержат корни "hm" и "sm", соответственно, которые признаются равнозначными [156]. Частые упоминания в гимнах применения ячменя при изготовлении сомы заставляет задуматься о вероятности того, что сома был древним вариантом пива*. Процесс замачивания, набухания и растирания относится, очевидно, к подготовке зерен ячменя к началу бродильных процессов, т.к. при этом вырабатывается солод**.

*Пиво знали и употребляли во Фракии и в Элладе [89], в германо-скандинавском регионе [114], древних Шумерах [148] и в других странах древнего мира.
**Солод [106] - продукт, приготовленный из проращенных зёрен злаков (ячменя, ржи, пшеницы, овса). В настоящее время его применяют в производстве пива, кваса, спиртных напитков, дрожжей и т.д.

Однако в древние времена дрожжей не было. Для запуска бродильного процесса, как информирует скандинавская мифология [114], боги использовали собственную слюну, сплевывая ее в котел для закваски.
В гимнах описывается шум, который сопутствовал процессу изготовления сомы [156]: напиток "рычит, мычит и ходит кругами по чану". Это явление хорошо знакомо всем пивоварам земли. Поскольку ячмень* был самым северным колосовым хлебом, а в первой мандале Ригведы, в 23-м гимне говорится о пахоте на быках поля "для посева ячменя", не приходится сомневаться, как пишет Н.Р. Гусева, в широком его применении - не только для еды, но и для изготовления сомы. Пивовары знают и процесс растирания зерна камнями (жерновами), и процеживание через фильтры (в деревнях через солому или грубую прореженную ткань из овечьей шерсти), и забраживания хмелем или забродившим солодом. В литературе о Ригведе встречались упоминания о хмеле**, но почему-то на них не обращали особого внимания. В Ригведе имеется в виду хмель и пиво, а индийские историки не раз упоминали о знакомстве арьев с уменьем приготовления пива. Равным образом, и о соме как хмеле встречаются явные указания в таком трактате, как "Артхашастра", где о соме говорится как о ценном растении (хотя ни эфедра, ни мухоморы в Индии неизвестны). В этом трактате сому называют "ценным деревом": царем велено предоставлять брахманам леса для "разведения сомы" и сообщается, что "на высоких местах" равнин есть "рощи растений сома". Остается неизвестным, завивали ли хмель на особых шестах, как в хмелевниках Европы, но то, что он растет, оплетая деревья, известно всем. Это и были "рощи сомы". А те слова Ригведы, в которых говорится, что растение сому приносили людям с высоты птицы, следует понимать, как простой факт сбивания птицами шишек хмеля с высоких деревьев.

*Ячмень (Hordeum) [146] - одно- и многолетнее травянистое растение из семейства злаковых. Насчитывают 30-50 видов, произрастающих в Евразии и в Америке. В средней полосе Евразии его встречают около 10 видов: в европейской части, Западной и Восточной Сибири, на Дальнем Востоке. Современное название роду дано по древнеримскому названию ячменя. Как пищевое и кормовое растение ячмень - одна из важнейших и древнейших культур. Стебель ячменя представляет собой полую солому, высотой от 30 до 135 см. Известны ячмень обыкновенный, распространенный на всех континентах, ячмень эфиопский, культивируемый в Эфиопии и прилегающих к ней странах, и ячмень низкорослый, выращиваемый в Китае и Японии. Все эти 3 вида часто объединяют в один сборный вид - ячмень посевной. В Египте он известен с времен фараонов, оттуда он проник в Грецию и Римскую империю. Примерно до XV в. зерно ячменя перемалывали главным образом в муку, из которой пекли хлеб. В Китае ячмень разводят, возможно, уже 4000 тыс. лет. Сейчас его используется в основном на корм скоту и как сырье для получения солода, необходимого в пивоварении. Относительно небольшое количество идет на получение перловой крупы для приготовления каш и супов.
Ячмень обыкновенный достигает высоты 90 см. [146]. Нетребователен к почвам. Выведено несколько сотен сортов, адаптированных к местным условиям.
**Хмель (Humulus) [146] - род одно- и многолетних лиан семейства коноплевых. Насчитывают 3-4 вида, произрастающих в Евразии и Северной Америке. В средних широтах Евразии чаще всего встречается хмель обыкновенный - многолетнее растение с вьющимися ребристыми стеблями дли-ной свыше 10 м, отмирающими на зиму (отрастают весной из почек корневища); на Дальнем Востоке растет хмель японский. Хмель обыкновенный в диком состоянии растет во влажных местах, по берегам болот, на опушках, среди кустарников; в России встречается в европейской части страны и в Западной Сибири. Его возделывают во многих странах мира. Женские соцветия растения (шишки) используют в пивоварении, медицине, парфюмерии. На покрытых чешуях и околоцветнике женских соцветий имеются желтые железки, содержащие алколоид лупулин. Хмель японский выращивают как декоративное растение в Японии и Китае.
Именно настой шишек хмеля, добавляемый к пиву, делает этот напиток пивом по вкусу, хотя сам по себе хмель не имеет хмельных свойств - скорее, наоборот [146]. Лупулин оказывает значительное влияние на центральную нервную систему, снижая ее возбудимость, вызывая сонливость, применялся в лечении пиелонефрита, мочекаменной болезни и цистита, при болезнях печени и селезенки. Припарки из хмеля использовали как болеутоляющее, а мази - при болезненных язвах, лишае и раке кожи.
Научное название рода Humulus происходит от латинского слова humus [146] - "земля" и объясняется мощной корневой системой растения.

Вот такое пиво, разбавленное молоком или простоквашей, и было, видимо, основным опьяняющим жертвенным напитком Ригведы, и пили его во множестве жрецы, миряне, и, главное, сам бог Индра, живот которого раздувался от сомы (хорошо известна "брюхатость" любителей пива за счет увеличения печени - "пивная печень") [156] .
По поводу причин, побуждавших богов добавлять молоко в хмельной напиток, существует много версий. С современных позиций, наиболее правильной является, вероятно, та, которая оценивает проблему в комплексе. В те, далекие времена, дрожжей еще не было, и для сбраживания напитка, как указывалось выше, боги использовали собственную слюну. Зубы же, наверняка, перед этим не чистили. Как известно, в ротовой полости содержится богатая микрофлора, которая не только способствует начальным этапам пищеварения, но может вызвать различные заболевания - от кариеса, до гнойно-воспалительных заболеваний ротовой полости и диспепсии. Более того, ротовая полость содержит анаэробы, которые способны вырабатывать токсины (т.е. яды). А чтобы процесс брожения не завершился уксусобразованием, он должен проходить в условиях ограниченного доступа кислорода. Именно эти условия являются благоприятными для роста анаэробов. Чтобы нейтрализовать токсины (яды), образовавшиеся при брожении, боги использовали молоко - древний естественный антидот против многих ядов, поступающих в организм через рот. Белки некипяченого молока являются химически активными (т.е. живыми) и способны связывать многие яды, не давая им всасываться из кишечника в кровь. А сырой белок молока человеческий организм усваивать не может. Вот и получается, что в древности пиво пили с молоком, а весь напиток назывался "Сомой".

В той же Ригведе говорится и о каком-то другом опьяняющем напитке [156] - суре, который был гораздо крепче сомы. При этом указывается, что в гимнах упоминается о смеси сомы с кислым молоком. Некоторые ученые полагают, что арии времен Ригведы (2-е тыс. до н.э.) умели "гнать" опьяняющие напитки, что позволяет думать, как пишет Н.Р. Гусева, что им было ведомо и изготовление самогона из кислого молока, которое известно всем скотоводам. Сам процесс возгонки, как и аппараты для него (разные варианты комбинирования глиняных нагреваемых и охлаждаемых сосудов), в Индии известны давно.
Здесь необходимо вспомнить древнеиндийское солнечное божество - Сурья, согревающего землю и все живое своим теплом [27].
Не исключено, что суре предназначалось для согрева, или обогрева людей в условиях холодного северного климата, откуда пришли индоарии на Индийский полуостров.
Вот и получается, что древние арии знали три пьянящих напитка: пиво, сому и молочный самогон. Первичные этапы приготовления суре также могли включать солод.

Шустер Г. [79] обращает внимание на то, что в Ведах попадаются разрозненные указания на быт и обычаи древних индоариев начального периода освоения Индостана [79]. Веды рисуют древних ариев людьми, склонными к пьянству и страшно увлекающихся игрой в кости.
В более поздние времена, в конце I в. н.э., Корнелий Тацит (около 56-117 гг. н.э.) так описывал быт и обычаи германских племен [114]: "Когда они не ведут войн, то много охотятся, а еще больше проводят время в полнейшей праздности, предаваясь сну и чревоугодию, и самые храбрые и воинственные из них, не неся никаких обязанностей, препоручают заботы о жилище, домашнем хозяйстве и пашне женщинам, старикам и наиболее слабо-сильным из домочадцев, тогда как сами погрязают в бездействии...". "Беспробудно пить день и ночь ни для кого не постыдно. Частые ссоры, неизбежные среди предающихся пьянству, редко когда ограничиваются словесною перебранкой и чаще всего завершаются смертоубийством или нанесением ран". Такой образ жизни нашел отражение в скандинавской мифологии: на пиру богов во время перебранки нарушался священный мир, и это приводило к гибели богов.
Однако мир и мирные отношения, особенно между "своими" соплеменниками, были не менее важны для германских народов, чем война [114]. Мирные дела обсуждались на ритуальных пиршествах, поэтому нарушение мира во время пиров считалось тяжким преступлением. "По большей части на пиршествах они толкуют и о примирении враждующих между собою, о заключении браков, о выдвижении вождей, наконец о мире и о войне", - писал Тацит.
Славяне же с древнейших времен знали опьяняющий "медок" и пиво [156]. Чешский ученый Л. Нидерле указывал, что в грамотах Х в. славянам было велено включать пиво в состав дани князьям. "Пили славяне много и "пир" происходит от "питии", - пояснял ученый.

Литература:
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
35. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. - 416 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
106. Новая иллюстрированная энциклопедия. Кн. 17. Ск-Та. - М.: Большая Российская энциклопедия, 2002. - 255 с.
109. Темкин Э., Эрман В. Мифы Древней Индии. 4-е издание, доп. М.: ЗАО «РИК Русанова»; ООО «Издательство Астрель»; ООО «Издательство ВСТ», 2002.-624 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
145. Антонова Л.В. Удивительная археология. М.: ЭНАС, 2008, 304 с. (О чем умолчали учебники).
146. Брем А. Жизнь растений. Новейшая ботаническая энциклопедия. М.: Эксмо, 2004.-976 с.
148. Мифы и легенды народов мира. Древний Египет/ И.В. Рак; Месопотамия/ А.И. Немировский, Л.С. Ильинская. М.: Литература, Мир книги, 2004.-432 с.
149. Происхождение Луны. Сайт в Интернете "Википедия", свободная энциклопедия, 2010 г.
156. Гусева Н.Р. Русский Север - прародина индославов. М.: Вече, 2010.-304 с.