КУЛЬТ СОЛНЦА И ОГНЯ У ДРЕВНИХ АРИЕВ
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Известно, что протоарии и собственно арии были солнцепоклонниками, о чем свидетельствует древний солярный знак - кружочек с точкой посередине - обозначающий бога Солнца [5]. Этот петроглиф был обнаружен на реке Поной Кольского полуострова. Сходным образом (малый круг в большом) изображал гора Меру на некоторых буддийских мандалах.
Животворящая сила солнца образно описана в текстах Махабхараты [110]: «Земля одно время была неподвижной и бесплодной пустыней. Высились над нею голые, обожженные, не покрытые травами горы. Поэтому живые существа сильно страдали от жажды и голода. Тогда Солнечный бог, словно отец родной, проникся состраданием. Совершая оборот северным путем [древние арии здесь имеют в виду времена года, а не время суток], он отовсюду собрал своими всепроникающими лучами водяные пары и, возвращаясь южным путем через внутренность земли, наполнил ее живительной влагой. Обернулась она полем и поросла растениями...Эти растения стали пригодны для жертвы богам и для пищи всем живым существам на земле. Воистину пища, дающая жизнь, сотворена Солнечным богом, а поскольку он и есть отец всех существ, моли о его помощи, называй одним из ста восьми его священных имен, встречай ликованием как бога среди богов, когда он выезжает на небо на золотой колеснице, запряженной семью рыжими кобылицами, рассекая днями ночи, обращая вспять звезды, которые разбегаются от его всевидящего ока, как застигнутые врасплох воры».
Для древних ариев [68], "Солнце есть создатель тела, порождатель богов, которые являются наследниками Солнца".
В основе раннего почитания Солнца и огня лежит глубокая философия [1]. Как учит эзотерическая философия, Огонь "есть Жизнь и Смерть, начало и конец каждой материальной вещи. Это есть Божественная Сущность".
В земном огне древние арийские племена видели стихию, родственную небесному пламени, заключенному в грозе [141]. В Ведах богом-громовником был Агни ("огонь" по-русски), в котором впоследствии стали видеть самостоятельное, отдельное от Индры* божество огня. В гимнах Ригведы златозубый и златобородый Агни призывался как бог грозового пламени; ему присваивали блестящие молнии и громкомычащие черные коровы (тучи); он разил и пожирал злых демонов, в виде златовласой змеи (молнии) отверзал небо и низводил дожде-вые потоки; по быстроте его сравнивали с вихрем, по блеску - с сиянием утренней зари. И Индра и Агни одинаково олицетворялись в образе сильного быка и одинаково назывались водорожденными - сыновьями или внуками воды (дождевого облака).

*Индра являлся самым популярным богом ведийского пантеона [26]: из 1028 гимнов Ригведы ему посвящено 250. В доиндийский период он был у ариев богом света и тепла, сокрушающим мощь зимы. В субтропических областях Индии первоначальное представление об Индре подменился новым - бог тепла превратился в бога бурь и дождей, в мощного борца с демоном засухи, чудовищным змеем Вритрой, в утробах которого томились пленники - небесные коровы-облака и небесные воды.

Агни считался также посредником между людьми и богами [27], относился к группе земных богов [26] и являлся значительным богом земной сферы [35].
Однако в ведийских песнопениях его облик был расплывчат и слабо антропоморфизирован [35]. По большей части гимны, связанные с ним, были обращены к жертвенному огню - божественному жрецу, который должен был вознести жертву богам, и потому его называли "Пожирателем жертвы", а также "Принадлежащим всем людям", поскольку он являлся прежде всего огнем домашнего очага, отсюда он имел еще одно имя - "Хозяин дома".
Другим солнечным божеством, известным с Ведических времен, был бог Сурья, причастный к созданию человекообразных обезьян.
Сурья [27] - в древнеиндийской мифологии имел два значения, одно из которых наиболее важное - входил в группу божеств Солнца, как и Савитар, Митра, Вишну и Пушан.
1) Сурья - солнечное божество. Он - глаз, всевидящее око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Он - всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он был рожден на Востоке, приветствуемый певцами, вы-ходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней и упряжки.
2) Сурья - дочь солнечного божества Сурьи или Савитара. Ашвины* - ее мужья и, возможно, именно к ней должно относиться имя Ашвини

*Ашвины [26] - это близнецы, красивые, сверкающие, сильные и быстрые, как мысль или как орел, самые молодые среди богов. Они передвигались на заполненной медом и сокровищами золотой повозке, у которой было три колеса, три дышла и которую влекли кони или птицы. Два сиденья повозки предназначались для Ашвинов, третье - для Сурьи, в данном случае молодой девушки, выбрав-шей их себе в мужья и добровольно взошедшей на повозку. Иногда в них видели свет и тьму, обрученных на заре, иногда зарю, утреннюю и вечернюю, созвездие Близнецов, богов дождя, солнце и месяц, рассвет и сумерки. Позднее их стали считать исцелителями богов и людей, покровительствующими супружеской любви и наделяющими плодовитостью.
.
Савитар [26] - Побудитель, или Движущий - златоглавый, златорукий, златогубый и златовласый, с золотым блестящим оружием, восседал на золотой повозке, влекомой золотыми белоногими гнедыми конями. Савитар оживлял природу, приводил ее в движение: ут-ром пробуждал людей к действию, а по вечерам поднимал свои золотые руки и укладывал спать. Он - друг дома и даритель благословения, прогонял плохие сны, преследуя демонов, и освобождал от греха. Его не мог победить никто, его славила всеобщая прародительница Адити и родные братья - Адитьи.
В древнеиндийской мифологии солнечного Пушана связывали с плодородием [27]. В ряде случаев отмечались его антропоморфные черты. Портретные детали включали топчущую ногу, правую руку, взлохмаченные волосы и бороду, беззубость; атрибутами ему служи-ли золотой топор, шило, стрекало, колесница, запряженная козлами вместо коней.
В Брахманах (VIII-VI вв. до н.э.) Вишну тоже связывали с мифологией солнца, но в еще большей мере — с мистической интерпретацией обряда жертвоприношения [109].
У вишнуитов-кришнаитов Вишну стал главным божеством.
В индуизме он тоже занимает главенствующее положение [26]. В Ведах же ему отводилась лишь второстепенная роль. В шести гимнах Ригведы он воспевался за то, что тремя шагами пересек Землю, воздушное пространство и небо. Эта легенда перешла впоследствии в индуизм.
Митра, в качестве солнечного божества, особенно почитался у древних иранцев [27].
Славяне называли огонь Сварожичем, сыном неба - Сварога [141].
Позднее, после миграции ариев в южные части планеты, в мифическом представлении Солнце сливалось у них с мыслью о вредоносном влиянии жары, производящей засуху, истребляющей жатву и влекущей за собою неурожай и моры [83]. Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказующего смертных своими огненными стрелами – жгучими лучами. Вот почему у некоторых народов возникли клятвы, призывающие на голову виновного и противника карающую силу солнца (или огня).
Культ солнца и огня распространился в Европе с приходом туда индоевропейцев, с конца 3 - начала 2 тыс. до н.э. [9].
Домашний огонь, разведенный в очаге, разгонял нечистую силу тьмы и холода, изготавливал пищу насущную [141]. Как небесный огонь, разбивающий темные тучи, дарующий земле теплые и ясные весенние дни и урожаи, огонь очага мог наказать пожарами, чем объяснялось сходство их существенных признаков (всякий огонь содержал в себе потенциал жизни и угрозу смерти).

Почитание креста древними ариями также относят к культу солнца [9]. Например, солярные знаки, нанесенные красной охрой в виде круга с крестом внутри, обнаружены близ Бахчисарая, у села Долинного, на одном из каменных саркофагов, выдолбленного из цельного камня. Солярные знаки обнаружены в наскальной росписи навеса Таш-Аир в долине реки Качи, а также на каменной плите, найденной на одном из курганов в районе нынешнего Симферопольского водохранилища.
Подобные изображения кругов колес со спицами были широко распространены в Восточной и Западной Европе [9]. Смысл этих рисунков заключался в том, что солнце, как колесо, катится по небу.
Древность свастики как символа Солнца прослеживается со времен палеолита (каменного века) на камнях и скалах [156]. В те далекие времена впервые появились изображения Солнца с перекрестными чертами внутри круга. Постепенно крест, как символ Солнца, занял важное место в культовой символике многих племен древнего мира. Изображение солнечного круга с четырех-, шести или многоконечным крестом встречается на памятниках разнородных культур, как и изображение солнечных колец рядом с крестом.
Самое древнее изображение креста в виде свастики известно из первых цивилизаций долины реки Инд - цивилизации Хараппы [156]. Её расцвет приходился на 4-3 тыс. до н.э., когда индоарии еще только двигались в этом направлении по степям Северного Причерноморья и по землям Восточной Европы. По мнению Н.Р. Гусевой, эти находки свидетельствуют о том, что дравидам Индии уже было знакомо значение магической сути воспроизводимо-го знака. В Хараппе были обнаружены печати как с левовращающейся свастикой, так и с правовращающейся. Некоторые считают, что обращенную влево свастику нужно трактовать как собирающую, а вправо - рассеивающую.
А. Белов объясняет различное вращению свастики следующим образом [9]: древние арии считали, что Солнце, путешествуя по небосклону, движется слева направо; ночное Солнце движется в противоположном направлении - справа налево. Дневное (белое) Солнце арийцы обозначали вращающейся вправо свастикой, а ночное (черное) Солнце они обозначали влево вращающейся свастикой.
Наблюдение за ходом Солнца слева направо характерно для жителей Северного полушария [156]. Н.Р. Гусева полагает, что индоарии знали символ свастики до своего появления в долине Инда, т.е. до их встречи с жителями Хараппы. Это подтверждается тем, что доарий-ская цивилизация Хараппы свастику использовала редко, а после прихода туда индоариев она уже обнаруживалась на множестве орнаментальных узоров и символических рисунках магического назначения. Свое предположение автор подкрепляет тем, что арии разговаривали на санскрите, на котором написаны Веды. А там тоже присутствует слово "свастика".
Этимология слова восходит к санскритскому слову "Svasti", что значит "все хорошо" или "удача" [29].
В Приуралье обнаружено много городищ, датируемых 2-м тыс. до н.э., в том числе и праславянский Аркаим, который был сооружен ираноязычными ариями [156]. При раскопках в этих местах были обнаружены сосуды и их осколки с изображением свастики.
У скифов, в среде северокавказских народов и у таджиков свастика выявлена в орнаменте с 1-го тыс. до н.э. и даже раньше [156]. Но абсолютное ее преобладание прослеживается на Русском Севере. Она многие века царила здесь в мотивах орнамента, разделяя первое мес-то лишь с солнечными розетками и сочетаясь с ними. Изображение свастики у северных племен взывало к Солнцу, служило знаком благости и сбережения от всякого зла. Она относилась к категории оберегающих знаков, что подтверждалось тем, что свастику обязательно наносили на ворота, рукава и подолы одежды, на фартуки и обязательно на полотенцах.
С незапамятных времен свастика была в Китае символом удачи [29].
В Индии же свастика до сих пор остается священным знаком индийских религий [29]. Её встречают практически на всех предметах, стенах домов, вышивках и прочих предметах как знак благоприятствия, призыв к счастью и довольству [156]. Особенно большую роль играет этот знак при проведении свадеб - тут индусы наносят свастику на очаги, сосуды, одежды и украшения, ковры, циновки и т.д.
Оккультная мощь свастики была признана очень рано, и многочисленные тайные организации и мистические движения приняли ее в качестве своего знака [29]. Крест с загнутыми под прямым углом концами по часовой стрелке - германский языческий знак Доннера (Тора - бога храбрых) - древний символ плодородия, солнца, скрещенных молний, молота Торна, символ и государственная эмблема фашисткой Германии времен Третьего рейха, был использованный Гитлером для нужд своей партии еще с 1920 г. [29].
Рисунок различных видов свастики см. ниже.
В северогерманской (скандинавской) культуре свастика, вращающаяся вправо, приобрела крючкообразный с загнутыми концами крест и стала обозначать амулет-символ - боевой топор или молот Тора, бога воздуха, грома и молнии, удача [29]. Закругленная свастика - древнескандинавский символ солнца - впоследствии стала эмблемой Общества Туле, а в дальнейшем ее использовали в качестве эмблемы дивизий СС "Викинг" и "Норланд" многие солдаты 2-й мировой войны, которые были родом из Скандинавии. Кроме того, эта руна являлась символом Шальбургского корпуса - датской службы "общих" СС.
Гностические секты поздней античности использовали разновидность свастики, сравнимый с трехосевым крестом [29]. Этому типу свастики соответствует древний колдовской символ, составленный из согнутых в коленях ног как тайный знак.
Сейчас в землях Передней Азии археологи практически не обнаруживают следов изображения свастики [156]. В Европе и, в частности, даже в её Восточной части, свастика тоже не часто встречается в орнаменте. Там постепенно ее стали заменять на изображения цветов, которые на Севере не могли занимать доминирующее положение. Известно, что в публикациях, особенно в послевоенное время, знак свастики изгоняли со страниц книг. Как пишет Н.Р. Гусева, "такое положение можно понять, но трудно простить - ведь описания орнамента являются строгим историческим источником, и такие искажения в передаче информации мешают ученым приходить к должным выводам". При всех тяготах Второй мировой войны изображения свастики сохранились в средней России и в Белоруссии, как традиционный символ славянских народов.
Такое положение исторического символа свидетельствует о том, что идеологическое давление в Европе оказалось сильнее, чем оно было в коммунистическом СССР (в то время как СМИ преподносили всегда наоборот). История Европы искажалась как минимум дважды: в период распространения христианства и в период борьбы с фашизмом, поэтому среди ученых до сих пор настойчиво муссируется версия миграции индоариев на этот континент с юга и, в частности, с Кавказа. Одно утешает, что кавказский антропологический тип людей еще пока не часто встречается в странах Европы. Если указанная версия ученых возобладает над другими, то кавказские народы будут вправе объявить Европу своей родиной. Хотя бы это предостережение должно побудить европейцев к бережному отношению к своему древнему историческому наследию, какая бы идеология не преобладала в сиюминутный момент жизни.
Переходя к эзотерической интерпретации мистического значения свастика, следует указать, что она представлена числом 31415 - числовой Иерархией Дхиан-Коганов (творцов Природы) - священным числом круга ( = 3,1415), в том числе каббалистическим числом круга, или "Беспредельным Кругом Неведомого Времени" [1]. В сумме своей эти числа скрывают другую мистическую формулу - 2 х 7 = 14. Цифра 7 - это Священное Число у всех народов и это же число Праджапати у индусов, или число Сефиротов в Каббале (у евреев число 7 было преимущественно числом зарождающим). Арийцы никогда не основывали свою религию только на физиологических символах. Их 7 соответствовала семи мирам, исключая низшие миры, которых также семь. Отсюда становится понятна формула 2 х 7 = 14. Эти четырнадцать миров не имеют ничего общего с классификацией Семеричной Цепи и принадлежат к чисто эфирным, невидимым мирам.
Детальный анализ числа 31415 следует вести так [1]. Первая цифра 3 соответствует первичной ведической Тримурти - Агни, Вайю и Сурья*. Радиус Круга, или 1 - Единый про-явленный Логос, соответствующий высшему Богу всех религий у всех народов, которого, однако, христиане присвоили себе под именем Иеговы, а мусульмане - Аллаха, чем обрекли мусульман и христиан на вечный спор. Число 4 соответствует священному квадрату (Тетрак-тису), который для всех мистиков и оккультистов является обителью Святого Духа, а также включает четыре стороны света, из которых Индра (Восток), Яма (Юг), Варуна (Запад) и Кувера (Север) являются главными. "Четыре Махараджи" или Великие Цари из Дхиан-Кога-нов, Дэвы, возглавляющие каждый из 4 частей Света. Они Владыки и Ангелы, управляющие Космическими Силами Севера, Юга, Востока и Запада, силами, из которых каждая имеет определенное оккультное свойство. "Четверо" являются Охранителями человечества и посредниками Кармы на Земле. Число 5 означает пять состояний или пять элементов материального существования, называемых землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, через которые про-ходит Единый проявленный Логос. Число 31415 называется "Веревкой Ангелов" или "Веревкой", отделяющей феноменальный Космос от номинального, не входящего в пределы нашего настоящего активного состояния. В этой комбинации цифр скрыто кармическое число человека - 115. Однако её значение другое, более важное: знаменитое число 13514 или анаграмма-тично (согласно Каббале) 31415 - астрономическое является скрытым значением Дхиани-Будд, Гебер, Каббирим и Элохим, которые все, в свою очередь, означают "Великие Люди", "Титаны", "Небесные Люди" или "Небесные Покровители", а на Земле "Великаны". Еще один важный аспект числа 31415 состоит в том, что оно включает в себя мир (Круг) Проявленной Вселенной, за пределами которой находится обитель Вечного непроявленного Духа (квадрат). Какие бы катаклизмы ни случались в проявленном мире, и к каким бы разрушениям они не привели, Вечный Дух служит гарантией зарождения новой Проявленной Вселенной, заставляя работать, обогащая своей энергией, 31415 Дхиан-Коганов над воссозданием Проявленной Вселенной со всеми ее живыми существами, включая человека.

*Современная индуистская Тримурти представлена идеей Творения, Сохранения и Разрушения, или Брахмой, Вишну и Шивой; в мире Материи - Землей, Водой и Огнем (т.е. Солнцем), и символизирована Лотосом, цветком, который живет землей, водой и солнцем [1]. Вайю - древнейший бог ветра, восходящий еще к индо-иранской общности народов [27] и к мифам о творении [1], отделивший Небо от Земли и участвовавший с создании атмосферы в образе древнеегипетского бога Шу [87].

С позиций йоги свастику следует трактовать так [1]: астрономическое кольцо "Не Переступи", которое Липики (боги-летописцы) очерчивают вокруг Треугольника (3), Первого Единого (1), Куба (4), Второго Единого (1) и Пентаграммы (5), чтобы заключить эти фигуры в Круг (31415), включают в себя шесть (1+5) йогических принципов, подвластных человеку, и седьмой (еще одна 1, отделенная четверкой от предыдущей цифры) - Атман, неподвластный человеку. Липики появляются в момент зарождения проявленной Вселенной (Круга), отделяют мир (или план) чистого Духа от плана Материи, ведут учет и запись всех происходящих в этом круге событий, предопределяя судьбу души каждого человека после его смерти. Будучи связанными с судьбою каждого человека, жизнь которого уже намечена в Астральном Свете, Липики также оказывают влияние на науку Астрология, предопределяя воздействие планет и созвездий на каждого родившегося под ними ребенка. Так как, именно, Липики из пассивного Космического Разума проектируют в объективность идеальный план Вселенной, по которому "Строитель" воссоздает Космос, то они и соответствуют Семи Ангелам Присутствия, которых христиане почитают в Семи "Планетарных Духах" или "Духах Звезд".
А.Н. Афанасьев [141] поясняет: "По древнеарийскому воззрению, душа представлялась искрою небесного огня или звездою, возжигаемою при самом рождении младенца; как скоро звезда эта погасала, вместе с нею погасала и жизнь человека, а пока она горела - ее блеском и мерцанием условливались все его житейские радости и печали (его светлые и черные дни). И доныне народные поверья связывают зарождение младенца и его будущую судьбу с звездами. Над чьим домом упадает звезда, в той семье... девица утратила девственность – сделалась беременною".
В более поздние времена, древние племена вверили судьбы людей девам судьбы и дали им эпитеты, обозначавшие их вещий характер, влияние на рождение, смерть и вообще на всю жизнь человека [141]. Это были облачные девы, хранительницы живой воды, наделяющей мудростью и предвидением, спутницы бога грозовых бурь, призванные, с одной стороны, приносить на землю младенческие души, а с другой - увлекать души усопших в загробное царство, являлись устроительницами судьбы человеческой. Такие эпитеты впоследствии стали употребляться как имена нарицательные и мало-помалу приобрели названия особого раз-ряда божественных существ. Тем не менее предания доносят многие черты первоначального родства их с облачными и грозовыми нимфами.
Так, в скандинавской мифологии [114] судьбы вновь рожденных определяли девы судьбы - валькирии. Как и все в более поздней интерпретации, образы их были страшны и загадочны. Они имели отношение к пряже, прядению нитей жизни, но страшна была их пряжа. В "Песни валькирий" из исландской "Саги о Ньяле" двенадцать дев подъезжали к дому и садились у ткацкого станка: основа ткани из человеческих кишок предвещала смерть, вместо грузил - человеческие черепа, вместо ткацких инструментов у них - копья, стрелы и мечи. Валькирии ткали боевой стяг, но не завершали работы - рвали ткань и мчались прочь, в битву, на диких конях без седла. Песнь была их знамением - этих валькирий видел некий человек перед великой битвой при Клонтарфе в Ирландии (1014), в ней погиб сам ирландский король Бриан, но он разбил войско викингов. Скандинавские валькирии были главными помощницами верховного божества Одина в воинских культах и в устройстве загробной жизни для воинов-героев, погибших на полях сражения. Для них валькирии уже воплощали в себе другой образ: павших героев они встречали с рогом меда и были им возлюбленными, но не женами. Сравнивая валькирий с гуриями мусульманского рая - там тоже должны были наслаждаться загробной жизнью те, кто пал в священной войне, - можно предположить, что в древние времена образ дев судьбы имел широкое распространение.
У славян девы судьбы назывались рожаницами, т.к. они присутствовали при рождении младенцев и определяли их судьбы в момент самого появления на свет [141]. Старинные свидетельства приписывали рожаницам влияние на рождение, характер и счастье человека и их таинственную связь со звездами. Родившийся младенец только тогда вступал в среду живущих, когда его пуповина перевязывалась. С этого момента он считался привязанным к жизни "выпряденною ниткою", что у славян обозначалось словом "повить" (отсюда "повой", "повитуха", "повивальная бабка"). Облачные девы признавались пряхами: являлись при родах, вкладывали в ребенка "душу живу", выполняли роль повивальных бабок и помощниц при разрешении беременных женщин. "Как своим светочем они таинственно возжигали в ребенке огонь жизни, так своею пряжею, незримо для смертных, призывали его к бытию, и, пока связь эта оставалась крепкою, душа не могла отрешиться от тела; но едва Смерть или девы судьбы разрывали ее, человек немедленно умирал - точно так же, как умирал он вместе с угасшим пламенем души", -объясняет А.Н. Афанасьев. Постепенно складывалось убеждение, что девы судьбы выполняли роль вечно работающих прях: своими руками они пряли жизненную нить и вплетали в нее все, что должно было совершиться с человеком во время его земного существования.
Почти во всех индоевропейских языках, по мнению А.Н. Афанасьева [141], выражение "нить жизни" имело два значения: счастливый ход жизни соответствовал ровной, гладкой нити, а жизнь, исполненная страдания и бедствий, тянулась суровой, узловатой нитью, опутывая человека, словно сетями, тяжкою обузой.

Литература:
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
5. Демин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси.-М.: Вече, 1997.-560 с.
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
29. Ивлиев О.А. Полная энциклопедия символов. М.: ООО "ТД "Издательство Мир книги", 2005.-416 с.
35. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. - 416 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
83. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: Современник, 1983. – 464 с.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
109. Темкин Э., Эрман В. Мифы Древней Индии. 4-е издание, доп. М.: ЗАО «РИК Русанова»; ООО «Издательство Астрель»; ООО «Издательство ВСТ», 2002.-624 с.
110. Немировский А.И. Мифы и легенды народов мира. Древняя Индия. М.: Литература; Мир книги, 2004.-432 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
141. Афанасьев А.Н. Мифология Древней Руси. М.: Эксмо, 2007.-608 с.
156. Гусева Н.Р. Русский Север - прародина индославов. М.: Вече, 2010.-304 с.

Рис. : виды свастики [29]

[700x178]