Дравиды Индии и древние эфиопы
Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2010 г.

Дравиды населяли Индийский полуостров до прихода туда белокожих арьев в начале 2-го в конце 3-го тыс. до н.э. [9]. Дравиды имели темный цвет кожи и соединяли в себе расовые признаки белого человека (европеоида) и чернокожего человека (негроида).
В настоящее время дравидов [28,97] относят к коренному населению Индостана, представленному группой народов (телугу, тамилы, малаяли, каннара, гонды, ораоны и др.) в Индии, главным образом на юге и на острове Шри-Ланка (Цейлон), а также в Пакистане и соседних районах Ирана и Афганистана (брахуи). Дравидов относят к южноиндийской расе.
Как пишет А.Белов [9], современные исследователи считают, что именно дравиды были основателями древней цивилизации в долине Инда, городов Хараппа и Мохенджо-Даро. Эта цивилизация существовала в указанных местах еще в 3-4 тыс. до н.э.
В отношении дравидов Индии высказывает свое мнение и Е.П. Блаватская [68] в следующем плане: "... ими была могущественная раса строителей, назовем ли мы их восточными эфиопами или темнокожими арийцами (это слово означает просто "благородный воин", "храбрец"). Одно время они правили безраздельно над всей древней Индией... Полагают, что эти индусы вошли в страну с северо-запада". Однако, как продолжает Е.П. Блаватская, "мы хотели бы напомнить... , что Раван, гигант, который в "Рамаяне" ведет войну против Рама Чандра, представлен как царь Ланки, что было древним названием Цейлона; и что Цейлон в те дни, возможно, составлял часть материка Южной Индии и был населен "восточными эфиопами". Побежденные Рамой, сыном Дасараты, Солнечным Царем древнего Уде, часть их эмигрировала в Северную Африку"… "Самые древние легенды из истории Индии упоминают две династии, теперь потерявшиеся во тьме времен; первая была династия царей "солнечной расы", царствовавшая в Айодхье (теперь Уде); вторая, династия "лунной расы", в Праяге (ныне Аллахабад)".
Древние эфиопы [68] "были менее медного цвета, чем эфиопы современности, ... эфиопы в старину могли обладать более светлым цветом лица. Тот факт, что у эфиопских царей корону наследует племянник царя, сын его сестры, а не его собственный, - чрезвычайно многозначителен. Это старинный обычай, до сих пор преобладающий в Южной Индии. Наследниками раджи являются не его собственные сыновья, а сыновья его сестры". Далее Е.П. Блаватская поясняет [68]: "В случае если женская линия обрывается смертью, царствующая семья обязана удочерить дочь какого-либо другого раджи, а если у нее не родится дочь, то другая девушка удочеряется и т.д.". Этот обычай шел со времен матриархата, наиболее хорошо изученный у дравидов Индостана.
В качестве подтверждения дравидийского происхождения древних эфиопов Е.П. Блаватская приводит еще такой пример [68]: "Эфиопский язык пишется слева направо подобно санскриту и письму индоевропейских народов".

О дравидийских мифах можно говорить в связи с протодравидийским этносом в эпоху, предшествующую становлению индуизма, и в настоящее время - в связи с архаичными мифологическими представлениями, сохранившимися на уровне сельской жизни и у сравнительно отсталых, не имеющих письменности, дравидийских племен [27]. Именно они сохраняют еще самобытные космогоничные и этиологичные мифы, в которых главную роль играет богиня-созидательница, богиня-мать. Могут быть прослежены также отголоски мифов о потопе и некой прародине дравидов, покинутой ими в незапамятные времена (в некоторых легендах отождествляются с затонувшим материком Лемурией, или Гондваной*).

*По современным представлениям [158], в начале палеозойской эры (570 ± 20 млн. лет назад), после оледенения, которым завершился протерозой, на всей Земле установился мягкий, теплый климат. Большая часть планеты была покрыта морем. Поперек экватора располагался огромный материк - Гондвана, включавший в себя части современной Африки, Южной Америки, Южной Европы, Ближнего Востока (Аравию), Индии, Австралии и Антарктиды. Помимо Гондваны на земном шаре было еще 4 материка меньших размеров, лежащих на месте нынешних Европы, Сибири, Китая и Северной Америки. Северо-Американский континент того времени известен под названием Лаврентия, или Лавразия [111], который был антиподом Гондваны. Напоминание о Лаврентии сохранилось в виде названия Лаврентийских гор, рассоложенных на севере Северной Америки.
Предполагают [111], что Гондвана представляла собой обширный материк, существовавший в течение большей части палеозоя и в начале мезозоя в Южном полушарии. Название "Гондвана" означает "страна гондов" - одного из дравидийских районов центральной Индии (Вана). В мезозое (около 225 до 65 млн. лет назад) произошел раскол Гондваны и горизонтальное перемещение ее частей. К концу мелового периода (около 70-75 млн. лет назад) обособились современные материки и их части.
По современным представлениям [116], в третичном периоде, который в наше время называется палеоген-неогеновым периодом (65 - 1,8 млн. лет), большая часть пещер, в которых могли бы жить доисторические люди, была затоплена. То же явление происходило в дождливые периоды четвертичного периода, который начался за третичным, т.е. примерно 1,8 млн. лет назад.
Сегодня считается [143], что Лавразия получила свое название от Лаврентьевского, теперь Канадского, щита и Азии и до сих пор считается гипотетическим гигантским континентом, объединявшем материки и части света Северного полушария - Северную Америку, Европу и Азию. Предполагают, что он существовал с середины палеозоя до середины мезозоя и отделялся океаном Тетис от континента Южного полушария - Гондваны

На дравидийскую мифологию оказали влияние представления аборигенных племен (прежде всего, как думает В.Д. Гладкий [27], мунда), а ряд идей и образов дравидийской мифологии восходит частично к протоиндуисткой культуре Мохенджо-Даро и Хараппы. К тому же рядом с дравидийскими племенами существовали другие племена не дравидийского и не арийского происхождения. Чрезвычайной пестроте (социальной, культурной, этнической) соответствует пестрая и запутанная картина местной мифологии.
Характерной чертой дравидийской мифологии является отсутствие пантеона и развитых образов богов [27]. В центре ее - представление о жизненной энергии, силе, которая может быть благой, проявляться в плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий характер. С этой силой были связаны различные духи и неопределенные божества, которых, как правило, трудно умилостивить, мучающие, опасные. Поклонялись не только им, но и различным объектам природы - растениям, водоемам и особенно горам и камням. Камни устанавливались на местах погребений, у оград домов, на полях битв - на месте гибели воинов. Камни, воплощавшие представления о различных божествах и духах, помещались на специальных платформах, чаще всего под деревьями (этот обычай сохраняется по сей день в сельских местностях).
Вера в перевоплощение уходит корнями еще в доарийский период истории Индии [26]. Уже в верованиях дравидов важное место занимали тотемические представления о ре-инкарнации (перевоплощении). Позже они получили весьма специфическое развитие в брахманизме, о чем будет сказано в соответствующем разделе.
Жизненная сила у людей связывалась с сакральной энергией царя или предводителя племени, которые были призваны охранять блага и безопасность подданных, и с сексуальной женской энергией [27]. Эта энергия была одновременно и благой, и разрушительной, способ-ной к накоплению и трате, метафорически представлялась образом огня и обожествлялась дравидами, что нашло отражение во взаимосвязанных культах богини целомудрия (Каннахи или Паттини), богини-матери, богини- покровительницы.
Богиня-мать известна у дравидийских народов под многими именами и в различных ипостасях [27]. Она была представлена как грозная, кровожадная Коттравей, богиня войны и смерти, которая слилась затем с образом Дурги. Ее почитали на Малабаре под именем Бхагавати, а в районе Мадуры - как богиню оспы и других опасных болезней Мариямма. Богиня-покровительница представала также в образе богини леса и растительности, а также в образах многих местных богинь, опекающих селения и жителей.
Сыном Коттравей считался Муруган [27] - бог войны, охоты, победы. Впоследствии Муруган стал рассматриваться как Сканда-Картикейя, сын Шивы. Также был инкорпорирован в индуизм в качестве Вишну Тирумаль, божество пастушеских племен.
Широкое распространение имел культ змей, которые ассоциировались с дождем, плодородием, богатством и часто рассматривались как хранители домашнего очага. Известно [35], что жители протоиндийской цивилизации совершали обряд кормления змей возле деревьев, что изображенно на одной из печатей.
Другим почитаемым животным, культ которого чрезвычайно древен и связывает мифы дравидов с протоиндийскими, был буйвол (сейчас культ буйвола ярче всего представлен у племени тода) [27]. Жервоприношение буйвола связано, как полагает В.Д. Гладкий [27], видимо, с древней земледельческой символикой и с культом женского, материнского начала.
Бхагавати [27] - дравидская богиня, культ которой распространялся на Малабарском побережье Индии. Богиня-разрушительница - покровитель болезней. Почитание ее включало принесение в жертву петуха, а также оргиастические обряды.
Жители речной долины Инда обращались к почитаемым божествам как к высшей потенции природы и как к абстрагированным соответствиям всем тем силам, с которыми сталкивается человек [35]. В целом, в протоиндийской религии, как и в других религиях древнего мира, боги воспринимались прежде всего как проявления самодовлеющей природы космоса, его космической эманации, спонтанной, но в то же время подвластной космическим закономерностям. Религия имела всеохватывающий характер и включала в себя не только верования и обряды, но и учения об обществе, политическую доктрину, поведенческие нормы и систему эстетических воззрений, под знаком которых расцветали архитектура, скульптура, живопись, словесное творчество. Со временем появилось и профессиональное жречество, а также храмы, специализированные культовые предметы и сакральные изображения - словом, все то, что мы обычно относим к религии.
Раскопки в Мохенджо-Даро на правом берегу Инда, по всему руслу вплоть до предгорьев Гималаев, затем в Хараппе и продолжавшиеся потом в Рупару, в Раджастхане и в Гуджарате, открыли высокую городскую цивилизацию и самобытную культуру, названную протоиндийской, или, по месту первых раскопок, Хараппской, или, согласно первоначальным географическим описаниям, культурой долины Инда [26]. Носители этой культуры поддерживали оживленную торговлю с жителями древней Месопотамии в течение нескольких веков.
В Гуджарате эта культура была связана с жителями долины Инда, покинувшими область своего расселения под сокрушительным напором ариев с запада и северо-запада [26]. Первые следы нашествия, найденные в Белуджистане, относятся к началу 2 тыс. до н.э.; основная волна привела к уничтожению культуры Мохенджо-Даро и Хараппы где-то около 1500 г. до н.э. Спасавшееся от гибели бегством на восток население Хараппы с течением времени, вероятно, либо слилось с культурой арийских племен, либо вообще растворилось в местном населении. Религия их слилась с другими культурами, которые, впоследствии про-никнув в брахманизм, развивались в нем, пока не превратили его окончательно в индуизм.
Современные историки считают [35], что древнейшая цивилизация, существовавшая на территории Индии в 3-2 тыс. до н.э. в долине Инда и его притоков, была современницей Древнего Египта и Месопотамии, занимала площадь большую, чем обе ее прославленные "сестры" вместе взятые, и не уступала им ни в своеобразии исторического развития, ни в культурных и технических достижениях. Сейчас ее называют иногда "Золушкой древнего мира", которая терялась в тени своих великих современниц-цивилизаций и была предана полно-му забвению. До сих пор неизвестно имя этой цивилизации, т.е. того названия, каким она сама себя называла.
Отечественные индологи Я.В. Васильков и Н.В. Гуров [35], изучив "Карнапарву", одну из книг древнеиндийского эпоса "Махабхарата", обнаружили в ней сведения о некой стране по имени Аратта, которую можно идентифицировать с областью распространения Индской цивилизации. Иногда какие-то смутные воспоминания всплывают вдруг в местных мифах, преданиях и легендах.
К настоящему времени известно более тысячи городов и поселений этой цивилизации с мощной экономикой и высокоразвитой культурой, располагавшей письменностью [35]. Однако лучше всего исследованными остаются два главных центра, Мохенджо-Даро и Хараппа.
Своеобразным эталоном для восприятия протоиндийского города стал Мохенджо-Даро [35], одним из первых восставший из руин. Широкие 10-метровые улицы ровными линиями тянулись с севера на юг и с востока на запад и делили город на правильные кварталы длиной около 400 метров. Они были пронизаны целой системой узких улочек, которые перекрещивались под прямым углом. В городе, в период развитой цивилизации, не нашлось ни запутанных кривых улочек, ни унылых глухих переулков, ни скособоченных домишек, ни беспорядочно лепящихся друг к другу строений. Это появилось позже, когда цивилизация клонилась к упадку и ослаб надзор городских властей за строительными работами.
Жилые дома были просты и удобны [35].
Почти при каждом доме в Мохенджо-Даро и в других местах обнаружены умывальники, туалеты и колодцы, домовая и уличная канализация, а в Мохенджодарской крепости - еще и баня с большим бассейном [26]. Этот факт подтверждает исключительную заботу о чистоте у жителей этого города, а купание до сих пор еще занимает важное место в много-численных обрядах, избавляющих от грехов и ошибок при совершении ритуала. В современном индуизме омовение и купание, особенно в священной реке Ганг или в бассейнах при храмах, остается одним из главных религиозных обрядов.
У предков нынешних дравидов, живущих на юге Индии, "туалеты … были даже в самых скромных домах, тогда как, к примеру, во внушительном Версальском дворце их не было ни одного, даже спустя целых четыре тысячи лет!",- восклицал итальянский археолог Габриэль Мандаль [35].
Жители Хараппы знали медь, бронзу и торговали с весьма развитой в техническом отношении Месопотамией [26]. Однако их техника производства предметов труда, быта и оружия не подверглась влиянию более совершенной техники Запада, и они продолжали пользоваться каменными орудиями и инструментами. Корни подобного консерватизма крылись, очевидно, в религиозных представлениях о ритуальной запретности употребления новых образцов и новых материалов. Существование такого консерватизма подтверждается сохранением обряда обрезания с применением каменного ножа по сей день в некоторых уголках на-шей планеты. Возможно, как полагают авторы "Всеобщей истории религий мира" [26], консерватизм Хараппской культуры затрагивал все стороны жизни, которая целиком подчинялась религии и обрядности. Именно это явление стало типичным для индоариев и сегодня еще характерно для индуизма.
Культура Хараппы изучена наиболее хорошо.
По мнению авторов "Всеобщей истории религий мира" [26], образ хараппской богини-матери мог быть предшественником индуистского сельского божества (грамадевата), изображавшегося на печати в виде женщины, из лона которой вырастает дерево, - бесспорно богиня земли , покровительницы растений.
Другой протоиндийский вариант богини представлен Богиней-буйволицей [35]. Ее стандартный иконографический образ, встречающийся на печатях, запечатлел обнаженную богиню в развилке дерева или под аркой, символизирующей крону мирового дерева. Этот особый мифологический мотив - женщина у дерева - отмечен на целом ряде протоиндийских сцен. Ассоциация женщины-богини с деревом, дающим плоды, была столь же естественна для древнего земледельца, как и семантическое сближение женщины и земли: они на-делены одними и теми же способностями - рожать и кормить. Именно в этом отождествле-нии лежали корни многих магических обрядов и культов плодородия, которые могли иметь самый разный вид: эротические пляски, фаллические церемонии, ритуальные обнажения, танцы перед богом дождя, оргиастические ритуалы и т.п.
С женскими божествами соотносились и змеи [35]: они показаны извивающимися у бе-дер богини, на платформе под деревом, у трона божества и в других сценах. Змеям поклонялись как существам, тесно связанным с землей, с ее производящей силой, с огнем и с водой; они считались также покровителями кладов, семей, жилищ и селений. Змеи являлись - и до сих пор сохраняют эти роли - символами плодородия, выступающими и как женское, и как мужское плодоносное начало; они связаны не только с жизнью, смертью, рождением и бессмертием, но также имеют отношение к мировому разуму и аскезе; наконец, змей - символ вселенной.
Мужской аспект плодородия выразительно представлен рогатым Богом-буйволом, восседающим на троне в итифаллическом состоянии [35]: это подчеркивало его способность поддерживать и обновлять жизнь. На его руках надеты шесть больших браслетов, символизирующих власть над шестью сезонами года, и 16 малых - власть над сторонами света. По обе стороны от трона изображены животные: носорог, слон, буйвол и тигр, обозначающие четыре главные стороны света. Его голову венчают буйволиные рога, и центральная часть головного убора напоминает крону мирового дерева. На этих рогах четко видны 12 годовых колец, символизирующих 12-летний цикл Юпитера, "год богов". И само божество именует-ся в надписях "Звездой" или даже "Великой звездой", т.е. Юпитером. Он - всемогущий властелин времени и пространства, которому подвластно все живое.
Обнаруженную на трех печатях фигуру мужского божества связывают с позднейшим индуистским богом Шивой [26]. Изображался бог, сидящий в позе йога на низком троне или на земле, с тремя лицами. В трехгранном украшении на груди легко узнать золотую нишку более позднего Шивы. Бог окружен зверями (слон, тигр, носорог и буйвол, под троном - две газели), что приводит на память Шиву Пашупати (покровителя скота). И хотя в индуизме нет изображения Шивы, которое бы полностью повторяло изображение хараппского бога, - повсюду встречаются лишь отдельные параллели, наблюдавшиеся, кроме того, и в буддийской иконографии, - ученые сходятся в том, что речь идет о хараппском прототипе позднейшего Шивы.
Фаллический культ (линга, лингам) [26], столь существенный в индуизме до настоящего времени, был представлен конусообразными предметами, найденными в поселениях Хараппы; их принимают за предельно обобщенные и стилизованные изображения мужского полового органа (лингам). Таким же образом плоские круглые камни с отверстием посереди-не могли быть предшественниками индуистского изображения женского лона (йони).
Поза прото-Шивы [26] определенно указывает на существование "йогического созерцания" во времена Хараппы. Статуя бородатого мужчины, обернутого куском ткани с рисунком трилистника, также считается фигурой йога, чье прикрытое веко указывает направление взгляда на кончик носа. Подобная трактовка, однако, не полностью доказательна, поскольку речь может идти о раскосых глазах монгольского типа.
В религии Хараппы, как полагают авторы "Всеобщей истории религий мира" [26], был очень распространен культ животных, особенно если считать животных, изображенных на древних печатях, сакральными. Встречаются изображения домашних и диких животных - тигр, слон, носорог, крокодил, - иногда в различных комбинациях, иногда вместе с людьми. В данном случае имеет место тотемизм, наблюдавшийся в Индии повсюду и не имеющий связи с индуизмом.
Важной составной частью хараппской религии был и культ растений, прежде всего деревьев [26]. Особенно интересны ашваттха, или пипал, священное дерево индуизма и буддизма; на одной из печатей божества с тремя рогами, напоминающими украшения на голове прото-Шивы, помещенного на ветвях этого дерева.
Деревья на платформах, окруженные оградой, [35] - древнейшие святилища и прообраз храма. Деревья почитались и как вместилища божеств, как их обиталище или даже как их воплощения. Деревья в древности наделяли сверхъестественными способностями, т.к. верили, что они несут людям животворящую силу и что они насыщены особой, магической энергией. Деревья почитались либо как вместилище, дом божества, либо как его зримое воплощение, семантически ему тождественное.
С деревьями связана тема плодородия [35]. При священных деревьях совершались обряды, трактуемые как сакральный брак; обычно они были приурочены к какому-нибудь важному в хозяйственном отношении периоду. Для этих обрядов, как правило, выбирают особые породы деревьев, из которых течет млечный сок. Благодаря очевидной ассоциации с грудным молоком деревья в ритуалах передают представления о женственности, материнстве, связи матери и ребенка, женской мудрости - словом, о целом комплексе качеств, относящихся к вскармливающему, воспроизводящему аспекту женственности. Та же тема плодородия звучит в обряде, именуемом "браком деревьев": дерево-муж (чаще всего ашваттха) и дерево-жена (чаще всего баньян) как бы совершают символический брак, который должен помочь бездетным супругам обрести потомство.
Обычаи дравидов Индии считаются [87] наиболее древними, идущими со времен матриархата, когда верили, что Великая Мать была богиней-девственницей, олицетворяющей женское начало, и у нее был не имеющий отца сын, который олицетворял мужское начало. Она была матерью богов, от которых в последствии произошло все человечество. На смену матриархату пришел патриархат, и боги стали иметь детей от своих жен.
Хараппскую письменность, типичную для этой культуры, несмотря на неоднократные попытки ученых, так и не удалось расшифровать [26,35].
Протодравидийская языковая группа была обнаружена к востоку от Месопотамии, где жили эламиты [89], разговаривавшие на языке неизвестного происхождения и создавшие собственную высокоразвитую цивилизацию. Бесспорные памятники эламитского языка от-носятся к гораздо более позднему времени, однако встречающиеся в более ранних надписях имена царей позволяют предположить, что этот язык существовал уже в 3-м тыс. до н.э. В настоящее время обнаружены памятники эламитского языка, относящиеся к рубежу 4-3 тыс. до н.э. Большинство современных исследователей, эламитский язык был родственным языку протодравидов, которые и создали цивилизацию Хараппы и Мохенджо-Даро.

Литература:
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
28. Новая иллюстрированная энциклопедия. Кн.6. Да-Жа. М.: Большая Российская энциклопедия, 2001.-255 с.
35. Альбедиль М.Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. - 416 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
89. Чайлд Г. Арийцы. Основатели европейской цивилизации. Пер. с англ. И.А. Емеца. М.: ЗАО Центрролиграф, 2007.-270 с. - (Загадки древних цивилизаций).
97. Географический атлас. Изд. 4. М.: Главное управление геодезии и картографии при Совете Министров СССР, 1980.-238 с.
111. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.5. ГИБ-ДЕН. М.: АСТ; Астрель; 2010.-797 с.
116. Анати Э. Палестина до древних евреев. Пер. с англ. А.Б. Давыдовой. М.: ЗАО Центрполиграф, 2007.-368 с.
143. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т.9. КОЛ-ЛАН. М.: АСТ; Астрель; 2010.-797 с.
158. Большая универсальная энциклопедия. В 20 томах. Т. 8. КАМ-КОЛ. М.: АСТ: Астрель, 2010. - 797 с.