Кавказ и кавказские иберийцы
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Что касается Кавказа, то он был заселен индоевропейцами, как полагает А. Белов [9], примерно в то же время, что и Европа. Грузины, армяне и прочие современные народы Кавказа, по А. Белову, имеют единый индоевропейский источник происхождения.
Однако еще в неолите (новокаменном веке) на Кавказе в пещерах жили негроиды [9], которые на территории Грузии сформировали развитое матриархально-родовое общество [27].
Негроидные племена были оттеснены в неблагоприятные для проживания места пришедшими на Кавказ в 3-м тыс. до н.э. европеоидами [9]. Частично это негроидное население смешалось с европеоидами, а частично стало проживать отдельно в труднодоступных местах. Обнаруживаемые до сих пор снежные люди Кавказа, по мнению А. Белова [9], являются потомками неолитических негроидов, вытесненных белыми пришельцами в 3-м тыс. до н.э. в труднодоступные места*. Как полагает автор, эти люди, оказавшись в изоляции, прибегали к близкородственному скрещиванию, что послужило основой вырождения популяции. До революции на Кавказе снежных людей встречали довольно часто. После революции их и без того малочисленная популяция пошла на убыль.

*На мой же взгляд, снежный человек, где бы он ни обитал, на Кавказе, на Урале, в Гималаях, на Тянь-Шане, в Хибинах или в Америке, скорее всего является потомком древнего кроманьонца. Удивляет другое: почему при наших способностях ловить все и всех отлавливать, до сих пор никто не поймал снежного человека? Не уж то он обладает магическими способностями, которыми владел брамины Индии, что подтверждает Лобсанг Рампа [181], - исчезать из поля зрения в любом месте, становясь невидимым?

Известно также, что на территории современной восточной Грузии обитала обезьяна, близкая по строению к дриопитеку, которую ученые назвали удабнопитеком (по месту пер-вой находки, местности Удабно) [145].
С 4-го тыс. до середины 3-го тыс. до н.э. на Кавказе развивается земледелие и скотоводство, происходит переход от матриархата к патриархально-родовым отношения [27]. Во 2-й половине 3-го тыс. до н.э. на территории Грузии зарождается металлургия бронзы. Появляются многообразные формы украшений из бронзы, орудий производства и оружия. В этот период особенно интенсивно развивается скотоводство. Во 2-й половине 2-го и в начале 1-го тыс. до н.э. металлургия бронзы всюду на Кавказе достигает высшей ступени развития. В общественной жизни идет процесс разложения родового строя и образуются большие области однородной культур: на территории Западной Грузии колхская культура перекликается с ко-банской Северного Кавказа, а на территории Восточной Грузии иберская культура перекликается с центрально-закавказской культурой. В эпоху поздней бронзы появляются первые железные предметы, хотя переход к массовому производству и применению железа происходит на территории Грузии в IX-VII вв. до н.э.
В конце 2-го- начале 1-го тыс. до н.э. на территории Грузии начали создаваться крупные союзы племен, один из которых назывался Диаохи (Дайаэни), упоминаемый с конца XII в. до н.э. в ассирийских, а позднее - в урартских надписях [27]. Диаохи находились на территории юго-западной части современной Грузии. В западной части современной Грузии в VIII в. до н.э. сложился крупный союз племен Кулха, явившийся предшественником Колхидского царства. В Юго-Восточном Причерноморье обитали племена тибарены (табалы), халибы, моссоники (моссинойки), макроны и другие. В северо-западных районах Колхиды обитали другие племена: колы, кораксы, гениохи и др. Название "колхи" в отношении населения этих районов употреблялось лишь в широком собирательном значении. Северные области Колхиды занимало племя сванов. На территории современной Восточной Грузии видную роль игра-ли племена мосхов, проникшие на Кавказ из восточной части Малой Азии, и сасперов, живших в верховьях реки Чороха. В конце VI в. до н.э. племена Юго-Восточного Причерноморья (мосхи, тибарены, макроны) и сасперы были подчинены персидскими Ахеменидами и платили им дань. В V в. до н.э. все перечисленные племена, кроме сасперов, освободились от этой зависимости.
Из всех перечисленных племен и племенных образований нас сейчас интересуют только иберийцы.

В IV-III вв. до н.э. из восточной части современной Грузии сложилось Иберийское (Картлийское) царство с центром в г. Мцхета [27]. По описанию Страбона, Иберия была богатой, густонаселенной страной. Часть населения жила в горах и занималась скотоводством. Жители плодородных долин занимались земледелием, садоводством и виноградарством. А в городах Мцхета, Уплисцихе, Гори, Урбнииси и др. развивались ремесла и торговли. Столица Иберии Мцхета лежала на скрещении важных торговых путей и вела крупную торговлю с Северным Кавказом и Селевкидским государством - крупнейшим эллинистическим государством на Ближнем и Среднем Востоке. Иберийцы торговали черепицей, керамикой, ювелирными изделиями. Часть объединенных в общины земледельцев была свободной ("эри"), другие ("глехи") находились в подчиненном положении от царского рода и знати. Труд рабов (в основном военнопленных) использовался на строительстве и других тяжелых работах, а также в дворцовом хозяйстве. Кавказские иберы применяли греческую и арамейскую ("армазскую") письменность. У них большую роль играли жрецы, составлявшие привилегированное сословие. В 65 г. до н.э. в Иберию вторглись римляне, однако они не смогли прочно утвердиться здесь и довольствовались союзническими отношениями. Значительное усиление Иберии отмечается в первых веках н.э., особенно в царствование Фарсмана II (II в. н.э.). Во II в. н.э. Иберия проводила активную внешнюю политику, используя северо-кавказские племена для усиления своих позиций во взаимоотношениях с Римом и Парфией. Иберы сыграли главную роль в процессе консолидации картвельских племен (мегрело-чанов и сванов) и формировании единого грузинского народа.

Кавказско-иберийская мифологическая система возникла в глубокой древности среди племен - предков современных кавказско-иберийских народов [27]. Особенно сильное воз-действие на них оказали христианство и ислам. Тем не менее, кавказская мифология нам интересна тем, что она дает, хоть и приблизительно, возможность узнать представления древнего автохтонного населения Европы (иберийцев) до заселения ее ариями.
Древнейшие пласты кавказско-иберийской мифологии прослеживаются, по данным археологии [27], с эпохи энеолита и ранней бронзы. С этого времени дошли до нас фрагменты предметов домашнего обихода и культового назначения, на которых изображены астральные знаки, кресты, квадраты, фигуры людей и животных. Наличие разнообразных типов захоронений подтверждает существование уже в ту эпоху сложных представлений о загробном мире.
По космогоническим представлениям кавказских народов, земная твердь имела круглую форму, была окружена морем или горами, на краю света стояло дерево жизни, соединяющее по вертикали небо, землю и подземный мир [27]. Чеченцы и ингуши полагали, что подземный мир по вертикали имеет семь уровней, соединенных друг с другом норами или потаенными пещерами, расположенных у края каждого из миров (позднее у ингушей и чеченцев возникло понятие о едином подземном мире).
Дальнейшее развитие космогонических представлений привело к разделению миров по вертикали и горизонтали [27]. По вертикале сверху вниз располагались верхний (заскнели), земной (скнели) и подземный (квесскнели) миры. По горизонтали - перед центром мироздания (скнели) располагался передний мир (цинаскнели), а сзади - задний (буквально "последний") мир (уканаскнели). Верхний мир населяли божества, птицы и фантастические (для нас) существа, средний - люди, животные и растения, нижний - усопшие хтонические существа - дэвы, драконы, а также глубинные воды. Трем вертикальным мирам соответствуют (в грузинской мифологии) белый, красный и черный цвета. Передний мир - светлый и благодатный, соответствует понятию "Здесь", а противопоставленный ему задний мир - темный и таинственный, полный всяких опасностей и неожиданностей, соответствует понятию "там". Из-за зловещего характера заднего мира во многих обрядах запрещалось оглядываться назад. Вся эта система вертикально и горизонтально расположенных миров окружена темным внешним ми-ром (грузинское - гарескнели), за которым нет ничего сущего и который осмыслен как застывшая тьма и не меняющаяся вечность.
Вертикально расположенные миры разграничены между собой толщей воздуха и земной твердью, а горизонтальные - семью (девятью) хребтами или морями [27]. Переход из одного мира в другой доступен только божествам или героям-полубогам, а человек может совершать такой переход только с разрешения божества путем "смены облика", т.е. смерти (грузинское гардацвалеба или "смена облика" означает "смерть"), когда душа временно покидает тело, "путешествует" вместе с божествами, переходя из одного мира в другой, а после возвращения опять вселяется в свое тело (грузинское Гахуа Мегрелаури, ингушское Боткий Ширтка).
Все миры связывает между собой стоящее на краю земли мировое дерево (его варианты - столб, на который опирается небосвод; башня; спущенная с неба цепь; олень с огромными ветвистыми рогами, по которым можно добраться до верхнего мира), с привязанным к нему животным (по представлению абхазов, когда животное просыпается и рвется на свободу, про-исходят землетрясения) [27]. Средством сообщения между мирами служат также чудодейственные животные, птицы, фантастические существа (кони героев, орлы, белые и черные ба-раны, дэвы, кадджи и т.д.). К этим представлениям восходит вера в сверхъестественную силу дерева и священных рощ. Многие племена (абхазы, адыги, дагестанцы) поклонялись деревьями приносили им дары. В прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгейских племен (например, у шапсугов) был распространен культ Кодош, который выражался в почитании посвященных ей рощ и отдельных деревьев. В грузинских мифах божества часто появляются в очаге у непокорных поданных в образе дерева.
На Кавказе распространены мифологические сюжеты о божествах - покровителях и хозяевах природных объектов - рек, озер, морей, горных вершин и т.п., а также о так называемых охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу [27]. Существуют также легенды о "хозяевах" диких зверей, пасущих и доящих оленей и туров. Они дарят охотнику дичь, убивать которую без их разрешения воспрещается, а ослушник всегда наказывается. К числу охотничьих божеств относятся грузинские Очопинтре и Дали, абхазский Ажвейпш, с которым иногда отождествляют Аерга, адыгский Мезитха, вытеснивший ранее почитавшуюся богиню охоты Мезгуаши (с принятием христианства его функции частично перешли к Даушджерджию, воплотившему также черты святого Георгия), дагестанский - Абдал (Авдал), ингушский Елта (является также богом злаков) и другие. Представления об охотничьих божествах отражаются в охотничьем эпосе и мифических сюжетах об охотниках, которые преследуя покровительницу и хозяйку диких животных в образе зверя, падают с высоких скал и погибают. Эти сюжеты, как и тексты хоровых песен и плясок, исполнялись на весенних (в частности, масленичных) празднествах. Позднее охотничьи мотивы на Кавказе слились с аграрными и космогоническими представлениями.
Позднее возникают понятия рая и ада (возможно, под влиянием христианства и мусульманства), формируются сюжеты, содержащие описание перехода души в мир усопших и мер наказания грешников [27].
Мифы чеченцев и ингушей связывают появление жизни на земле с огромной белой птицей, спустившейся однажды на землю, представляющей собой в то время плоскую, без-водную степь, без растений и живых существ [27]. После отлета птицы из ее экскрементов возникли вода и семя; из разлившейся воды образовались моря, озера и реки; из семени, разнесенного ветром, появились различные растения. По другим вайнахским мифам, горы, животных и людей создал демиург Дяла.
В кавказско-иберийских мифах сохранился древний дохристианский и доисламский пантеон божеств с Верховным богом во главе [27]. Однако его власть над другими богами в мифах часто не проявляется, что свидетельствует о стирании его образа в более позднее время. К тому же, понятие Верховного бога претерпело существенную трансформацию под влиянием христианства и ислама. Во главе грузинского пантеона стоял Верховный бог - Гмерти, который, хотя и делил некоторые функции с другими божествами, являлся единственным учредителем и хранителем мирового порядка, повелителем всего существующего. Он пребывал на седьмом небе и без его воли ничего не происходило ни под солнцем, ни в мире усопших (в период христианства Гмерти идентифицировали с Богом-отцом). Остальные божества - хва-тисшвили (дети Гмерти) выступали в функции локальных божеств - покровителей и посредников между людьми и Верховным богом. Главой последних считался Квириа, правитель су-ши, имевший свой собственный шатер, т.е. дворец. Согласно некоторым мифам он считался посредником между Богом и остальными хватисшвили, которые только в особых случаях собирались у врат Верховного бога (в мифах западно-грузинских горцев Квириа - фаллическое божество плодородия). Ритуальные шествия с фаллическими куклами во многом повторяли празднества в честь божеств плодородия, описанные древнегреческими писателями. О приплоде скота грузины молились самому верховному богу (Гмерти). Сохранились также мифологические сюжеты, связанные с особыми покровителями домашнего скота и земледелия. В Дагестане у лезгинов почиталось божество земледелия и скотоводства Гуцар.
У кавказских горцев известны древние божества - покровители земледелия, плодородия и урожая, такие как абхазский Джаджа и Анапа-нага, адыгский Тхагаледж, чечено-ингушские Ерд* и Тушоли (известны и среди грузин), дагестанский Идор, Квара и др. [27] Имеются боги, опекающие ремесла (в частности, грузинский Ламариа и абхазский Ерыш - ткачество, Саунау - мукомольное дело и другие).

*Некоторое совпадение между кавказско-иберийской и скандинавской мифологиями историков пока не заинтересовало. Тем не менее, следует обратить внимание на миф о мировом дереве (или столпе), который имел важное значение для обоих народов, и на кавказскую богиню земли и плодородия Ерд.
В скандинавской мифологии [114] небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское мировое дерево - ясень Иггдрасиль. Его еще называли "древом меры" или "древом предела" и связывали с теми временами первотворения, когда оно еще не проросло. Возле него располагалось главное святилище богов (асов). Сучья его простирались над миром и поднимались выше неба. Три корня поддерживали дерево, и далеко расходились в стороны. Один корень шел к асам, другой - в северную страну к неистовым великанам, туда, где прежде была Мировая бездна. Третий же тянул-ся к Нифльхейму, и под этим корнем располагался поток "Кипящий Котел", а снизу подгрызал этот корень дракон Нидхёгг. Ясень Иггдрасиль воплощал космическое дерево, у корней которого обита-ли драконы и многочисленные змеи. Он объединял и вертикальные, и горизонтальные координаты мироздания, его корни тянулись и к небу, и к преисподней. Более того, этот ясень был не только деревом предела, но и деревом судьбы - недаром у его корней было жилище дев судьбы норн, а в кроне - небесной Вальхалле - валькирии, определявшие судьбу того, кто вступил в битву.
В скандинавской мифологии [114], богиня Ёрд символизировала Землю и при при этом была матерью могущественного бога Тора.

Во главе абхазского пантеона стоял Анцва, вобравший в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств, богини-матери и др. [27]. В адыгейской мифологии главой пантеона, демиургом и первотворцом был Тха (происхождение имени Тха от адыгейского дыгъэ, тыгъэ - "Солнце" дает основание предположить, что первоначальная роль первотворца принадлежала богу Солнца); позднее функции Тха перешли к Тхашхо. Культ Тхашхо воспринял также некоторые элементы христианства, а затем, с распространением на Северном Кавказе ислама, слился с культом Аллаха. В чечено-ингушской мифологии верховное божество, демиург - Дяла. В Дагестане не было общего наименования мифического персонажа с одинаковыми функциями, почти каждый из народов имел своих богов. У лакцев во главе пантеона стоял Зал, у аварцев - Бечед, у цахуров - Гыниш, у рутульцев - Йиниш и др.
В мифологии кавказско-иберийских народов характерна персонификация Солнца и Луны, других небесных светил [27]. В грузинских мифах Луна - мужчина, Солнце - женщина; они выступают то как брат и сестра, то как муж и жена или как сын и мать. Горцы Дагестана наделили Луну и Солнце обликами девушки и юноши, причем в одних мифах они считались братом и сестрой, в других - возлюбленными. В абхазский пантеон первоначально входило божество восхода и захода Солнца Хайт, связанное с миром живых, с миром усопших, с морем. По другим поверьям, в морское царство Хайта через огромную дыру стекаются с гор все реки. Позднее в абхазский пантеон вошли Амра (персонификация Солнца) и Амза (персонификация Луны). По мифу о происхождении фаз Луны, Амра (Солнце) - прекрасная женщина, а Амза - ее муж. Амзу преследует его сестра - дьявол. Догнав убегающего брата, она начинает его есть. В этот момент появляется извещенная о беде Амра. Она тянет Амзу к себе, а его сестра - в свою сторону. Спор между ними разрешает божество: на 15 дней оно предоставляет Амзу дьяволу (который за этот срок почти целиком сжирает Луну), а на 15 дней - его жене Амре. Ей удается подоспеть к концу жизни Амзы (в момент, когда Луна - на исходе), лаской и заботой вернуть его к новой жизни. В полнолуние снова вступает в свои права дьявол. Существуют варианты объяснения пятен на Луне: коровий помет, брошенный пастухом вверх и рассыпавшийся по луне; стадо нарта Сасрыквы, пасущееся на Луне. По представлению грузин, пятна на Луне - следы от пощечины, которую дала сыну мать рукой, испачканной тес-том. Затмение Луны, по поверьям многих кавказских народов, происходит из-за того, что на Луну нападает чудовище (дракон), стремящийся ее съесть; существовал обычай во время затмения Луны стрелять по направлению к ней, чтобы спасти ее.
В мифах ингушей и чеченцев имеется несколько сюжетов, посвященных небесным светилам [27]. В одном из них бог Солнца Гела утром выходит из моря, а вечером вновь в него погружается; когда поднимается горизонт, с него стекает морская пена. Дважды в год (в дни равноденствия) Гела гостит у своей матери Азы (по некоторым мифам, Аза - дочь Солнца, покровительница всего живого; родилась из луча Солнца, являлась животворящей силой солнечных лучей). Согласно одному из мифов, Солнце и Луна - братья (рожденные, однако, от разных матерей), за которыми постоянно гонится их злая сестра Мож, пожравшая своих родственников на небе; когда она их догоняет, происходит затмение. В другом мифе знаменитый мастер-кузнец преследовал своей любовью прекрасную девушку, не ведая о том, что она приходится ему сестрой; он гнался за нею с раскаленной золотой палицей в руках до тех пор, пока оба они не умерли. Искры палицы превратились в звезды, юноша - в Солнце, девушка - в Луну. И поныне юноша (Солнце) стремится догнать на небе свою возлюбленную (Луну).
Большое число сюжетов связано с богами грома и молнии, распределителями судеб людей и урожая [27]. Они, подобно верховному божеству, владеют небесным огнем и посылают на землю дождь и засуху. Грузинские мифы и ритуалы не сохранили имен древних божеств грома и молнии, культы которых слились с культом вытеснивших их христианских святых - Элиа (Илья), Гиорги (Георгия) и др. В абхазском пантеоне богов повелитель грома и молнии Афы, посылающий с неба огненные стрелы. Адыги верили в Великого бога - громовника Шибле, который, наряду с богом души Псатха, следовал в пантеоне богов сразу же за Тха (Тхашхо). В Дагестане почитались божества грома и молнии Асс (у лакцев), Арш (у цахуров), божества дождя (Зювил у лакцев, Гудил у табасаранцев, Гуди у рутульцев, Годей у цахуров, Пешапай у лезгин). У абхазов, адыгов, грузин убитого молнией хоронили с особыми почестями, как правило на месте гибели. С громом и молнией связаны божества - покровители кузнечного ремесла ( грузинский Пиркуши, абхазский Шашвы, адыгейский Тлепш). Аб-хазы представляли кузницу как осколок бога молнии Афы.
По всему Кавказу были распределены представления о божествах - посредниках между людьми и богами, которые выпрашивали нужную людям погоду [27]. Во время ритуалов в честь этих божеств женщины ходили по деревням с ряжеными куклами, обливали их водой и после окончания церемонии бросали в реку. Считалось, что эти шествия отвращают засуху и ливневые дожди.
Кавказско-иберийская мифология сохранила представления о добрых и злых духах, лесных людях, совместивших позднее под влиянием христианства и ислама представления о дьяволе, шайтане, Иблисе [27]. В чечено-ингушской мифологии добрыми духами-хранителями выступали тарамы; многочисленные злые духи - алмазы, хун саги, убуры, вочаби, гам-силг. Среди злых духов значительную роль играли те, которые олицетворяли различные болезни. У дагестанских народов шайтаны - это антропоморфные существа, обросшие волоса-ми, с вывороченными ногами и руками, ростом меньше человека. Жили они в уединенных местах, вели тот же образ жизни, что и люди: справляли свадьбы, рожали (при трудных родах приглашали повитуху); любили кататься на лошадях. Шайтаны могли подменить новорожденного, толкали с обрыва стоящего на краю, останавливали мельницы и т.д. По поверьям горцев, уберечь от шайтанов могла молитва по Корану. У аварцев шайтаны имели собственные имена: Иту, Титу, Ниску и др. Разновидностью шайтанов являлись васвасинекал (еще не рожденного человека обрекали на болезни), кехай (искривляли шею человека, делали его рассеянным, а главным образом наносили вред скотине), жундул (обычно охранял человека, но на обидевшего его насылал болезнь - судороги лица, заговаривания) и др. Иногда шайтан, к которому человек проявил заботу, помогал ему стать богатым (лакский миф "Женщина из Кубра"). Встречающиеся в дагестанской мифологии джины делились на белых, покровительствующих людям, способствующих их обогащению (разгласивший тайну обогащения жестоко карался джином), и черных, которые сводили человека с ума. В грузинских мифах выступали злые духи - дэви и каджи, обитающие в нижнем мире.
Кавказско-иберийская мифология, как ни странно, имеет некоторую схожесть с арийской, о чем уже говорилось в связи с мировым древом и богиней земли Ерд. Наблюдается некоторая аналогия мифологических сюжетов об ущербности Луны у иберийцев и индусов (будет разбираться позднее). Вера в духов вообще была типична для всех древних народов. Нам же напоминание о ней необходимо для лучшего понимания истоков нового направления, поя-вившегося в Америке и Европе в XIX в. под названием "спиритизм".

Литература:
9. Белов А. Путь ариев. В поисках прародины. М.: Амрита-Русь, 2008.-224 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
145. Антонова Л.В. Удивительная археология. М.: ЭНАС, 2008, 304 с. (О чем умолчали учебники).
181. Рампа Лобсанг. Третий глаз: Автобиография тибетского ламы. Перев. с англ. М.: ООО Издательство "София", 2009.-352 с.