А.Скляров
Земля Ваала                  фото здесь:  http://lah.ru/text/sklyarov/baal-text.htm

Аннотация:

Ваал – один из наиболее негативно представляемых ныне персонажей древней мифологии. Но что мы знаем о нем? И что из наших представлений является правдой, а что вымыслом и преднамеренным искажением информации? Почему при завоевании Земли Обетованной евреи ожесточенно боролись с поклонением Ваалу и его жрецами?

Поиск ответов на эти вопросы приводит автора к неожиданным для многих ответам. Но эти ответы базируются на реальных исторических событиях и артефактах, сохранившихся на территории, где ранее поклонялись Ваалу.

* * *

История человечества, увы, не была ясной и беззаботной, как и не была абсолютно высоко моральной и нравственной. Пожалуй, даже наоборот – очень трудно найти в нашем прошлом действительно длительные периоды мира, справедливости и благоденствия. Его постоянно сотрясали то одни, то другие войны. Кто-то на кого нападал, кто-то кого-то просто грабил, а кто-то захватывал чьи-то территории, надолго порабощая жителей захваченных стран. Убийства, грабежи, насилие и прочие поступки, которые мы ныне называем «аморальными» и «бесчеловечными», представляют, увы, неотъемлемый атрибут нашего прошлого.

Конечно, в истории было немало и позитивных страниц, связанных с развитием культуры, ремесел и искусств, науки и общественного устройства, сопровождавшихся порой взлетом целых цивилизаций. Но историю ведь нельзя изучать только по этим позитивным моментам. Необходимо учитывать и ее «темные» стороны. На них нельзя просто так закрыть глаза, и сделать вид, что их не было. Особенно в тех случаях, когда хочется разобраться в действительном прошлом – не приукрашенном в угоду той или иной политике, идеологии, устоявшимся традициям или какой-либо системе ценностей, а в том, что было на самом деле.

Подобная задача требует объективного подхода, максимально отрешенного от каких-либо личностных (субъективных) предпочтений и пристрастий. А следовательно, тот, кто хочет разобраться в реальном прошлом, должен прежде всего сам встать на ту позицию, которая в физике имеет очень четкое и емкое название, – на «позицию стороннего наблюдателя». Применительно к истории это означает в том числе, что исследователь должен взглянуть на события прошлого, полностью «забыв» о том (точнее: отказавшись от того), что он сам неизбежно (по самому факту своего существования в обществе) является представителем того или иного сословия или класса, той или иной нации или расы, равно как и приверженцем той или иной системы ценностей или религиозного мировоззрения. Говоря другими словами, он должен взглянуть на события с позиций «жителя планеты Земля» – планеты, не настолько большой, чтобы делить ее на разные части по каким-то национальным, расовым или религиозным признакам.

С позиций как раз такого стороннего наблюдателя, картинка оказывается порой, увы, весьма грустной и непривлекательной. Но прошлое – есть прошлое; оно уже произошло, состоялось, и его не изменить. Его можно лишь изучать и анализировать…

* * *

«Бросьте жертву в пасть Ваала,

Киньте мученицу львам –

Отомстит всевышний вам!..

Я из бездн к нему воззвала…»

А.Дюма, «Три мушкетера»

Напутствие Моисея

Моисей стоял на горе Нево и смотрел на Землю Обетованную, простиравшуюся за рекой Иордан. Землю, к которой он так стремился привести свой народ, и в которую ему самому было не суждено войти.

Сто двадцать лет – не шутка. Но не возраст был причиной того, что Моисей мог лишь смотреть издали на столь долгожданную землю, но не мог в нее войти. Так повелел Господь – бог, которому Моисей служил верой и правдой последние сорок лет своей жизни.

«И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана, и всю [землю] Неффалимову, и [всю] землю Ефремову и Манассиину, и всю землю Иудину, даже до самого западного моря, и полуденную страну и равнину долины Иерихона, город Пальм, до Сигора.

И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь.

И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор., гл.34).

А ведь долгожданная земля была так близка еще тридцать восемь лет назад – тогда, когда Моисей вместе со своим народом вплотную подошел к ней…

Вопреки расхожему мнению, когда евреи покидали Египет, они вовсе не обязаны были скитаться сорок лет по бесплодной синайской пустыне. Если внимательно изучить тексты Ветхого Завета, можно легко подсчитать, что на все события, связанные с путешествием к горе Синай, встречей Моисея на этой горе с Яхве (богом, который стал для евреев единственным Богом), созданием Ковчега Завета, Скинии собраний и многочисленной утвари для богослужений, а также длительным жертвоприношением в этой Скинии, у них ушло всего пара лет. И уже через эти два года после выхода из Египта они стояли у южных окраин Земли Обетованной, куда вполне могли войти. Более того: они туда должны были войти.

Вот, что говорит об этом Ветхий Завет (в той части, которая называется «Второзаконие») словами Моисея:

«Господь, Бог наш, говорил нам в Хориве и сказал: «полно вам жить на горе сей! Обратитесь, отправьтесь в путь и пойдите на гору Аморреев и ко всем соседям их, на равнину, на гору, на низкие места и на южный край и к берегам моря, в землю Ханаанскую и к Ливану, даже до реки великой, реки Евфрата; вот, Я даю вам землю сию, пойдите, возьмите в наследие землю, которую Господь с клятвою обещал дать отцам вашим, Аврааму, Исааку и Иакову, им и потомству их» (Втор., гл. 1).

«И отправились мы от Хорива, и шли по всей этой великой и страшной пустыне, которую вы видели, по пути к горе Аморрейской, как повелел Господь, Бог наш, и пришли в Кадес-Варни. И сказал я вам: вы пришли к горе Аморрейской, которую Господь, Бог наш, дает нам; вот, Господь, Бог твой, отдает тебе землю сию, иди, возьми ее во владение, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих, не бойся и не ужасайся.

Но вы все подошли ко мне и сказали: пошлем пред собою людей, чтоб они исследовали нам землю и принесли нам известие о дороге, по которой идти нам, и о городах, в которые идти нам.

Слово это мне понравилось, и я взял из вас двенадцать человек, по одному человеку от [каждого] колена. Они пошли, взошли на гору и дошли до долины Есхол, и обозрели ее; и взяли в руки свои плодов земли и доставили нам, и принесли нам известие и сказали: хороша земля, которую Господь, Бог наш, дает нам.

Но вы не захотели идти и воспротивились повелению Господа, Бога вашего, и роптали в шатрах ваших и говорили: Господь, по ненависти к нам, вывел нас из земли Египетской, чтоб отдать нас в руки Аморреев и истребить нас; куда мы пойдем? братья наши расслабили сердце наше, говоря: народ тот более, [многочисленнее] и выше нас, города там большие и с укреплениями до небес, да и сынов Енаковых видели мы там.

И я сказал вам: не страшитесь и не бойтесь их; Господь, Бог ваш, идет перед вами; Он будет сражаться за вас, как Он сделал с вами в Египте, пред глазами вашими, и в пустыне сей, где, как ты видел, Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили до пришествия вашего на сие место.

Но и при этом вы не верили Господу, Богу вашему, Который шел перед вами путем – искать вам места, где остановиться вам, ночью в огне, чтобы указывать вам дорогу, по которой идти, а днем в облаке» (Втор., гл. 1).

Именно эта трусость перед силой тогдашних обитателей Земли Обетованной и неверие в обещанную помощь Бога стоили евреям дополнительных тридцати восьми лет скитаний.

«И Господь [Бог] услышал слова ваши, и разгневался, и поклялся, говоря: никто из людей сих, из сего злого рода, не увидит доброй земли, которую Я клялся дать отцам вашим; только Халев, сын Иефонниин, увидит ее; ему дам Я землю, по которой он проходил, и сынам его, за то, что он повиновался Господу.

И на меня прогневался Господь за вас, говоря: и ты не войдешь туда; Иисус, сын Навин, который при тебе, он войдет туда; его утверди, ибо он введет Израиля во владение ею; дети ваши, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, и сыновья ваши, которые не знают ныне ни добра ни зла, они войдут туда, им дам ее, и они овладеют ею; а вы обратитесь и отправьтесь в пустыню по дороге к Чермному морю.

И вы отвечали тогда и сказали мне: согрешили мы пред Господом, [Богом нашим,] пойдем и сразимся, как повелел нам Господь, Бог наш. И препоясались вы, каждый ратным оружием своим, и безрассудно решились взойти на гору.

Но Господь сказал мне: скажи им: не всходите и не сражайтесь, потому что нет Меня среди вас, чтобы не поразили вас враги ваши. И я говорил вам, но вы не послушали и воспротивились повелению Господню и по упорству своему взошли на гору. И выступил против вас Аморрей, живший на горе той, и преследовали вас так, как делают пчелы, и поражали вас на Сеире до самой Хормы. И возвратились вы и плакали пред Господом: но Господь не услышал вопля вашего и не внял вам» (Втор., гл. 1).

Евреям пришлось-таки в итоге смириться с приговором своего Бога и отвернуть от Земли Обетованной. Впрочем, и эти тридцать восемь лет они вовсе не скитались по бесплодной пустыне. Лишь недолго еще побродили они по Синайскому полуострову, а затем двинулись на территорию современной Иордании, которая хоть и не входила состав обещанной им территории, но имела в то время немало плодородных и богатых речных долин.



Рис. 1. Предполагаемый маршрут евреев после неудачной попытки вторжения в Землю Обетованную

Как бы то ни было, в конце концов – хоть и через дополнительных тридцать восемь лет – евреи вновь оказались у границ Земли Обетованной. И случилось это как раз близ упомянутой ранее горы Нево, на которой Моисею суждено было умереть, так и не войдя в Землю обетованную, а лишь обозрев ее с этой горы.

Было это по одним данным примерно в 1400 году до нашей эры, по другим – лет на двести позже. Исследователи текстов Ветхого Завета и историки до сих пор не могут определиться даже с ориентировочной датой.

Но нас в данном случае будет интересовать не датировка событий, а то, что происходило чуть раньше – «в пустыне на равнине против Суфа, между Фараном и Тофелом, и Лаваном, и Асирофом, и Дизагавом, в расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, по дороге от горы Сеир к Кадес-Варни» (Втор., гл. 1). Здесь Моисей обратился в последний раз к своему народу с важным напутствием (см. Рис. 1-ц). Напутствием, которому должны были следовать евреи, войдя, наконец, в Землю Обетованную. Причем напутствие это, согласно текстам Библии, исходило вовсе не от их вождя, а от самого Бога, вложившего свои слова в уста Моисея. По сути, речь шла о воле Бога, которую евреи должны были исполнять беспрекословно.

Что же хотел от них Яхве?.. Вот, что пишет об этом Ветхий Завет:

«Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, Хеттеев, Гергесеев, Аморреев, Хананеев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их; и не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего; ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя. Но поступите с ними так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов [богов] их сожгите огнем…» (Втор., гл. 7).

«И будет Господь, Бог твой, изгонять пред тобою народы сии мало-помалу; не можешь ты истребить их скоро, чтобы [земля не сделалась пуста и] не умножились против тебя полевые звери; но предаст их тебе Господь, Бог твой, и приведет их в великое смятение, так что они погибнут; и предаст царей их в руки твои, и ты истребишь имя их из поднебесной: не устоит никто против тебя, доколе не искоренишь их.

Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего; и не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию, как она; отвращайся сего и гнушайся сего, ибо это заклятое» (Втор., гл. 7).

«Вот постановления и законы, которые вы должны стараться исполнять в земле, которую Господь, Бог отцов твоих, дает тебе во владение, во все дни, которые вы будете жить на той земле.

Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того» (Втор., гл. 12).

«Когда Господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы, к которым ты идешь, чтобы взять их во владение, и ты, взяв их, поселишься в земле их; тогда берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им, по истреблении их от лица твоего, и не искал богов их, говоря: «как служили народы сии богам своим, так буду и я делать»…» (Втор., гл. 12).

«Если услышишь о каком-либо из городов твоих, которые Господь, Бог твой, дает тебе для жительства, что появились в нем нечестивые люди из среды тебя и соблазнили жителей города их, говоря: «пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали», – то ты разыщи, исследуй и хорошо расспроси; и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию его и все, что в нем, и скот его порази острием меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнем город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему, и да будет он вечно в развалинах, не должно никогда вновь созидать его; ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей, дабы укротил Господь ярость гнева Своего, и дал тебе милость и помиловал тебя, и размножил тебя, [как Он говорил тебе,] как клялся отцам твоим, если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, соблюдая все заповеди Его, которые ныне заповедую тебе, делая [доброе и] угодное пред очами Господа, Бога твоего» (Втор., гл. 13).

Если использовать современную терминологию, то в ходе последней речи Моисея (по сути – его завещания) устами своего пророка Бог призывает евреев к тотальному и беспощадному геноциду. Правда, не к безоглядному истреблению всех и вся, а только по отношению ко вполне определенным народам, населявшим до того Землю Обетованную. И это отдельно оговаривается далее, когда речь заходит о неких «весьма далеких» городах:

«Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из числа городов народов сих.
А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, [и Гергесеев,] как повелел тебе Господь Бог твой, дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим» (Втор., гл. 20).

Вполне четкое и ясное указание, кого просто завоевывать, а кого вырезать до основания…

Из приведенных текстов легко заключить, что вся «вина» народов, против который должен был быть развязан беспощадный геноцид, заключается в поклонении этих народов их богам, которое называется «мерзостью».

Любопытно, что впервые в истории главной целью провозглашается искоренение другой веры – веры в других богов. До сих пор (в период так называемого «многобожия») завоеватели приносили на завоеванные земли культ своих богов, но не истребляли местных традиций – не уничтожали веры в богов местных. Люди жили по принципу: «Землю разделили между собой боги, и не людям менять установленное богами». Теперь же этот принцип отвергается. Идет, говоря опять-таки современными словами, передел сфер «божественного» влияния. Причем осуществляется это именно руками людей.

Учтем теперь несколько важных моментов.

Во-первых, трудно себе представить в то время какой-либо город, где не поклонялись бы неким богам. По крайней мере подобное ни археологам, ни историкам не известно.

Во-вторых, процедуры поклонения (или культовые обряды) у разных народов были во многом схожими (см. далее). Следовательно, если бы речь шла только о внешней стороне этих обрядов, то и поклонение другим богам в «дальних городах» должно было бы называться «мерзостью», однако этого не происходит.

В-третьих, Яхве – первый монотеистический бог (реформы египетского фараона Эхнатона мы сейчас брать в расчет не будем), то есть первый бог, который требует поклонения только себе и никому иному. Следовательно, и в «дальних городах» имело место «многобожие», которое при этом все-таки «мерзостью» не называется. Значит, речь идет не о некоем «процессе перехода к монотеизму», и вовсе не «многобожие» является причиной провозглашаемого устами Моисея геноцида.

Вывод, на мой взгляд, очевиден: Яхве выступает даже не столько против «многобожия» вообще, сколько против поклонения вполне конкретным богам – богам, которым поклонялись перечисленные в Ветхом Завете народы, жившие на территории Земли Обетованной. И главным среди этих богов был Ваал – бог, негативное отношение к которому сохранилось в христианской традиции вплоть до наших дней.

В чем же тогда «провинились» перед Яхве «боги Земли Обетованной», и прежде всего Ваал?..

Прежде, чем искать ответы на эти вопросы, остановимся еще на одном важном моменте.

Несмотря на столь жестко поставленные условия со стороны Яхве, несмотря на весь риск вызвать его гнев, евреи, как показывает история, и как о том упоминается в том же Ветхом Завете, все-таки неоднократно нарушали завещание Моисея и начинали поклоняться не только другим богам, но и самому Ваалу. Видимо, опасения Яхве были не напрасными, и сила Ваала была велика…

Сплошные искажения

Начнем с того, что Ваал – искаженное имя бога Баала. Написание «Ваал» принято лишь в русском языке и пошло оно от неправильного прочтения данного имени, написанного с использованием латиницы «Baal». Так уж исторически сложилось – искажение прижилось настолько, что чаще у нас используется именно Ваал. Впрочем, это, пожалуй, одно из самых безобидных искажений в отношении Баала.

И хотя в русском языке принято именно написание «Ваал», в качестве первого шага на пути исправления накопленных искажений я все-таки перейду на более правильное «Баал»…

Несмотря на то, что, согласно как тому же Ветхому Завету, так и известным историческим данным, евреи неоднократно «отворачивались» от Яхве и начинали поклоняться другим богам, а Баал чуть даже не стал в один из моментов их государственно признанным богом, все-таки завещание Моисея в главном и целом было выполнено – культ Баала со временем был забыт, а образ его сильнейшим образом был демонизирован. Ныне нередко можно встретить даже чуть ли не отождествление Баала с Дьяволом, хотя в действительности это два совершенно разных персонажа.



Рис. 2. Одно из современных изображений Баала

Сначала приверженцы иудаизма, позднее сторонники христианства, а затем и мусульмане настолько старательно уничтожали все, связанное с Баалом, что до нас дошло буквально счетное число древних изображений этого бога именно в том виде, как его представляли те, кто ему поклонялся. Да и эти изображения относятся преимущественно к Угариту – городу, который располагался на побережье Средиземного моря (на территории современной Сирии – вблизи с границей Турции) и был уничтожен так называемыми «народами моря» (В Ветхом Завете филистимлянами) еще примерно в 1180-1175 годах до нашей эры, а раскопан археологами уже в наши дни – в ХХ веке. Так что изображения Баала и тут сохранились лишь потому, что все это время находились глубоко в земле. И как легко убедиться, в них нет абсолютно никаких демонических черт – обычный бог с обычными божественными атрибутами и символами, каковые были широко распространены в древние времена.



Рис. 3. Барельеф и статуэтка Ваала из Угарита (Лувр)

При раскопках Угарита была найдена библиотека главного жреца города – жреца бога Баала (или Балу). Это были глиняные таблички с множеством ритуальных текстов. Причем таблички содержали не просто описание неких ритуальных действий, а включали в себя нечто типа «эпических» текстов, которые давали представление о мифологическом контексте (то есть об исходном смысле) этих ритуалов. Благодаря этим текстам археологи и историки смогли составить представление о мировоззрении жителей Угарита и их религии. В том числе и о том, как воспринимали жители Угарита своего главного бога Баала.

Впрочем, при всем важном значении угаритских находок для исторической науки, нельзя сказать, что удалось узнать о Баале очень многое. Мало того, что по угаристкой мифологии и культу Баала в современных учебниках и справочниках можно найти гораздо меньше сведений, нежели по другим регионам. Основная масса приводимых сведений до сих пор так и относится к тем «данным», которые взяты из источников, написанных не приверженцами культа Баала, а его противниками. Ясно, что в этих условиях неизбежно значительное влияние искажающих идеологических и религиозных факторов.

Что же все-таки можно узнать ныне о Баале из современной литературы?..

До сих пор, например, часто встречается утверждение, что Баал – на самом деле вовсе не единый бог, а много разных богов. Дескать, «баал» – всего лишь слово, обозначающее термин «господин», которое использовалось для обращения не только к местному богу (который якобы в разных городах был разный), но даже и к царю или правителю. Данное утверждение продолжает курсировать по страницам справочников, несмотря на то, что большинство современных историков и религиоведов склоняются к тому, что Баал – все-таки один и тот же бог, только называемый в разных источниках под разными именами и титулами.

Например, в древнем Библе (позднее Библос) поклонялись Балу, который именовался Эшмун; в Тире – Адон (Аденаи), что означает «мой господин»); в Сидоне – Милькарт («царь града»; от которого произошло и широко известное имя бога Молох). Моавитяне поклонялись ему под именем Баал-Фегор.

Но чаще всего он упоминается под именем Баал-Хаддат – бог грома и бури.

Как «владыка севера» он именовался Баал-Цафон; «хозяин неба» – Баал-Шамен (Баал-Шанет); бог солнца (хозяин жара) – Баал-Хаммон; а как «господин военноначальник» – Баал-Зебаб (от которого в дальнейшем произошло знакомое нам «Вельзевул»). Баала называли также «Оседлавший Облака», «Князь, Хозяин Земли». Один из его эпитетов – Алиан означает «Всемогущий», «Владыка» и т.д. и т.п.

Это обилие имен и эпитетов и породило заблуждение, что речь идет о разных богах.

Однако разве библейский Бог имеет только единственное имя Яхве, которое даже нельзя считать именем собственным («Яхве» = «Аз есмь»)?.. Эпитетов, под которыми он упоминается, и титулов, которыми он называется, в Ветхом Завете также огромное количество. Но никому же не приходит в голову утверждать, что речь идет о разных богах.

Точно также, например, князя Ярослава называли Мудрым. Он был из рода Рюриков, а также назывался русским князем, князем киевским, «князем ясно солнышко» и т.д. и т.п. И все это был один человек, а не несколько разных…

В противоположность изобилию имен количество мифологических сюжетов (то есть древних легенд и преданий) о Баале крайне невелико. На территории Земли Обетованной они вообще практически не сохранились – тут культ Баала слишком сильно истреблялся на протяжении более трех тысяч лет. И долгое время единственным источником сведений о мифологии данного региона были лишь тексты античных (преимущественно греческих – Филона Библского (I-II вв. н.э.), Лукиана из Самосаты (II в. н.э.) и Нонна из Панополя (V в. н.э.)) авторов, которые являлись изложением местных преданий и легенд на свой манер. В результате, например, в том, что у нас ныне принято называть финикийской мифологией, легко можно увидеть сильнейший налет древнегреческих мифов. Дошедшие до нас тексты не только очень сильно поэтизированы, но и имеют явную подгонку под систему воззрений Древней Греции. Тут нередко можно встретить даже греческие имена богов. Что поделать – история искажалась во все времена…

Кроме того надо учитывать и тот фактор, что античные источники были написаны почти через тысячу лет после прихода евреев на Землю Обетованную. Так что они отражали уже не столько картину реальных представлений жителей Ближнего Востока в период до появления здесь культа Яхве, а лишь довольно искаженные обрывочные отголоски этих представлений. В частности, мнение о «множественности Баалов» во многом сформировалось именно под влиянием обрывочности сохранившихся отголосков.

Античные искажения отчетливо стали заметны после того, как были переведены тексты, найденные в Угарите. Историки полагают, что угаритские мифологические тексты были написаны в XIV веке до нашей эры (то есть за тысячу с лишним лет до античных источников). Однако у них нет также никаких сомнений в том, что ханаанские мифы и легенды, которые записаны на обнаруженных в Угарите табличках, имеют гораздо более раннее происхождение.

Но и здесь, увы, мифы, связанные с Баалом, буквально можно перечесть по пальцам. Вдобавок, многие из табличек сломаны, а текст зачастую поврежден или просто неразборчив. В результате в угаритской мифологии остается много неясных моментов.

«Семь табличек с мифом или мифами о Баале находятся в столь плачевном состоянии, что просто невозможно определить изначальный порядок этих табличек или выяснить, представляли ли собой отдельные эпизоды, зафиксированные на них, единое целое, как то было в вавилонском мифе о творении.

Более того, поскольку тексты записаны без гласных, а язык, хотя и явно относящийся к семитской группе, труден для понимания, очень многое так и остается нерасшифрованным. До сих пор ученые расходятся во мнении и в отношении перевода, и в отношении толкования угаритских текстов. Сравнение более ранних переводов, сделанных Вироло, и более поздних, сделанных Гинсбергом, Гастером, Гордоном и Драйвером, показывает, с одной стороны, насколько вообще могут отличаться переводы, а с другой стороны, что все-таки в этих переводах есть очень много общего» (Самуэль Хук, «Мифология Ближнего Востока»).

Как бы то ни было, именно эти таблички являются гораздо более надежным источником данных о культе Баала, нежели античные тексты. И уж заведомо более достоверным, чем то, что написано о религии Ближнего Востока приверженцами иудаизма и христианства, для которых Баал был олицетворением зла…



Рис. 4. Угаритская табличка со списком богов (Лувр)

Родственные связи богов

В отличие от иудаизма, в традиции которого верховный бог Яхве считается одновременно и создателем всего мироздания, в ханаанской религии эти функции были разделены. Так, например, в Угарите создателем мира считался вовсе не персонаж доминирующего культа Балу (Баал), а совсем другой бог по имени Илу (Эл, Эль).

По мнению известного религиоведа А.Б.Зубова (лекции которого широко разбросаны по просторам интернета), имя Илу/Эль (как и «аллах») происходит от «awwal» – «тот, кто первый» (кто изначальный). Илу/Эля именуют «господом», «владыкой» (в отличие от Баала – «господин, хозяин»). Отсюда Зубов заключает, что фактически Илу/Эль – вообще самый первый бог. В итоге конфликт между Яхве и Баалом сводится им к противостоянию между «истинным создателем мира» и «узурпатором». Это, по мнению Зубова, и является причиной, по которой Яхве требует истребления культа Баала, и которая будто бы в определенной степени оправдывает геноцид, устроенный евреями в Земле Обетованной.

Однако в данном случае мы имеем дело с ярчайшим примером религиозного искажения. Дело в том, что Зубов – убежденный христианин. И он переносит идеологические установки Ветхого Завета на анализ религии Ханаана, порой (неосознанно или даже умышленно) искажая как детали взаимоотношений между богами, так и картину в целом, что легко выявляется при анализе первоисточников.

Так, скажем, он объявляет Баала сыном Эля. Ведь Эль (тождественный, по мнению Зубова, Яхве) – единственный изначальный бог, бог-создатель всего. Между тем в сохранившихся текстах Баал является сыном не Эля, а Дагана – брата Эля (в угаритских табличках Дагану – брат Илу).

Любопытно, что «даган» – «зерно». А это вызывает определенные ассоциации с египетским Осирисом, также связанным с этой сельскохозяйственной культурой. Более того, Баала с Осирисом роднит сюжет с умиранием и последующим воскресением (см. далее). Между тем Осирис в египетской мифологии – вовсе не сын самого первого бога Птаха, а представитель аж пятого поколения богов!..

В ханаанской (чаще упоминающейся как финикийская) мифологической традиции, которая практически полностью тождественна мифологии Угарита, Эль также вовсе не является самым первым богом. Как писал финикийский историк Филон Библский, некогда существовали бог Элиун, что означает «Высочайший», и его жена Берут («союз»). Жили они в Финикии около Библа. Они родили сына Небо и дочь Землю. «Высочайший» скоро погиб, сражаясь с дикими зверями, и его преемником становится Небо (Филон употребляет греческое имя Уран). Небо женился на свое сестре Земле и стал отцом Элла/Эля (у Филона Крон), Бетила, Дагона (ни Бетилу, ни Дагону Филон не нашел греческих соответствий) и Атланта.

Как легко предположить, «Высочайший» Элиун также явно был вовсе не самым первым богом. Так что и тут мы видим весьма определенное сходство с египетской мифологией.

Более того, у египтян богом Земли (или Землей, если перейти на язык ассоциаций и мифологических связей) был Геб, а его жена Нут – богиней неба (или Небом – она и изображалась зачастую в виде звездного небосвода). Геб и Нут сменили на троне предыдущую (и первую – хотя до них был предшественник, но он был один, без пары) божественную пару Шу и Тефнут. Как видим, тут почти полное пересечение с египетской генеалогией богов.

Геба и Нут сменяет Ра, вслед за которым приходит Осирис. Так что и тут получается, что Ра – египетский аналог Эля/Илу, а Осирис – аналог Баала. Впрочем, на мой взгляд, тут речь надо вести вовсе не об «аналогах», а о том, что в двух мифологиях повествуется об одних и тех же богах, которых просто на разных территориях называли разными именами…

Но что еще более важно, в ханаанской традиции Баал является вовсе не первым узурпатором трона богов – до него Эль также приходит к власти не мирным путем, а свергая своего предшественника-отца (так что «благочестивая», но неуклюжая попытка Зубова оправдать геноцид против приверженцев Баала некоей «законностью» Эля, оказывается вообще лишена какой-либо реальной почвы).



Рис. 5. Илу/Эль (табличка из Угарита)

Дело в том, что отец Эля – Небо – не был верным супругом (боги вообще в разных мифологиях вовсе не стремились к моногамии) и вступал в связь с другими богинями, от которых он имел довольно большое потомство. Его первая и законная жена – Земля – чрезвычайно негодовала на такое поведение мужа и «обратилась за помощью» к своему старшему сыну Элю (в чем заключалась «помощь» – не ясно; судя по последовавшим событиям, это была просто месть).

Эль изготовил из железа серп и копье, в чем ему помогли его дочь Анат и некий бог, которого Филон называет Гермесом Трижды Величайшим (запомним факт наличия этого бога, к нему мы еще вернемся). Этот бог знал некие «волшебные слова», которые вдохновили союзников Эля, и те с горячим стремлением двинулись в бой против Неба, который закончился их победой. В итоге Эль лишил отца трона и сам стал главой всех богов.

Но на этом история еще не закончилась. Небо не смирился с поражением. Удалившись в изгнание, он стал замышлять различные козни против Эля, надеясь вернуть себе царство среди богов. С этой целью он послал к Элу своих дочерей – Астарту, Баалат-Гебал и Рею (финикийское имя неизвестно; возможно это Асирату), которые должны были хитростью лишить Эля власти. Но Эль разгадал замысел, привлек богинь на свою сторону и сделал их своими женами. Неудачной оказалась и другая попытка Неба взять реванш, ибо и новые посланцы Неба стали союзниками его сына.

Небо не успокаивается – он воюет с Морем, одним из союзников Эла. Эл же, постоянно опасаясь, что отец рано или поздно вернет себе царский трон в мире богов, устроил засаду и из нее напал на Небо. Он оскопил своего отца и утвердился во главе божественного мира. Ведь, как считается, по древним поверьям, ни бог, ни земной царь, лишенные мужской силы, не могут уже ни царствовать, ни каким-либо образом претендовать на господство.

Впрочем, Эль стремился обезопасить свою власть не только от отца, но и от всех других богов, кого он подозревал в намерении отнять у него трон. Так, он сбросил в глубь земли своего брата Атланта и, чтобы тот уже никогда не смог вернуться на земную поверхность, насыпал над ним гору. Потом он заподозрил своего собственного сына Садида и убил его. Отрубил он голову и своей собственной дочери.

Утвердившись в качестве царя всех богов, Эль решил реальную власть на земле разделить. Для этого он «раздал власть на местах», поделив города, страны и территории между различными богами. Так после окончательной победы Эля и его союзников над Небом боги разделили между собой мир…

Продолжение родственных разборок

Если на основе сохранившихся остатков ханаанской (финикийской, угаритской и пр.) мифологии попытаться выстроить некую «историю богов», то далее довольно долго в мире богов ничего особо значимого не происходило. По крайней мере в текстах легенд и преданий появляется достаточно продолжительный пробел. И оживление событий происходит уже тогда, когда верховный бог Эль/Илу уже предстает перед нами в весьма почтенном возрасте. В угаритских мифах, относящихся к этому периоду «истории богов», он изображается слабым, дряхлым и бессильным. Он есть, но ему почти не молятся. Это уже отдыхающий бог, как бы старичок на покое. Эль/Илу еще сохраняет верховную власть, и от него многое зависит. Однако центральным персонажем выступает уже не он, а Баал/Белу.

В излагаемых далее событиях очень немалую роль играет некий бог-умелец, который некогда помогал Элю/Илу победить своего отца Небо. Бог, которого Филон называет Гермесом Трижды Величайшим, в угаритских мифах носит имя Котару-ва-Хасису («пригожий и мудрый»). Это был бог-ремесленник, который создал все продукты цивилизации. Он и архитектор, и оружейник, и мебельщик, и ювелир. Часто его имя сопровождается эпитетом Работающий Руками. А в русском языке мы бы употребили выражение «мастер на все руки».

Любопытно, что и здесь обнаруживается немало пересечений с египетской мифологией, в которой подобную роль выполнял бог Тот. Бог, которого позднее в европейской традиции вслед за финикийским Филоном называли Гермесом Трисмегистом. В противостоянии Осириса и Сета и особенно в последующем противостоянии Гора (сына Осириса и Исиды) и Сета бог Тот также играет очень важную роль, используя при этом свои буквально академические знания всего и вся…



Рис. 6. Изображение бога Тота в храме Сети I (Абидос, Египет)

Другой важный персонаж этой части ханаанской мифологии, с которого, собственно, все и началось, бог моря – Йамму (Йам). Йамму был первенцем и любимцем Эля/Илу. И верховный бог фактически потакал всем капризам Йамму. Так по приказу великого бога Илу бог-ремесленник Котару-ва-Хасису построил дворец для Йамму, а обладание дворцом служило важным условием для того, чтобы претендовать на власть. И чем богаче дворец , тем большей властью может обладать его владелец.

По нашим представлениям, первенец обладает приоритетным правом наследования трона, так что Йамму рано или поздно должен был стать верховным правителем богов. Однако он по каким-то причинам решил форсировать смену власти.

Согласно угаритским текстам, светоч богов, богиня солнца Шапашу, рассказала о строительстве дворца для Йамму богине Астарте и добавила, что отец богов, Бык Илу, возлюбил Йамму и в угоду ему «вырвет столбы жилища Астарты, опрокинет трон ее царствования, разобьет ее скипетр».

Чем Астарта так прогневала Йамму, что он решил лишить ее своей части власти, из текста совершенно не ясно. Как не ясно и то, зачем богиня солнца Шапашу решила предупредить Астарту о нависшей над ней угрозе. Впрочем, не ясно, была ли вообще эта угроза, и не было ли это вообще простой провокацией со стороны Шапашу.

Однако в Египте был найден папирус, относящийся к XVI-XIV веку до нашей эры и содержащий (предположительно финикийский) миф об Астарте и боге моря. Этот миф представляет произошедшие события в более понятном виде.

Согласно тексту на египетском папирусе, бог моря Йамму решил, что он – самый великий из богов и все остальные боги должны платить ему дань. И боги испугались. Первой принесла Йамму дань богиня урожая Рененут, дала она ему серебро, золото, лазурит, ларцы, полные драгоценностей. За ней послали Йамму дань и другие боги. Но бог моря этим не удовлетворился. Испугались боги, что Йамму совсем разорит их, и стали думать, как с ним договориться.

Решили они выбрать посредника. И выбор пал на Астарту. Рененут послала к ней птицу, повелев не возвращаться, пока та не уговорит Астарту помочь богам. Услышав просьбу богов, Астарта заплакала, сама испугавшись грозного бога моря. Но птица уговорила ее. И вот Астарта пришла туда, где заседали великие боги. Они стали просить ее пойти к Йамму, соблазнить его и вызвать у него любовь к ней. А затем уже попросить Йамму уменьшить дань.

Астарта согласилась, отправилась к Йамму и довольно быстро добилась своей цели. Полюбив Астарту, Йамму решил женится на ней и отправил вестника к ее отцу с требованием отдать свою дочь за Йамму.

Отец Астарты (в разных источниках в этом качестве фигурируют почему-то разные боги) обратился к другим великим богам и попросил совета. Боги посоветовали согласится на требование Йамму, но также передать богу моря, что он должен отказаться брать с них непосильную дань. Однако Йамму на это не согласился. И были вынуждены боги снимать свои драгоценности и отдавать их в качестве дани Йамму.

Скорбели боги по этому поводу и не раз вступали в переговоры с Йамму. И тогда Астарта сказала, что не будет она женою бога моря, если тот будет настаивать на своих требованиях. И согласился Йамму. И наступил мир среди богов…



Рис. 7. Богиня Астарта

Однако представленный здесь конец истории находится под очень большим вопросом. Дело в том, что соответствующая часть папируса не сохранилась, и в современных публикациях окончание является просто «логичным выводом из сказанного». Между тем угаритские тексты указывают на совсем другой финал.

Получив известие от богини солнца Шапашу, Астарта очень возмутилась, но сама она сделать ничего не могла. Ее поддержал бог-силач Балу/Баал, который выразил готовность выступить против Йамму и сразиться с ним.

Между тем Йамму, возгордившись и решив, что после постройки дворца он стал господином над богами, отправил своих вестников к собранию богов и повелел заявить им: «Пусть сдастся мне Балу, пусть подчинится мне сын Дагану». В своей гордости он приказывает послам не простираться ни перед Илу, ни перед всем собранием богов.

Боги в это время пировали на горе Лули. Увидев посланцев Йамму, они испугались и в знак покорности, сидя на своих тронах, склонили головы к коленам. Только Балу не склонил головы, а обратился к богам с упреком: «Почему это вы, боги, так испугались, почему склонили свои головы к коленам перед посланниками Йамму?»

И боги устыдились своего страха. Они подняли головы от колен и гордо выпрямились на своих тронах.

Посланцы же Йамму направились к трону Илу. Вопреки обычаю они не простерлись перед ногами царя богов и людей, а, гордо стоя, передали послание своего господина, требуя, чтобы Илу выдал Балу их владыке. И Илу, который во всем потакал Йамму, своему возлюбленному сыну, согласился на это требование, повелев, чтобы Балу стал «рабом и пленником» Йамму и принес ему дань.

Но Балу отказался подчиниться этому решению. С оружием в руках он встал перед посланцами Йамму и гневно сказал им, чтобы передали они своему господину, что Балу никогда не подчинится ему. После этих слов стало ясно, что борьба между Балу и Йамму неизбежна. И обе стороны стали готовиться к смертельной битве.

Первое столкновение между богами закончилось не в пользу Балу. Он пал на землю перед ногами Йамму. Молча снес свое поражение Балу, но все же был вынужден подчиниться.

Однако на этом дело не закончилось, ибо в него вмешался бог-умелец Котару-ва-Хасису, который по каким-то неясным причинам пришел на помощь Балу.

Котару-ва-Хасису изготовил палицу для Балу и дал ей имя Йагруш, что значит Преследователь. Он приказал палице, чтобы она подобно орлу, выскользнув из рук Балу, набросилась на Йамму. Так и произошло. Йагруш бил Йамму по спине и по груди. Но тот не сломился, не разбились его суставы, не сломался его скелет. Тогда Котару-ва-Хасису изготовил для Балу вторую палицу и назвал ее Айамур, что значит Гонитель. Он приказал палице бить Йамму по затылку и по лбу. На этот раз Йамму был сломлен. Ослабли его суставы, согнулись его члены, сам он пал на землю.

И возрадовались союзники Балу его победе. Балу был увенчан короной и провозглашен царем…

Сложность процесса передела власти

После победы Балу устроил роскошный пир на вершине своей священной горы Цапану (точное местонахождение которой неизвестно). И все бы ничего, но не было подобающего дворца у Балу, и это обстоятельство его очень сильно огорчало.

И здесь в угаритских текстах обнаруживается странная деталь. Оказывается, что хотя Балу и провозглашен царем, но сам он повелеть выстроить себе дворец почему-то не может – разрешение на постройку должен дать только Илу, который вроде бы какой-то реальной властью над богами и не обладает, но парадоксальным образом еще остается при этом «верховным богом».

Более того. Балу понимает, что так просто верховный бог разрешение не даст. Дело в том, что хотя Йамму побежден, но у Илу с его женой Асирату были и другие дети, у которых, между прочим, есть очень роскошные дворцы. Судя по всему, речь идет о том, что Балу вроде бы как уже царь, но еще вовсе не до конца – другие дети Илу вполне могут заявить свои претензии на власть.

Балу прибегает к помощи своей сестры, богини Анаты, которая немало сделала в его борьбе с Йамму, и уговаривает ее отправиться к Илу с просьбой о строительстве дворца для Балу (в текстах идет описание череды пиров и мелких событий, которые нам в данном случае не важны). Анату с радостью согласилась выполнить эту просьбу. Более того, она заявила, что если Илу не согласится, то она заставит его это сделать.

(Забавный момент: верховного бога можно заставить что-то сделать против его воли…)

И вот Анату сошла с горы Цапану и направилась к жилищу Илу у истоков великой реки в середине потоков двух океанов. Она вошла в жилище и передала отцу богов просьбу Балу. Но Илу ответил, что Балу недостоин такого дворца, какой есть у детей Илу, ибо «не Балу правит в мире, а правят богиня солнца Шапашу и бог смерти Муту».

Здесь следует пояснить, что в ханаанской традиции функции царя богов и правителя над миром были не объединены, а принадлежали разным богам. Соответственно, Илу не только не желает признавать власти Балу над богами, но и передавать власть над миром от своих детей детям Дагана (ведь Балу – сын Дагана, а не Илу). И в этом случае странное поведение Илу становится более-менее понятным…

Тогда Анату стала угрожать Илу. Она заявила, что нападет на него, окрасит кровью его седые волосы, зальет кровью его седую бороду. И Илу испугался. Он согласился разрешить Балу построить дворец и даже отправил соответствующее послание Котару-ва-Хасису в его жилище в египетском Мемфисе и на Крит (у бога-умельца было сразу две резиденции). Однако Илу все же заявляет, что для окончательного разрешения Балу построить дворец, какой есть у детей Асирату (жены Илу), необходимо иметь ее согласие. В общем, спрятался за спину жены…



Рис. 8. Богиня Асирату/Асират

Балу вместе с Анатой с помощью богатых даров и жертвенного пира удается уговорить Асирату, которая отправляется лично, что упросить своего мужа Илу дать согласие на строительство дворца Балу (хотя он его уже формально дал!).

Асирату добралась до жилища Илу и вошла в него. Она склонилась к ногам Илу и воздала ему почести. Как только Илу увидел свою жену, он рассмеялся от радости. Поставил верховный бог свои ноги на подножку, покрутил пальцами туда-сюда и спросил, зачем пришла великая Асирату, прародительница богов. Может быть, она голодна или иссохла от жажды? Так пусть ест и пьет в свое удовольствие! А он, Илу, любит ее, и любовь к ней волнует его. Но Асирату уклонилась от предложения есть и пить, уклонилась от объятий Илу и сказала, что своим царем боги признают силача Балу, но нет дома у Балу…

Тут еще один показательный момент – боги признают Балу царем. Фактически речь идет о том, что большинство богов согласны на правление Балу. Демократия, да и только. А вот Илу все-таки идет против воли большинства. Однако, поскольку за Балу уже высказалась даже его собственная жена, Илу, еще недолго повозмущавшись, все-таки дает окончательное согласие на строительство дворца для Балу.

Обрадовался Балу и стал готовиться к строительству. Собрал он людей и необходимые принадлежности. Горы дали ему серебро, холмы – золото, получил он драгоценные камни. После этого Балу пригласил Котару-ва-Хасису к себе.

Когда бог-ремесленник прибыл к Балу, тот поставил перед ним жирного быка и посадил бога на уже приготовленный трон справа от себя. После того как боги поели и попили, Балу попросил Котару-ва-Хасису построить ему дворец на вершине Цапану размером в тысячу мер земли, десять тысяч полей.

Котару-ва-Хасису с радостью согласился построить Балу дворец и предложил сделать в нем окно. Но Балу решительно отказался от этого и настойчиво попросил бога-ремесленника не делать окна в его жилище, не создавать отверстие в его дворце. И тот согласился.

По принятому ныне мнению, в Ханаане считали, что через окно может пробраться зло, поэтому, дескать, Балу и просил сделать ему дворец без окон (хотя упоминается, что позднее Балу все-таки передумал и попросил бога-умельца сделать ему окно). Реальность подобного поверья на самом деле под вопросом, поскольку окна у древних жителей Ханаана все-таки имеются. Но мы не будем вдаваться здесь в справедливость тех или иных трактовок, а просто запомним на будущее эту странную деталь архитектуры – мы к ней еще вернемся позднее…

Немедленно закипела работа. С гор Ливана и Антиливана были доставлены самые ценные кедры. В самом доме Котару-ва-Хасису развел огонь. Шесть дней горел огонь, а на седьмой превратилось расплавленное серебро в плиты, а расплавленное золото в кирпичи. И из всего этого с радостью построил Котару-ва-Хасису жилище Балу.

По случаю завершения строительства Балу принес в жертву быков и баранов, телят и ягнят и большое количество козлят. А затем созвал на пир других богов. Он угощал их баранами и овцами, быками и коровами. Он поставил богам троны, богиням кресла. Он дал богам кувшины вина, богиням бочки вина. И пили боги и ели, разрезали ножами мясо, наливали в чаши вино. И все славили силача Балу и искусного Котару-ва-Хасису, и дворец, им построенный…

Противостояние Баала и Муту

Однако и на сей раз вопрос власти оказался далек от разрешения. Балу получил дворец и заручился согласием на свою власть со стороны большинства богов. Большинства, но не всех. Был и тот, кто не признал его царем. Это был бог смерти Муту (Мут, Мот) – еще один сын и любимец верховного бога Илу.

Когда Муту узнал о торжестве Балу, он возмутился и заявил, что только он, Муту, один будет править богами, он накормит богов и людей, насытит всех живущих на земле.

Балу послал к Муту гонцов с дорогими подарками и подношениями, пытаясь договориться о том, что не будет тому подчиняться – по сути, речь шла о чем-то типа попытки получения «автономного управления». Но Муту не согласился и разразился такими страшными угрозами, что Балу испугался.

Решив, что он не сможет противостоять богу смерти, Балу согласился стать вечным рабом Муту. Он исполнил требование спуститься в глубь земли и сесть, как раб, у подножия трона Муту. И обрадовался Муту. В честь своего торжества он устроил пир. И на пиру Муту убил Балу…

(Отметим, что существуют иные варианты смерти Балу. Однако их описание представлено лишь крайне плохо сохранившимися обрывками текстов.)

Больше всего о смерти Балу скорбела его соратница и возлюбленная (по некоторым источникам, и его сестра) богиня Анату. Она нашла тело Балу и похоронила его с почестями и жертвоприношениями на горе Цапану.

После этого Анату направилась к Илу. Вошла она в жилище Илу и простерлась у его ног, воздала ему почести. Около Илу в это время находилась его жена Асирату. И Анату обратилась именно к ней с горьким упреком:

– Ну что же, – сказала она Асирату, – можешь радоваться ты и могут радоваться твои сыновья: ведь умер Силач Балу, погиб Владыка земли.

Однако ни Илу, ни Асирату не обратили на Анату никакого внимания.

Смерть Балу лишила землю царя. Значит, надо было дать ей нового правителя. И Илу обратился к Асирату, чтобы она дала одного из своих сыновей в цари. Илу и Асирату стали совещаться, на ком из них остановить выбор. И тогда Асирату предложила сделать царем бога Астару, потому что покорен он высшим богам, а по отношению к людям творит насилие. При таком царе они, Илу и Асирату, могут спокойно править. И Илу согласился…

Отметим здесь весьма показательный критерий отбора претендента на правление: «покорен он высшим богам, а по отношению к людям творит насилие». И этот критерий является главным для верховного бога Илу, которого с трона сверг как раз Балу, то есть Баал!.. По умолчанию вроде бы предполагается, что отношение Баала к людям было все-таки несколько лучше подобного жесткого подхода – в противном случае об этом не упоминалось бы. Хотя прямым текстом это не прописано, и подобное предположение вполне может оказаться ошибочным.

Но оставим в стороне вопрос о «добре и зле» по отношению к людям. В конце концов приоритеты для себя боги выбирают сами и из своих собственных интересов, а не в интересах людей. Вернемся к изложению дальнейших событий…

Получив из рук Илу царство вместо Балу, Астару поднялся на вершину Цапану и сел на трон Балу. Но трон оказался для него слишком велик. Ноги Астару не доставали подножки, а голова его не была видна из-за спинки трона. И Астару понял, что он смешон и не может заместить погибшего Силача Балу. И он сошел с трона, спустился с вершины Цапану и вернулся «в ту землю, где он был господином» – в пустыню.

Шли дни, они складывались в месяцы. Анату продолжала скорбеть о Балу. Ее сердце билось для него, как у коровы для теленка, как у овцы для ягненка. И в конце концов, не выдержав скорби, напала Анату на Муту. Она разрубила его мечом, сквозь сито просеяла, сожгла на огне, размолола жерновами мельницы, рассеяла по полю, чтобы птицы склевали его останки. И как только погиб Муту, тотчас возродился Балу.

Однако возрождение Балу имеет некоторую странность: он возрождается где-то – непонятно где. По крайней мере не в присутствии Анату, которая сначала об этом даже и не ведает. О возрождении Балу догадывается Илу по снизошедшему к нему видению. Но где точно находится воскресший бог, Илу не знал. И он приказал Анату передать свое повеление богине Шапашу, чтобы та нашла Балу. Анату передала повеление и обе богини вместе нашли возрожденного Балу.

Однако, хотя Балу возродился к жизни, собственное царство ему еще надо было вновь отвоевывать, ибо им владели сыновья Асирату. Кто именно, и как они овладели троном – неизвестно, поскольку текст этого сказания дошел до нас со значительными пропусками.

Балу выступил против них. Он бил их дубиной, как Йамму, ударял палицей, простирал на земле. И после этого воссел Балу на трон своего царства, на место своего могущества…

Прошло семь лет. За это время Муту возродился, но по каким-то причинам решил больше не бороться за верховную власть. Вместо этого он направился к Балу с требованием своеобразных «откупных» за то, что «по твоей вине сожжен на огне, по твоей вине размолот мельничными жерновами, по твоей вине я был брошен в поле, рассеян в море. За это дай мне одного из твоих братьев, что бы я его пожрал и успокоился!»

Но на этот раз Балу не устрашился бога смерти. Он отказал ему в его требованиях и смело вступил в битву. Битва продолжалась долго. Муту был силен, и Балу был силен. Никто не мог победить. И когда силы борющихся иссякали, вмешалась богиня Шапашу, которая пригрозила Муту гневом со стороны его отца – Илу (Илу предстает перед нами все время очень непостоянным в своих пристрастиях).

Муту испугался гнева Илу и прекратил борьбу. После этого боги примирились. Каждый из них удалился в область своего господства и стал там править. А смертные восславили своим гимном Балу и Шапашу, и Котару-ва-Хасису, друга и товарища Балу.

На этом передел власти, наконец, закончился…

Баал и Яхве

Имеется еще несколько сюжетов древних текстов, связанных с Баалом (Балу), но они ничего принципиально не меняют в общей картине взаимоотношения его с другими богами, поэтому мы не будем их рассматривать…

Как легко заметить, во всем приведенном выше нет какой-то такой «мерзопакости» в поведении Баала, которая могла бы вызывать тот самый «праведный» гнев Яхве в его адрес, который был транслирован евреям через Моисея. Да, Баал участвовал в борьбе за власть, но точно тоже делали и другие боги. Да, Баал в определенном смысле узурпировал трон царя богов, но точно таким же узурпатором был и его предшественник Эль/Илу. И если ограничиться только этим, то получится, что ненависть Яхве была вызвана лишь его собственным стремлением к власти. Тогда он оказывается ничем не лучше Баала…

Вдобавок, есть еще один нюанс. В некоторых арамейских текстах Анат (соратник и любимая богиня Баала), которую в более поздние времена идентифицировали с Астартой, фигурирует как… супруга Яхве!.. Например, в надписях VIII века до нашей эры в Кунтиллет Ажруд, в юго-западной части Негева, и в Кирбет эль-Ком, в предгорьях Иудеи, упоминаются «Яхве Шомрон (Самарийский) и его Ашера», «Яхве Теман и его Ашера», «Яхве и его Ашера» , где Ашера (Асират, Астарта) явно выступает в качестве супруги Яхве.

Если рассматривать древних богов не в качестве полностью выдуманных мифических персонажей (как это делает современная академическая наука), а понимать под ними вполне реальных действующих лиц древней истории (что имеет достаточно весомые аргументы в свою пользу – см.далее), то данный нюанс не стоит скидывать со счетов, ведь и богам ревность не была чужда. Правда, древние тексты сами по себе весьма запутаны и противоречивы, а перевод порой вносит дополнительные искажения, и разобраться в личностных отношениях богов очень непросто.

Какой-то конкретный бог и какая-то конкретная богиня в одних местах могут фигурировать в качестве законных супругов, в других – быть просто любовниками, в третьих – участниками лишь мимолетной связи. Так что точно установить, кто кому кем приходился, зачастую вообще невозможно. Но то, что существовал в каком-то виде «любовный треугольник» Баал – Анат (или Астарта) – Яхве, исключать совершенно нельзя. Как нельзя исключать и того, что противоречия в этом треугольнике могли вылиться в лютую ненависть Яхве к Баалу. Если с этих позиций посмотреть на позицию Яхве, то легко заметить, что она больше смахивает на капризно-ревнивое поведение стороны, «проигравшей» в любовном противостоянии…

Как бы то ни было, и в одном случае, и в другом мы получаем весьма явные намеки на то, что реальные причины, мотивы и события, связывающие Яхве и Баала, были в Ветхом Завете старательно скрыты, если вообще не искажены «из идеологических соображений» настолько, что «белое» стало «черным» и наоборот…

И с этой точки зрения весьма любопытными оказываются археологические находки, которые были сделаны во второй половине ХХ века на месте древнего города Эбла (ныне территория Сирии). Здесь в 1975 году в руинах царского дворца, разрушенного в XXIII веке до нашей эры, был обнаружен огромный царский архив III тысячелетия до нашей эры. Архив насчитывал около 16 тысяч клинописных глиняных табличек, которые не только позволили узнать много «бытовых» подробностей о самом государстве Эбла и его жителях, но и содержали тексты религиозно-мифологического содержания.



Рис. 9. Царский дворец Эблы

Как выяснили историки, религия Эблы в своих главных проявлениях была сходна с верованиями других народов Ближнего Востока, но имела свои особенности. Пантеон Эблы состоял как из семитских, так и из шумерских и хурритских божеств, что вполне естественно для города с широкими торговыми связями. Общесемитскими были боги Даган, Аштар, Баал, Рашап, Камиш, Сипиш, Адад. От соседей-хурритов эблаиты переняли почитание Аштаби, Ишары, Хеппата. Главным же в Эбле считался бог Даган, который часто обозначался как «Господь», «владыка богов», «господин земли».

Но для нас наибольший интерес представляет имя бога Йа. Это, как полагают некоторые исследователи эблаитских текстов, вариант имени Йахве/Яхве – непроизносимого в иудаизме имени бога. Однако с другой стороны, по мнению этих же исследователей, бог Йа был известен в Ханаане под именами Йева и… Йамму!.. Но ведь именно Йамму противостоял Баалу/Балу на одном из этапов борьбы за власть над богами.

Если это предположение верно, то получается, что, посылая евреев в Землю Обетованную, Яхве (он же Йамму) просто стремился к реваншу и мстил за свое предыдущее поражение.

Такой вариант кажется весьма неожиданным. Однако следует отметить, что все ранее сказанное о борьбе богов за власть, основывалось на источниках, имеющих существенно более позднее происхождение, нежели тексты глиняных табличек Эблы. И если исходить из того, что древние легенды и предания отражают какие-то реальные события, произошедшие в прошлом, а искажения со временем лишь накапливаются, то следует признать, что тексты Эблы имеют гораздо больше шансов соответствовать этим реальным событиям, нежели тексты Угарита, которые составлены на тысячу лет позже.

Понятно, что подобное отождествление Яхве с Йамму переворачивает очень многое. И мало кому из приверженцев современных мировых религий может понравиться. Но на Ближнем Востоке сделано уже немало таких находок, которые входят в прямое противоречие с Ветхим Заветом и подрывают основы этих религий. Достаточно вспомнить хотя бы аналогичный огромный архив другого древнего города под названием Мари – архив, который из-за «крамольности» своего содержимого ныне затерялся где-то глубоко в закромах Ватикана...



Рис. 10. Руины древнего города Мари

Поклонение Баалу

Но допустим, что мы ошибаемся в самом подходе к проблеме.

Допустим, что когда Моисей говорил о «мерзостях» Ханаана, речь шла не о самом Баале, а о поклонении ему. То есть о тех культовых обрядах, которые совершали люди, поклонявшиеся Баалу. В таком случае имеет смысл проанализировать эти самые обряды и посмотреть, что же в них могло быть настолько «мерзостным», что альтернативой мог быть провозглашен только тотальный геноцид на огромной территории…

Каким бы парадоксальным это ни казалось, но о культовых обрядах и церемониях поклонения даже не только Баалу, но и всем другим богам Ханаана, можно сказать еще меньше, нежели о самих религиозных представлениях жителей этого региона.

Вполне понятно, что крайне мало осталось от самих культовых сооружений. Эти сооружения на протяжении громадного количества времени целенаправленно уничтожались – в полном соответствии с указаниями Яхве, озвученными Моисеем перед своей смертью.

Понятно, что мало осталось информации о мифологии Ханаана. Истребление самой памяти о «мерзостных» богах вместе с носителями этой памяти – от табличек с текстами до жрецов и приверженцев местного культа – сделало свое дело. И мы ныне вынуждены буквально по крохам восстанавливать представления жителей древнего Ханаана.



Рис. 11. Пророк Илия умерщвляет пророков Баала

Однако странно, что мало осталось информации