Это цитата сообщения yoginya-Natalika Оригинальное сообщение

МОЛИТВА. МОЛИТВА И ЕЕ ДЕЙСТВЕННОСТЬ.

МОЛИТВА.

О Несравненный Повелитель Вселенной!

Да будут проявления моего ума всех форм и видов — грубых, тонких и причинных — поминанием Тебя; да будут мои слова всех форм и видов — грубых, тонких и причинных — прославлением тебя; да будут мои деяния всех форм и видов — грубых, тонких и причинных — одним лишь почитанием Тебя».

«О Владыка бесконечной любви и милосердия! Настави меня в Твоей добродетели! Просвети мой ум и сделай мой путь к Тебе прямым и светлым. Очисти меня от тайных и скрытых ошибок и грехов и сохрани от совершения их в будущем. Очисти мой ум от всех сомнений и заблуждений и избавь от власти невежества. Господи! Омый меня от беззакония моего!»

«О Господь! Ты есть Отец и Мать, и величайший Учитель Вселенной. Ты есть Сат-Чит-Ананда (Абсолютное Бытие, мудрость и блаженство). Ты Всемогущий, Вездесущий и Всеведущий. Ты бесконечен и полон сострадания. Твоя власть над дэвами (богами) и асурами (демонами) поистине безгранична. Твоим лишь благоволением и милостью немые обретают голос, а хромые восходят на вершины гор. О Господь! Я приветствую Тебя. Да обрету я вечное прибежище возле Твоих священных стоп, подобных цветам лотоса!»

«О Господь! Прими мои мольбы о чистоте, целостности, целомудрии, удовлетворенности, самоконтроле, вивеке, вайрагье (различении и беспристрастии), правдивости, силе, доброжелательности, любви и мудрости. Да буду я жить и действовать, руководствуясь ими! Разрушь и развей, до самого основания, все нечистоты и грехи моего тела и ума, о Господь, отныне и вовек!

Спаси и сохрани меня от всех ловушек и опасностей, от всякого горя и несчастья, от всех желаний и привязанностей, от ссор и унижений, от самолюбования и эгоизма. О Возлюбленный! Проявись во мне здесь и сейчас, чтобы я смог узреть Тебя везде и во всем. О Господь! Да буду я думать о Тебе и помнить о Тебе отныне и вовек, да буду я непрестанно воспевать славу Твою и милосердие Твое! Да пребудет Священное Имя Твое всегда на устах моих, и да пребуду я в Тебе навечно!»

Ом Шанти! Шанти!! Шанти!!!

МОЛИТВА И ЕЕ ДЕЙСТВЕННОСТЬ.


Бог подобен волшебному дереву, исполняющему желания (кальпа тару). Все, что мы просим у Него, мы получаем. Искренние молитвы всегда обретают надлежащий отклик. Они обладают огромной духовной ценностью. Ни одна искренняя молитва не остается неуслышанной. Отклик зависит от усердия и интенсивности, с которыми мы молимся.

Любое благородное и страстное желание является бессознательной молитвой и поэтому обязательно когда-нибудь принесет свои плоды. Молитвы, пребывающие лишь на устах, не имеют никакой ценности. Они должны исходить из самой глубины сердца. Молясь, нам следует быть простыми, как дети, чтобы наши желания, наши мысли и наши слова составляли единое целое.

Давайте не будем молиться о мирских вещах. Давайте всегда молиться о высоких и благородных вещах — о чистоте, безупречности, силе, совершенстве характера, мудрости, чистой бескорыстной любви к Нему и Его творению, мире и надлежащем руководстве. Давайте молиться об этом — вкладывая в молитву весь пыл нашего сердца — каждый миг, сейчас и в будущем; давайте попросим прощения за все наши прошлые грехи и помолим Его сохранить нас от совершения их в будущем.

Давайте возносить искренние и пылкие молитвы каждое утро, каждый вечер и каждый миг, несмотря на каждодневную рутину нашей обыденной жизни. Пусть нас не удручает отсутствие сиюминутного результата. Ведь каждый раз, когда мы искренне молимся, мы очищаем наши умы и сердца, даже если поначалу не осознаем этого. Поэтому мы должны продолжать и стараться не совершать больше сознательных греховных действий. Если человек молится о чем-либо или искренне хочет избавиться от какого-либо греха, он не может намеренно совершать или повторять его.

Если он сознательно совершает грех и в то же самое время просит Бога избавить от него, то его молитва — явный обман. Таким образом он обманывает себя и причиняет себе вред. От таких молитв нет никакого толка. Сказать, что человек искренне раскаялся в грехе, можно только в том случае, если он принимает решение больше не совершать его сознательно. Тогда и только тогда может его молитва оказаться полезной и вызвать быстрый отклик. В противном случае говорить об искуплении бессмысленно. Очевидно, что человек, искренний в своих молитвах, сделает все возможное, чтобы сознательно больше не совершать грех — в мыслях, словах и поступках.

Искренняя молитва творит чудеса. Проблема, однако, в том, что подавляющее большинство людей молятся с эгоистическими намерениями. Молитва высочайшего уровня — это постоянно думать о Боге, всегда повторять Его Священное Имя и посвятить Ему свое тело, ум и душу с готовностью и от всего сердца, не ожидая ничего взамен. Такой молитвы удостаиваются только духовно очень развитые люди. Остальные же обычно молятся об исполнении своих многочисленных желаний. Большинство из нас обращается к Богу в момент опасности или несчастья, или перед лицом смерти. Некоторые молятся о своих близких, а также о деньгах, славе, почестях, успехе — и т.д. Кто-то просит знаний. Но истинный джнани не молится ни о чем. Он постоянно думает о Боге, Брахмане или Атмане и отождествляется с Высшим Бытием. Поэтому его молитва — самая чистая, самая высокая и самая бескорыстная.

Никогда не следует ни молиться с эгоистичными мыслями, ни просить о мирских благах. Представьте, что некто идет к императору, который имеет власть даровать ему царское звание, если пожелает. Допустим, этот человек удостоился милости императора; но вместо царства он умоляет императора подарить ему жалкую пару туфель. Разве мы не назовем такого человека безумцем, глупцом или тупицей? В точности такой же ситуации находимся и мы, когда просим в молитве мирских благ.

Бог — это Повелитель всех повелителей, Император всех императоров и, если его порадовать, он может сделать вас Императором мгновенно. Просить Всемогущего о деньгах, славе, почестях и т.д. — нелепо и бессмысленно. Лишь безумец может возносить подобные молитвы. Поэтому нам надлежит всегда молиться об очень высоких и благородных вещах и полностью положиться на Его милость. Позволим Ему сделать то, что Он считает лучшим для нас, и примем все, что исходит от Него. Самоотречение означает, что мы полностью посвящаем себя Богу, предлагая Ему все, что имеем, и позволяя Его знанию, воле и действию занять место наших собственных мыслей, желаний и привычек. Лишь такой образ действий может помочь нам, возвысить и облагородить нас и благополучно привести к Высшей Цели.

Человек религиозного склада чувствует ограниченные возможности своего ума и осознает его слабости и недостатки, равно как и опасности и препятствия на своем пути. И он преданно просит Бога об обретении силы и избавлении от слабостей и недостатков. Молитва нужна тем, кто считает Бога Личностью. Тот же, кто верит в безличный аспект Бога, ни беспокоится о молитве, ни нуждается в ней. Такой человек ни от кого и ни от чего не зависит; твердо стоя на собственных ногах, он готов отважно встретить всегда и все. Более того — если потребуется, он в одиночку выстоит против целого мира. Но таких духовных гигантов мало, и встречаются они редко.

Их путь — путь джнани; его трудно понять и трудно следовать ему. Большинство людей не созданы для джнана-марги (джнана-йоги). Заниматься джнана-йогой всем подряд не то что трудно, а просто невозможно. Лишь немногие избранники способны духовно развиваться с помощью джнана-марги; джнана-марга подобен идущему босиком по лезвию бритвы. Малейшая оплошность — и лезвие вонзается в ногу, оставляя глубокую рану.

Идущий по пути джнана-марги должен обладать острым интеллектом, должен твердо придерживаться правдивости, ахимсы (ненасилия), брахмачарьи и т.д.; он должен обладать также следующими восемью качествами:

1. Шама (не позволять уму отвлекаться на внешние объекты),
2. Дама (обуздание внешних чувств, или индрий),
3. Титикша (терпение),
4. Упарати (непривязанность к чувственным объектам),
5. Шраддха (вера, т.е., вера в Бога, в Гуру (наставника), религию и постоянные усилия для познания Бога),
6. Самадхана (постоянная практика удержания ума в Боге),
7. Мумукшутвам (неуклонное стремление к свободе),
8. Нитъянитья-Вивека (способность отличить реальность от иллюзии).

Без этих качеств бесполезно не только заниматься джнана-йогой, но даже думать о брахма-джнане. Ибо сказано: «Не мечите бисера перед свиньями». Поэтому для большинства людей и для подавляющего большинства домохозяев было бы полезно придерживаться бхакти-йоги в сочетании с карма-йогой. (Более подробное описание четырех видов йоги можно найти в книге автора «Идеальная жизнь и мокша (свобода)»). Сочетание бхакти и карма-йоги — наиболее безопасная и легкая практика для любого мирянина и для некоторых садхак, не обладающих соответствующими качествами. Многие, не ведая об этом секрете, с большим рвением приступают к изучению джнана-йоги. Все, что им удается, — это прочитать несколько книг и выучить несколько фраз, которые они затем повторяют, как попугаи. Поэтому, как ни прискорбно, эти люди терпят неудачу.

Ом Шанти! Шанти!! Шанти!!!

Свами Нараянананда.
"Практические наставления по достижению Cамадхи".