Часть 1. ВСЕЛЕНСКАЯ ЛЮБОВЬ

Никто не может сказать, сколько раз слово "любовь" мелькало в сознании человека, было написано или произнесено, но независимо от языков или эпох, оно, вероятно, остаётся одним из самых часто употребляемых. В чем же причина? А в том, что это слово воплощает в себе смысл и цель, к которой человечество эволюционирует. И действительно, независимо от того, какие традиции и религии мы рассматриваем, любовь - это та добродетель, которую все мессии и пророки завещали своим последователям и человечеству в целом. В этом отношении самым знаменитым изречением, несомненно, являются слова, произнесенные Учителем Иисусом в одной из его многочисленных проповедей: "Любите друг друга". Но он, конечно, не единственный, кто так говорил. Заратуштра, Эхнатон, Моисей, Будда, Лао-цзы, Магомет, Ганди, и, в целом, все учителя, которые посвятили себя наставлению на истинный путь своих собратьев, основывали свои учения на этой заповеди.

Согласно современным словарям, слово "любовь" определяется как "склонность желать добра не только себе, но и другому человеку". Хотя это определение неполно, оно даёт ясное общее значение, которое мы должны придавать этому слову, так как каждое человеческое существо есть не только воплощение Вселенской любви, но также, и это, вероятно, самое важное, он - носитель этой любви. Но что же такое Вселенская любовь? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны, прежде всего, понять, что то, как люди представляют любовь, является чаще всего лишь бледным отражением того, чем она является в Абсолюте. На человеческом уровне она просто рассматривается как ментальное или эмоциональное состояние. Но в своей Космической Реальности она многим более, чем это, ибо она уже есть сила. Мы даже можем сказать, что она есть Высшая Сила, которая лежит в основе того, что было, есть и будет. Осознаём мы это или нет, любовь, поистине, является источником всего видимого и невидимого творения, ибо именно любовь есть движущая сила Всеобщей Эволюции. Я хотел бы процитировать то, что один из Учителей розенкрейцерской традиции писал по этому поводу в одном из своих манускриптов:

Без Любви Пресвятая Троица была бы сведена к непроявленной двойственности, ибо Свет и Жизнь могут освещать и оживлять Духовное Царство даже без принятия формы в материальном мире. Но закон Всеобщей Необходимости определяет, что при эволюции как материального, так и духовного мира, первый является только эманацией второго. Ибо Эволюция предъявляет свои собственные требования, которые простой смертный не в состоянии постичь. Посему прими на веру, что по своей природе материальное по своей сути так же божественно, как и нематериальное, и что нематериальное, как мы его понимаем, может эволюционировать только во взаимодействии с материей. Но, как вы знаете, материя обязана своим существованием силе притяжения между молекулами, составляющими её, и эта сила притяжения и есть Вселенская Любовь в действии. С начала существования мира форм ни одна энергия не обладала такой силой притяжения, как Любовь, ибо это есть именно та Энергия, которая дала импульс Глаголу, и постоянная взаимосвязь, которая существует между Творением и его Творцом, лежит в ее основе. Человек есть самый прекрасный образец этого влечения, ибо именно он в наибольшей степени склонен к обретению состояния любви. Поэтому учись любить Свет и Жизнь, а с ними и все Творение.

Как видно из этой цитаты, никто не может отрицать, что материальный мир управляется законом влечения, который действует между его частицами. В этом отношении, любовь в своём физическом и химическом аспекте соответствует закону двойственности. Это объясняет, почему субатомные частицы всегда стремятся к противоположной полярности, чтобы дать рождение атому, который рассматривается Розенкрейцерами как мельчайшая частица материи. На другом уровне эти атомы сами группируются по признаку родства, чтобы образовать молекулы. Возьмём простой пример: мы знаем, что атомы водорода подчиняются естественному импульсу, который побуждает их для образования воды сливаться или, точнее сказать, объединяться с атомами кислорода. Фактически, все проявления природы подчиняются закону притяжения, который постоянно действует между противоположными и однородными полярностями. В физике эти противоположные полярности обычно называются "положительная" и "отрицательная". В химии они известны как "активные" и "пассивные" элементы, а в некоторых случаях как "проникающие" и "поглощающие" агенты. В растительном и животном мире они выражаются в делении по половому признаку - "мужчина - женщина", что является условием размножения.
Независимо от терминологии, которая, в конечном счёте, есть только условность, фактом является то, что все материальные тела, одушевлённые или неодушевлённые, подчиняются действию закона природы, который получил научное определение как закон притяжения. Но что есть притяжение? Не есть ли это материальное проявление Вселенской Любви? Более того, вы можете заметить, что учёные все больше начинают говорить об "электронной любви" для определения той силы, которая обеспечивает сцепление элементом во всех устойчивых материальных телах. Конечно, некоторые исследователи настаивают на том, что эта любовь, присущая материи, имеет неосознанный характер и обусловлена тем, что субатомные частицы объединяются в результате бессознательного и чисто механического импульса. Не желая втягиваться в дискуссию, хотелось бы спросить, на каком основании они могут делать подобные заявления?

Веками материальный мир рассматривался как мир инертный. Сегодня небольшая часть учёных начинает говорить о памяти определённых химических соединений. Я имею в виду, прежде всего, воду. Но если мы допускаем, что некоторые формы материи обладают определённым видом памяти, то мы должны допустить, что они также наделены некоей формой сознания, ибо с мистической и психологической точки зрения память есть свойство сознания. На самом деле, как утверждает Розенкрейцерская Традиция, не существует пропасти между так называемой инертной материей и живым миром. Всё, от крошечной песчинки до самой далёкой звезды, пронизано всеобщим потоком Космического Сознания. Вот почему при определенных сочетаниях материальных и духовных условий материя порождает жизнь. В своей книге, озаглавленной "Переход от материи к жизни" Эми Гитэ прекрасно доказывает это положение. Кроме того, Фрэнсис Бэкон, Император Ордена Розы и Креста в XVII веке, раскрыл эту истину в своём эссе, озаглавленном "Купидон или атом". Так, он утверждает:

Этот миф (о любви) проникает в суть Природы. Любовь представляется желанием или побуждением первичной материи, или, говоря более определённо, естественным порывом и движущим принципом первичных частиц или атомов, которые являются наиболее древней и единственной силой, создавшей и сформировавшей все вещи из материи.

Таким образом, сама материя является полем деятельности закона любви, так как, повторяю, это тот закон, который делает возможным проявление материального мира, и эти проявления имеют единственную цель - способствовать эволюции на Земле Космического Сознания. В этом отношении материя и сознание ни в коем случае не являются двумя противоположными понятиями. В Абсолюте обе эти сферы являются взаимодополняющими элементами Вселенской Жизни, ибо без опоры на материю сознание не может найти импульс, необходимый для его собственной эволюции. С другой стороны, без соответствующей деятельности сознания не было бы смысла для существования материи. Как утверждается в древних писаниях, вначале материя и сознание составляли в Космическом Разуме одно целое, и только в силу того, что эволюция не может избежать действия закона двойственности, это Единство, через воздействие Божественного Логоса, разделилось на две взаимодополняющие энергии, которые мы назвали "материя" и "сознание". Но я убеждён, что когда Космическое Сознание достигнет вершины своей эволюции, материя и сознание вновь сольются в тот же самый энергетический центр. Материальный мир, в том виде, как мы это понимаем, больше не будет существовать, так как он будет одухотворён в том смысле, который этому слову придают мистики. Жан Шарон прекрасно осветил этот вопрос в своей книге "Дух, этот незнакомец", где он утверждает:

В конце периода схлопывания вселенной материи не будет, по крайней мере в том состоянии, в котором мы ее сейчас видим, то есть, в форме более или менее устойчивых сочетаний элементарных частиц: Электроны используют свои духовные свойства, которые лежат в основе мысли, знания, любви и действий, с целью внутреннего накопления энергетического потенциала, чтобы лучше осознавать законы космоса и лучше понимать всеединую цель, к достижению которой он стремится.

Поистине, Жизнь, как она проявляется на Земле, есть не что иное, как история любви, которая через время и пространство опеспечивает союз материи и сознания. Человек сам является примером этого союза, так как он состоит из тела и души. Это объясняет, почему он постоянно испытывает две формы любви: одна свойственна частицам, составляющим его тело; и другая, которая укрепляет добродетели его души. Эта двойственность любви определяет величие человеческого рода, так как она даёт ему способность любить материальный мир и чувствовать притягательность духовной красоты. В этом смысле мы не должны никогда забывать, что наша физический мир есть зеркало, отражающее Космическую Гармонию. Человек не может познать Просветления, если он отрицает материальный мир, так как он должен освоить и использовать этот мир, чтобы выразить своё понимание Божественного Начала. Поэтому, прежде чем пытаться войти в гармонию со Вселенской Любовью, необходимо сначала подняться до такого уровня, где мы можем и должны выразить свою любовь по отношению к нашей Земле и по отношению ко всем, кто на ней живет. И в этой связи мне кажется важным подчеркнуть, что пока большинство людей будет упорствовать в том, чтобы рассматривать себя как существ, имеющих особое место среди царств природы, человечество будет спотыкаться в своём развитии и не пересечёт порог коллективного посвящения, которое должно ознаменовать окончательный переход в Эру Водолея.
К большому счастью, общественное сознание все активнее поднимается против тех проявлений агрессии, которые угрожают будущему нашей планеты. Возьмите вопрос защиты животных. Вы согласитесь со мной, что никогда ранее не прилагалось столько усилий, направленных на защиту различных видов животных. Более того, касаясь другой актуальной темы, меня весьма радует, что число людей, выступающих против вивисекции, постоянно увеличивается. Это происходит потому, что коллективное бессознательное выражает необходимость положить конец неуважительному отношению к жизни. При этом осознается, что это необходимо для предотвращения гибели всей цивилизации. Много лет назад Шри Ауробиндо утверждал, что "те страдания, которые все люди испытывают в результате конфликтов, войн, эпидемий и неизлечимых болезней, являются, главным образом кармическими последствиями за все те страдания, которые они в течение веков причиняли своим братьям меньшим, то есть животным и даже растениям". Лично убеждён, что он был абсолютно прав и что в день, когда человечество начнет уважать права всех царств природы, коллективное сознание человечества очистится и, в свою очередь, это очищение приведет к физическому и духовному возрождению каждого человека.

Повседневная жизнь говорит о том, что люди ещё не преуспели в том, чтобы возлюбить друг к другу. Чаще всего их форма любви носит чисто интеллектуальный характер или ограничена выражением привязанности только по отношению к лицам, число которых ограничивается пределами семьи или кругом друзей. Это верно, что мы должны, прежде всего, делать добро и выявлять в себе все лучшее, что в нас есть. Однако этого недостаточно, так как поле деятельности человека постоянно расширяется. Это проистекает из того, что судьба мира всё больше и больше зависит от способности каждой нации интегрировать в социальную, политическую и экономическую жизнь других наций. Следовательно, мы должны проявлять больше внимания к мировым проблемам, касающимся общего процветания человечества. Этого можно достичь, только если мы научимся любить других, независимо от того, что они из себя представляют как индивидуумы. При этом следует понимать, что невозможно любить всех, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, мы несовершенны и не должны вести себя так, как, если бы мы таковыми являлись; во-вторых, наше повседневное поведение подчиняется определённым симпатиям, которые побуждают нас выявлять лучшее, что в нас есть, будь то в семейном кругу или в своей профессиональной деятельности. Следовательно, на нашей нынешней стадии эволюции не следует притворяться, что мы любим все существа одинаково и делаем для них всё то, что хотелось бы, чтобы они делали для нас. Даже предположив, что мы обладаем внутренней силой делать это, мы не смогли бы продемонстрировать это на деле, так как мы, что естественно, имеем материальные ограничения, которые не позволят нам сделать этого.
Хотя мы ещё недостаточно совершенны, чтобы любить каждое человеческое существо с одинаковой силой, у нас, тем не менее, есть два обязательства перед Вселенской Любовью. Первое - это любить самих себя, ибо тот, кто не любит себя, не может любить и других. Действительно, так как любовь - это вибрация, то невозможно передать её другим, если её нет внутри нас. Чтобы любить себя, мы должны принять себя такими, какие мы есть, со всеми физическими и интеллектуальными особенностями, которые составляют нашу личность. И будучи самими собой, мы можем далее развиваться и способствовать счастью других. В данном случае не важно, красивы мы или нет, мало или высоко образованны, знамениты или никому не известны; поскольку именно внутренняя красота, сердечность и чувство долга являются тем, что составляет подлинное величие человека. Поэтому наша первейшая обязанность полюбить себя и таким образом мы сможете полюбить и других. Конечно, это не означает, что мы должны жить только для себя и заботиться, прежде всего, о своём собственном благополучии. Подобное поведение сделало бы каждого из нас эгоистичным существом, что полностью противоречит той цели, к которой мы как мистики должны стремиться. Это просто означает, что мы должны быть готовы контролировать в себе то, что однажды может в нас появиться и помешать нам отдавать другим лучшее, что в нас есть.

Наша вторая обязанность - это развивать в себе терпимость, так как, хотя и очевидно, что мы не можем любить каждого, однако вполне возможно никого и не ненавидеть. Если бы все люди на планете согласились бы быть нейтральными по отношению к тем, кого они считают своими врагами, больше не было бы войн. Поэтому любить, прежде всего, означает не испытывать чувство ненависти и злобы по отношению к кому бы то ни было.
В действительности современный мир - это все ещё мир противоречий, но эти противоречия не могут быть устранены с помощью ненависти. Именно по этой причине все революции, организованные людьми с целью искоренения идей силой, потерпели крах и захлебнулись в крови. Таким же образом, мы не можем использовать насилие для воздействия на естественную и закономерную эволюцию, которая неизбежно происходит в коллективном сознании эволюционирующих народов.

Эти несколько замечаний подвели меня к рассмотрению особого случая. Как я только что объяснил, долговременной целью любого человека является выражение Вселенской Любви в своём повседневном поведении. И так же верно то, что мы не боремся с идеями, используя разрушительную силу ненависти. При этом на нашей стадии эволюции нежелательно искать любви всех и каждого, ибо это было бы возможно, только если бы мы примирились с теми мыслями, словами и поступками, которые противоречат нашей целостности и тому идеалу, к которому мы стремимся. Иными словами, я убеждён, что любой, кто стремится угодить всем, по определению лицемер. А лицемерие - один из самых разрушительных человеческих пороков, поскольку в его основе всегда лежит эгоизм и безволие. В этом отношении, хотя и верна заповедь Учителя Иисуса о том, чтобы мы любили друг друга, однако он также добавлял, что тот, кто стремится иметь только друзей, лжёт самому себе и удаляется от Царства Небесного. Следовательно, важно идти по пути Добра и отказаться от сделки с силами зла, ибо мы не можем служить Свету и одновременно способствовать распространению тьмы в какой бы то ни было сфере.

Посему наш долг - противостоять всему тому, что зачастую под обманчивыми внешними формами угрожает истинным жизненным ценностям. В этом отношении, любовь к истине должна подвигнуть нас на неприятие лжи; любовь к знанию вдохновить нас на борьбу с невежеством; и любовь к добру придать нам силы в борьбе с пороком. С этой точки зрения любовь в самом благородном смысле этого слова абсолютно не имеет ничего общего с сентиментальностью, так как последняя есть только одна из форм слабости, которая зачастую отражает интересы индивидуума, а не коллектива. Однако мы не можем отрицать, что живём в мире конфликтов, и что пути развития человечества зависят от того, как будут решены эти конфликты. Поэтому важно, чтобы все те, кто осознал это, нашли в себе мужество, чтобы вести беспощадную борьбу против любых форм зла, которые могут появиться на нашей планете. И наша любовь должна действовать в двух направлениях: прислушиваться к голосу ангела, которого Бог нашего сердца поместил в каждое человеческое существо, и заставить замолчать голос демона, которого "Дьявол" стремится внедрить вместо ангела.

В завершении этой главы, посвященной Вселенской Любви, я хотел бы предложить вам выводами, к которым я пришёл, пытаясь сформулировать заповеди любви, которым нам нужно было бы следовать в повседневной жизни на нынешнем этапе нашей эволюции. Если мы хотим служить Вселенской Любви:
Научимся любить себя такими, какие мы есть, но будем осторожны, чтобы не сделать себя единственным объектом всех своих забот.
Если наступит день, когда нам придётся выбирать между ненавистью и нейтральным отношением, выберем нейтральное отношение, ибо лучше не любить, чем ненавидеть.
Не будем стремиться, чтобы все нас любили, ибо тот, кто стремится угодить всем, обманывает самого себя и вскармливает лицемерие.
Будем уважать свободу других, но противостоять тем, кто использует её, чтобы поработить тела и подчинить своему влиянию других.
Будем уважать все формы жизни, будь то раститение или животное, поскольку Жизнь есть выражение Вселенской Любви.
Пусть терпимость правит нашими мыслями, словами и поступками, но пусть никогда она не будет предлогом для оправдания слабости, которая препятствовала бы достижению наших идеалов.
Будем доверять другим только то, что они способны понять, ибо, если наши откровения неосмотрительны, они могут превратить наших собратьев в опасных врагов.
Будем стараться повседневно делать для других то, что мы хотели бы, чтобы другие делали для нас, и принимать то, что они сделали для нас, а мы это сделать для них не смогли.
Будем искренними и преданными в дружбе и никогда не будем забывать сделанное нам добро.

Да поможет нам Бог нашего сердца следовать каждой из этих заповедей и, когда наступит день нашего перехода в мир иной, да вознесёмся мы в Космос с абсолютной уверенностью, что мы любили в меру нашего понимания Закона Любви.

Да будет так!

Часть 2. НАСЛЕДИЕ РОЗЫ И КРЕСТА

Хотя эта глава предназначается главным образом для членов Д.М.О.Р.К., вполне вероятно, что она затронет ответные струны и в других людях в тех областях, которые имеют отношение к жизни, мыслям и поступкам каждого. Когда нам в голову приходит слово "наследие", мы, конечно, сразу же начинаем думать о материальных вещах, которые мы можем получить из прошлого или передать будущему. Тем не менее, с мистической точки зрения можно наследовать не только то, что еще не существует на земном плане, но и создать в настоящем наследие из идеалов и духовных ценностей. Соответственно, я предлагаю вам поразмышлять над тем смыслом, которое розенкрейцер должен придать своей настоящей жизни с тем, чтобы материальное и духовное наследие, которое он оставит своим преемникам, было бы достойно приверженца Розы и Креста.

Что же составляет наше материальное наследие? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны помнить о трех вещах. Во-первых, мы являемся членами Д.М.О.Р.К.; во-вторых, мы живем в определенной стране; и, в-третьих, мы являемся гражданами мира. Таким образом, наше материальное наследие триедино. Применительно к нашему ордену, оно охватывает все строения, в особенности принадлежащие различным Великим Ложам разных стран, которые были воздвигнуты или переоборудованы в помещения для розенкрейцерской деятельности с начала нынешнего столетия. Каждое из этих сооружений образует собой часть материальных ценностей, которые наши предшественники нам завещали или которые получено по воле Провидения с тем, чтобы розенкрейцеры могли достойно осуществлять свою миссию в современном мире. В этом отношении мы должны делать все возможное, чтобы сохранить это наследие в той или иной форме для будущих розенкрейцеров. При современном положении дел мы не должны забывать, что мы живем в материальном мире, и невозможно осуществлять духовное деятельность без использования материальных средств. Если бы Д.М.О.Р.К. не владел этими зданиями, он не мог бы исполнять свое духовное предназначение и не имел бы оснований для существования. Я уверен, что вы это прекрасно понимаете, и, соответственно, я не считаю нужным уделять более внимания этому вопросу. Более того, я знаю, что каждый розенкрейцер испытывает чувство гордости за те материальные сооружения, которые орден Розы и Креста уже освятил для поисков Истины и открыл их для всех своих членов.

Теперь мне хотелось бы рассмотреть вопрос о наших обязанностей как представителей нации или, если хотите, как жителей определенной страны. Прежде всего, мы должны четко осознавать, что отнюдь не случайно на свете существует множество языков и определенное число рас. Соответственно, то, что мир состоит из нескольких континентов, и на каждом из них имеются различные страны, не есть результат космической случайности. Это явление есть необходимость, ибо Единое может эволюционировать на всех планах только через процесс дифференциации. Фактически такой процесс увеличивает возможности получения опыта. Чтобы доказать это, нам нужно только представить себе Великую Вселенскую Душу. По своей сути она едина, но, повинуясь космической необходимости, она расщепляется на миллиарды одушевленных частиц. Само наше существование - отражение этой множественности, поскольку каждый из нас воплощался множество раз в различные тела, в различных семьях, в различных странах, различных расах, принадлежащих к различным культурам и различным религиям, сохраняя, однако, глубоко в себе, все ту же искру Божественности. Посему, внешние проявления, различия и многообразие служат великому закону эволюции, если они направлены к конструктивной цели. Этот процесс очень хорошо выражен в гимне Атону, одном из самых прекрасных символических литературных творений, завещанных нам Эхнатоном.

В наши дни есть английские, немецкие, испанские, французские розенкрейцеры, говорящие на языках своих стран, в которых действует Д.М.О.Р.К. Но одно то, что все они являются членами ордена, объединяет их одним общим идеалом, и в каждом из них звучит одна и та же нота - нота Космической Гармонии. Поэтому весьма важно, чтобы каждый из нас в течение нашей жизни проникся тем, что создает красоту, величие и ценность той страны, в которой он пребывает. В результате, Розенкрейцерская Мысль окажется облагороженной и обогащенной, поскольку она будет представлять собой синтез всего самого лучшего, что есть в каждой нации. Для завершения этого процесса мы должны как можно глубже погрузиться в культуру нашей страны, ее историю, обычаи и устремления. Короче говоря, мы должны постараться настроить себя в унисон с ее коллективным сознанием, поскольку оно является выражением ее былого и предчувствием ее будущего. Если мы сделаем это искренне, то внутренняя связь между нами и страной, в которой мы проживаем, будет крепнуть, независимо от того, произошло ли это в начале нашей инкарнации или позже. Однако общеизвестно, что мы должны заботиться о тех вещах, к которым мы имеем привязанность. С другой стороны, эта привязанность к вещам делает их частью не только нашей собственной жизни, но и частью истории той общности, к которой мы принадлежим, ибо страна есть не что иное, как сообщество людей, связанных общей памятью.

Действительно, не все страны имеют одинаковое прошлое, некоторые из них гораздо моложе других. Но, как гласит известное изречение "над красотой время не властвует", и роза, расцветшая на двухлетнем розовом кусте, столь же прекрасна, как и та, что благоухает на пятнадцатилетнем кусте. Имеет значение не славное историческое прошлое страны, так как оно зачастую представляет собой череду сражений и войн, но та мистическая оценка, которую мы даем ее настоящему. Поэтому, независимо от страны, в которой проживает розенкрейцер, он должен каждым днем своей жизни доказывать, что возможно возродить то, что столетиями, возможно, было обречено на уничтожение. Каким образом? Просто служа примером в качестве гуманиста, жаждущего сохранить традиционные моральные ценности, которые и составляют славу цивилизованного общества. Имея перед собой такую цель, где бы мы ни находились и сколь бы не были велики или малы наши обязанности, мы должны действовать так, чтобы наши соотечественники могли эволюционировать, тем самым, поднимая коллективное сознание нации, которую они формируют.

В этом отношении, я убежден, что, в плане человеческой эволюции, каждая страна имеет свою особую роль, каждая нация имеет свое особое понимание добра и зла. Они подобны различным струнам одного музыкального инструмента, которые, в руках Великого Архитектора Вселенной, настроены на исполнение единой мелодии. Это объясняет, почему каждая страна по-разному реагирует на одни и те же события, и решения большинства международных проблем можно достичь путем учета всех этих позиций. Соответственно, будучи мистиком, вы должны укреплять самые высокие помыслы, которые ваша нация может выразить, в политической, экономической и, прежде всего, в мистической области. Если мы преуспеем в этом в наших странах, будущие поколения унаследуют общества, которые, сохраняя свои различия, будут едины в защите прав и обязанностей каждого человека.

Сказанное выше приводит меня к рассмотрению третьего аспекта того материального наследия, которое мы должны завещать человечеству третьего тысячелетия. Несомненно, каждый розенкрейцер является членом определенной нации, но в мистическом плане он, прежде всего, гражданин мира. Следовательно, было бы грубейшей ошибкой вести себя как националист, полный решимости защищать исключительно интересы своей собственной нации. Возвращаясь к нашей предыдущей аналогии, можно сказать, что невозможно исполнить мелодию, используя одну-единственную струну музыкального инструмента. Подобным же образом человечество не сможет достичь конечной цели своего развития, Абсолютного Совершенства, если одна нация будет действовать, не принимая во внимание интересы других. На этом уровне очень важно понять, что, какова бы ни была наша национальность как индивидуума, мы все принадлежим к единому сообществу. Поэтому очевидно, что наилучшее наследие, которое мы можем передать будущим поколениям, есть не что иное, как сама Земля. Как вы знаете, Земля больна и страдает от множества недугов. В угоду своим личным эгоистичным интересам человечество разрушает ее природную среду и, согласно даже данным ученых, поставило планету на грань выживания.

Мои замечания не имеют своей целью дать оценку всем формам загрязнения окружающей среды, которые ставят под угрозу будущее человечества, поскольку эта проблема много раз становилась темой многочисленных докладов, газетных статей и телевизионных передач. Тем не менее, я полагаю важным особо подчеркнуть тот факт, что, если бы Земля исчезла в результате нашей деятельности, то это означало бы не только конец человечества, по крайней мере, в том виде, в каком оно сейчас существует, но и привело бы к грандиозным потрясениям во всей Солнечной системе и оказало бы влияние на всю окружающую нас вселенную. В самом деле, не сложно понять, что мироздание управляется порядком и гармонией, и любое возмущение, произошедшее в какой-либо точке этого мира, отзывается эхом в бесконечности. Это относится и к нашему телу, поскольку хорошо известно, что если один из наших органов поражен недугом, то в результате страдает и весь организм.

Таким образом, тот выбор, который мы должны сделать, чтобы исправить бедственное положение, ныне угрожающее нашей планете, важен не только для эволюции человечества, но и для самого существования других планет Солнечной системы; поскольку все планеты связаны между собой чрезвычайно тонкими флюидами взаимной симпатии. Посему весьма важно, чтобы каждый из нас, не только как житель определенной страны, но также и как гражданин мира, озаботился бы будущим Земли. С этой точки зрения мы должны служить совершенными образцами уважительного отношения к Природе. Мы со всей решительностью должны противостоять всем мелочным интересам, которые лежат в основе массового уничтожения определенных видов растений и пород животных. Мы не должны равнодушно взирать на опасность, которую представляют собой некоторые формы энергии, я прежде всего имею ввиду ядерную энергию, и транспортировка определенных энергоносителей, таких как нефть. Вполне очевидно, что все научные исследования должны быть сосредоточены на солнечной энергии. Между прочим, именно это имеет место в течение многих лет, но, к сожалению, использование солнечной энергии еще не заняло того места, которое оно должно иметь.

Солнце всегда было источником жизни. Оно не принадлежит ни одному отдельному государству и соответственно не может быть объектом присвоения, в отличие от угля, нефти и газа. Поскольку мы считаем, что Солнце символизирует Великий Свет Космического Сознания, и поскольку нам известно, что "как вверху, так и внизу", Солнце должно быть признанно источником света и тепла для всего человечества. Я отлично понимаю, что в подобного рода рассуждениях нет ничего нового, но сегодня мы должны сделать выбор, поскольку время для официальных заявлений уже давно прошло. Вот почему так важно еще раз проанализировать проблемы, которые были предметом рассмотрения столь многих экологических кампаний. Посему, давайте возьмем на себя ответственность; давайте не позволим нашей совести игнорировать проблемы, которые она осознает, но не желает видеть; и давайте окажем нашу искреннюю помощь тем, кто в силу своего официального положения заботится о здоровье нашей планеты, поскольку сохранность Земли, которую мы завещаем будущим поколениям, зависит от их воли.

Давайте теперь рассмотрим вопрос духовного наследия, которое мы должны приумножать в интересах будущего. Как вы знаете, это наследие базируется на знании законов и принципов, которые с незапамятных времен соединяли человечество с Создателем. Все те, кто имеет честь принадлежать к традиционному Ордену, каким является Д.М.О.Р.К., несет особую миссию, заключающуюся в том, чтобы передать новым поколениям то знание, которое они унаследовали из прошедших тысячелетий. Честно говоря, я думая, что могу утверждать - наш орден обладает древнейшим и всеобъемлющим мистическим учением о духовности в Западном мире. Разумеется, существуют и другие философские и мистические движения, которые в течение многих веков являются выразителями определенных религиозных течений или традиций, но, по моему мнению, ни одно из них не обладает таким громадным культурным и духовным наследием, как Роза и Крест.

С другой стороны, существует масса псевдомистических орденов, обществ и групп, в основном недавно созданных, которые отражают личные и потому временные философские взгляды своих основателей. Наконец, я хочу добавить, что подлинные движения международного масштаба, такие как Древний Мистический Орден Розы и Креста, чрезвычайно редки. По этой и по множеству других причин, я верю, что Д.М.О.Р.К. может и должен соответствовать мистическим требованиям Новой Эры. Чтобы добиться этого, необходимо сделать его деятельность достоянием гласности, и я искренне надеюсь, что эта книга внесет свой вклад в решение этой задачи. В этом отношении, и я искренне верю в это, наследие, которое мы должны завещать третьему тысячелетию, заключается, главным образом, в той духовности, которую Орден стремится нести людям с незапамятной древности.

Древний Мистический Орден Розы и Креста всегда адаптировался к различным периодам, которыми отмечена история эволюции и эволюция истории. Поэтому никогда в прошлом его учение не прерывалось во времени. Из века в век оно постоянно обновлялось, уточнялось и обогащалось с тем, чтобы соответствовать прогрессу общества и в то же время предвосхищать будущее. И в нынешнем цикле наше учение не уклоняется от этого правила, особенно в условиях, когда ритм жизни так ускоряется. Разумеется, целью этого обновления не является, и никогда не было, изменение направления духовной сущности Розенкрейцерской Традиции, ибо Космос никогда бы не принял этого, и поэтому это невозможно. Ее цель состоит в обеспечение того, чтобы учение полностью соответствовало эволюции сознания и интеллекта, поскольку крайне важно, чтобы нынешние и будущие розенкрейцеры не ощущали, будто бы это учение отстает от культурных или даже социальных процессов определенной эпохи.

Наряду с мистическим учением, распространяемым орденом, я должен также упомянуть и о культурной деятельности, проводимой Международным Розенкрейцерским Исследовательским Институтом, который состоит из розенкрейцеров, являющихся признанными авторитетами в таких сферах деятельности, как наука, искусство, литература и ряде других. Результаты исследований, проводимых ими индивидуально или коллективно, регулярно публикуются в розенкрейцерских журналах, а порой и в специализированных журналах для "не посвященных", что способствует эволюции сознания и вместе с тем демонстрирует динамизм розенкрейцерской исследовательской деятельности. Их труды также обсуждаются на лекциях и семинарах, некоторые из которых открыты для всех посетителей. Исследования МРИИ в области науки, литературы и искусства, завещанные розенкрейцерам будущего и всему человечеству, ярко демонстрируют прогресс, достигнутый в различных областях знаний в течение последних десятилетий.

Естественно, не все розенкрейцеры обладают способностями осуществлять изыскания в физике, химии, астрономии, медицине, психологии и прочих областях знаний. Какие же знания в виде наследия они могут завещать? Чтобы ответить на этот вопрос, я должен напомнить вам, что, прежде всего, быть розенкрейцером означает изучать и осознанно применять учение ДМОРК в каждой своей мысли, слове и деянии. `Это также влечет за собой работу в духовном плане, чтобы привести в движение энергию, способную очистить и оздоровить коллективное сознание человечества. Более того, от него требуется медитировать о великой правде жизни с целью просветить тех, кто меньше, чем он, продвинулись на жизненном пути. И, наконец, это предполагает молитву за каждое человеческое существо, чтобы оно получило Просветление, которого жаждем и мы сами. В полной мере жить по заветам розенкрейцерства означает излучать Свет и своим собственным примером побуждать все больше людей вставать на тот путь, по которому следуем мы сами. На этом уровне нет абсолютно никакой необходимости быть светилом в науке, искусстве или литературе. Все, что необходимо, просто желать этого, поскольку, если мы берем на себя эту Вселенскую Миссию, то есть, вести к Свету тех, кто еще блуждает во тьме, то в возможностях стать таковым не будет недостатка. С другой стороны, чем больше усилий мы вкладываем в эту пастырскую деятельность, тем большую поддержку и энергию мы получим от Космических Учителей. Я бы даже добавил, что чем в большей мере мы используем эту поддержку и эту энергию, тем более мощным будет то духовное наследие во имя Всеобщего Блага, которое мы завещаем будущему.

Говоря в целом, самое прекрасное, что мы можем завещать тем, кто последует за нами, есть не что иное, как та сумма идеалов, которой будет достаточно, чтобы вывести человечество из явного хаоса, в котором оно ныне пребывает. Посему именно в Невидимом необходимо закладывать фундамент духовности, поскольку не следует забывать, что все исходит из Невидимого. Розенкрейцеры имеют в своем распоряжении все мистические инструменты, необходимые для осуществления этой миссии. Если они эти инструменты не используют, тогда они будут довольствоваться лишь тем, что их имеют, а, значит, не смогут выполнить свой долг, и их кармическая ответственность будет велика в тот завершающий момент, когда они пересекут Порог Высшего Посвящения. Так будем же достойными работниками и, отбросив в сторону преходящие, или даже недостойные, мысли, слова и дела, будем честно работать на то дело, в которое мы верим, а именно, в конечный расцвет человеческой Розы на преходящем Кресте этого материального мира. Если мы преуспеем в этом, то наши потомки унаследуют мир, в котором впервые в обозримой истории идеалы Мира станут материализовавшейся духовной реальностью.

Да будет так!

Часть 3. СТРАХ СМЕРТИ

С тех пор, как люди обрели самосознание и способность к размышлению над собственным существованием, они не переставали задумываться над смыслом жизни, рождения и смерти. Конечно, по прошествии веков на некоторые из вопросов, которые они не переставали себе задавать о том, как и почему люди существуют, им удалось получить ответы. Так, наука в настоящее время способна объяснить большую часть физиологических процессов, которые делают возможной органическую жизнь живых существ с момента зачатия и до смерти. С другой стороны ученые не могут объяснить тайны, которые окружают жизнь с того момента, как она нас покидает. Несомненно, для первобытного человека рождение ребенка было чудесным событием, которое порождало в них одновременно и чувство страха, и чувство восхищения. И поскольку они были не в состоянии понять и объяснить это явление, то они приписывали его действию невидимого духа, который сначала входил в тело женщины, а затем в назначенное время отделялся от него в виде ребенка. Явление смерти, должно быть, ошеломляло их еще больше, поскольку в отличие от рождения, оно сопровождалось полным и окончательным угасанием.

Только представьте себе, что должен был чувствовать первобытный человек, когда он в первый раз сталкивался с рождением ребенка или смертью себе подобного! И в том, и в другом случае это производило глубокое впечатление. Впоследствии он не мог забыть увиденного, и это послужило началом того вечного поиска, который выражен призывом "познай самого себя". По мере своего развития, человек начал осознавать, что и сам он, вероятно, пришел в этот мир таким же образом, как он это наблюдал при рождении ребенка. С другой стороны, он также осознал, что и сам он однажды умрет и окажется в том же самом состоянии полной неподвижности, которую он наблюдал у умерших. Возможно, факт рождения не так сильно пугал его, как предчувствие смерти, поскольку он видел, что происходит после рождения, но не представляли себе, что будет после смерти. Посему смерть стала одной из величайших загадок для человечества и остается таковой по сей день.

Как всякое явление, которое мы не понимаем или не можем объяснить рационально, смерть, как одно из таких явлений, приводит в ужас многих людей. Большинство людей боится ее, полагая, что смерть есть окончательное завершение того состояния, которое уже не возвратится. В некотором смысле, такое чувство оправдано, поскольку, когда человек умирает, его земная оболочка, безусловно, исчезает навсегда. Такие внешние признаки, как тело, лицо, голос и манера поведения, сведены в такое уникальное целое, которое природа едва ли сможет в деталях воспроизвести в будущем. Таким образом, естественно считать, что смерть забирает у человека то, чем он являлся на земном плане. Поэтому все те, кто придерживается материалистический взгляд на жизнь, воспринимают смерть негативно, поскольку у них нет причин воспринимать ее иначе. У мистика другая точка зрения, поскольку он считает это событие не концом как таковым, а переходом души.

Фактически существуют два способа объяснения того, что такое смерть. Мы либо считаем, что человек имеет физическое начало, управляемое интеллектом и умирает вместе с физическим телом, либо мы считаем, что человек есть и тело, и душа и, следовательно, в человеке присутствует духовное, вечное начало. И в самом деле, все спиритуалисты, также как и все розенкрейцеры, придерживаются второго мнения. Пожалуйста, не забывайте о том, что одна из задач учения Д.М.О.Р.К. - дать возможность людям ощутить собственную двойственность, чтобы существование души для них стало не только предметом веры, но и неоспоримым фактом. Все Розенкрейцеры, внимательно изучавшие и применявшие законы и принципы, указанные в монографиях, рано или поздно приходят к осознанию собственной духовной природы, то есть души. С этого самого дня все, что они только предполагали относительно того, что есть смерть, теперь становится для них реальностью, которую они встретят с полным достоинством и пониманием. В их глазах, переход становится высшим посвящением, к которому они готовятся в продолжение своей земной инкарнации. Я использую этот термин, потому что когда мы смотрим на смерть с мистической точки зрения, мы неизменно связываем ее с убеждением, что за ней последует другая жизнь на земле.

Может ли подобный подход к смерти оставить розенкрейцера невозмутимым при смерти близкого человека? Конечно, нет. Потеря близкого человека печалит его, даже если его мистические идеалы позволяют испытать внутреннее утоление этой печали. Простое осознание того, что он потерял возможность физического общения с человеком, которого любил, оказывает такое же сильное эмоциональное воздействие на розенкрейцера, как и на эмоции человека, не являющимся розенкрейцером. Сохранившаяся в нас память о силуэте, улыбке и облике, которые мы больше никогда не увидим на этом земном плане, неизменно создает ощущение пустоты. Преимущество мистика заключается в том, что он имеет возможность заполнить эту пустоту быстрее, поскольку он не сосредотачивает свое внимание на физическом отсутствии покойного, а, напротив, фокусируется на его духовном присутствии. .

То, что я сейчас высказал, относится и к восприятию смерти близкого человека. В этом вопросе, мистик, в отличие от других людей, убежден, что потеря физического контакта не означает, что связь утеряна навсегда. Остановимся кратко на страхе, который человек может испытывать по отношению к своей будущей смерти. Опыт показывает, что на чисто человеческом уровне, не говоря о духовном, люди больше боятся возможных страданий, предшествующих смерти, чем саму смерть. Если абстрагироваться от чувства страха, то наши ощущения в момент перехода будут зависеть от наших идеалов. Атеист смотрит на смерть как на событие, навсегда лишающее его имущества и радости, которую он испытывал в своей семье. Приверженцы различных религий разделяют те же чувства, но, кроме того, будут размышлять, допустят ли их в воображаемый Рай, описываемый в их конфессиях. Как я уже отмечал, мистик будет испытывать те же эмоции, которые испытывает любой человек в момент смерти, но он к этому будут подготовлен, ожидая новой фазы космической жизни и возвращения на Землю.

Это подводит меня к вопросу о том, как розенкрейцер должны смотреть на феномен смерти. С мистической точки зрения, мы должны смотреть на это явление как на результат естественных изменений в отношениях между телом и душой. Учение Д.М.О.Р.К. подробно разъясняет, что человек представляет собой результат взаимодействия двух основных видов энергий. Первый вид энергии проявляется в материальном строении его тела, в то время как второй вид служит проводником духовной сущности его души. Когда эти энергии соединяются в момент первого вдоха младенца, он становится живым и разумным существом. В момент последнего дыхания душа теряет связь с телом и возвращается в Космос. Таким образом, смерть - всего лишь переход с одного плана сознания на другой, другими словами, это - возвращение к тому состоянию, которое существовало перед воплощением в этом материальном мире. Тело снова обращается в прах, а душа вновь приобретает свою духовную независимость.

В продолжение инкарнации у нас нет никакой объективной памяти о деятельности нашей души на космическом плане, в результате, большинство людей ошибочно полагает, что душа выявляет законы жизни только при ее воплощении в материальное тело. Однако нет ничего более далекого от истины. Все великие мистики прошлого, все великие Аватары, жившие до нас, утверждали, что истинная жизнь не та, которую мы так бережем, хотя ее действительно следует прожить в полной мере. Все они без исключения утверждали, что земное существование - не единственная фаза жизни, и к ней следует относиться скорее как к преходному периоду, чем как к единственной реальности. В этом смысле смерти не существует, а существует только изменения в проявлениях жизни. Таким образом, мы не ошибемся, если скажем, что когда мы умираем на земном плане, то это означает, что пришло время вновь родиться на Космическом плане. Теперь мы можем поставить вопрос: "Какое рождение, земное или космическое, является наиболее прекрасным, счастливым, одухотворенным и желанным для самой души?"

Многие священные тексты содержат описания этого посмертного состояния. Хотя традиции могут отличаться, описания того, что должно происходить в момент перехода, имеют много общего. Прежде всего, все они подтверждают тот факт, что душа постепенно покидает тело, начиная с момента последнего вздоха. Во-вторых, в них сообщается, что душа в момент перехода не остается предоставленной самой себе, напротив, ее направляют другие души, которые обеспечивают ее встречу. В-третьих, часто упоминается, что хотя она постепенно теряет осознание принадлежности к личности, в которой она была воплощена на земле, душа усопшего сохраняет самосознание в Космосе. Фактически, во всех мистических традициях говорятся, что душа сливается со Вселенской Душой, но не теряет самосознания и осознания присутствия других душ на то же плане сознания.

С момента перехода до новой земной жизни, душа переживает некую форму развития, обусловленную в основном теми важными уроками, которые она должна была извлечь из того воплощения, которое перед этим испытала. По результатам этого переосмысления и на основе космических законов, из него вытекающих, определяется характер следующего воплощения. И то, как мы переживем это духовное состояние перед новым воплощением, будет зависеть не от того плохого, что мы сделали на Земле, а, скорее, от тех усилий, которые мы приложили, чтобы делать добро. Иными словами, так же как и на жизни людей здесь на земном плане, карма между двумя воплощениями воздействует не путем наказания, а через воздаяние. Люди, внутренне стремившиеся к самосовершенствованию и прожившие на Земле честную жизнь, могут быть уверены в том что, несмотря на ошибки, которые они, возможно, совершали на этом плане, в Космосе они будут наслаждаться духовным состоянием, соразмерным с теми идеалами, к которым они стремились во время воплощения. Из этого следует, что истинный розенкрейцер относится к переходу с внутренней уверенностью, что для него это будет тем неоценимым опытом, который приведет его в область, где Глубокий Мир уже не идеал, к которому нужно стремиться, а истинная реальность.

Да будет так!

















Часть 5. ВНУТРЕННЕЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО

Любой мистик и в первую очередь розенкрейцер, осознает он это или нет, - пилигрим, мечтающий стать Рыцарем, образ которого дремлетуше. Для того, чтобы сделать это реальностью, мистик должен обладать качествами, которые позволят ему из состояния розенкрейцера-пилигрима перейти в состояние Рыцаря Розы и Креста. При этом подразумевается, что он должен совершить духовное паломничество, и идея Гроба Господня или внутреннего Христа должна глубоко проникнуть в его сознание. Для успешного продвижения паломнику необходимо накинуть плащ терпения и опереться на посох знания.

Многое (если не все!) было уже сказано относительно знания, но многое еще предстоит узнать относительно искусства познания самого себя. Знания, на которые мы должны опираться, чтобы достичь Небесного Иерусалима, не сводятся просто к более или менее теоретическим познаниям, которые каждый из нас может почерпнуть из того, что было написано или сказано по этому вопросу другими. Конечно, это не означает, что знания в области искусства, литературы, науки, философии и мистицизма не имеют право на существование, и что бесполезно читать и слушать то, что высказывается другими. Если бы это было так, то Д.М.О.Р.К. не подчеркивал бы необходимость изучения, понимания, усваивания и применения на практике космические законы и принципы, хранителем знаний о которых он и является.

Я хочу сказать, что накопление разнообразных знаний независимо от того, насколько мистическими и исчерпывающими они могут быть, недостаточно, чтобы придать необходимую прочность нашему посоху пилигрима, на который мы опираемся, на пути к цели нашего паломничества. Великие Знания, которыми нам следует овладеть, должны сочетать в себе знания, приобретаемые нами при усвоении данных, получаемых из внешнего мира, и знания, которые мы должны добыть во время странствий по нашему Внутреннему Миру. Иными словами, мы можем рассчитывать на успешное завершение нашего мистическое паломничество только в том случае, если посвятим столько же времени и усилий познанию себя, сколько мы посвящаем усвоению того, что другие написали или сказали относительно познания.

Познать себя означает, прежде всего, увидеть себя такими, какими мы отражаемся в зеркале нашего сознания и доподлинно узнать, чем мы являемся и чем не являемся, и есть ли это добро или отсутствие добра. Это означает быть способным со всей ясностью заглянуть в самые дальние уголки своего сердца. Чтобы по-настоящему познать себя, необходимо прислушиваться к голосу и учитывать мнение нашего внутреннего судьи, не отвергая при этом советы окружающих нас людей. Если космический закон предопределил, что нам, людям, надлежит следовать духовной эволюции вместе с себе подобными, то для этого, несомненно, должны быть веские причины. И самые неразвитые, и самые мудрые, самые злые, и самые добрые, мы все взаимно помогаем друг другу продвигаться в нашем развитии, и делаем мы это множеством способов - от самых болезненных до самых приятных и от самых трудных до самых простых. Хотя и верно, что другие могут открыть для нас двери или, по крайней мере, указать нам на них, но только мы сами и никто другой должны пройти путь, который ведет от двери к двери.

Люди, встречающиеся нам на пути, по которому мы продвигаемся, могут оказаться опасными, если у нас не хватит проницательности. Например, люди, которые льстят нашему самолюбию, могут сделать нас врагами самих себя. Если же мы попадаем в ловушку их лести, мы становимся глухи к голосу тех, кто действительно желает нам добра, и слепы к интригам тех, кто желает причинить нам вред с единственной целью обмануть нас или использовать в своих эгоистических интересах. Что касается людей, которые клевещут или дурно отзываются о нас, они провоцируют тех, кто охотно слушает их, на распространение лжи и делают их нашими врагами, которым мы должны противостоять во время всего нашего внутреннего паломничества. Таким же образом различные испытания, которые мы встречаем на жизненном пути, являются многочисленными ловушками, расставленными, чтобы сбить нас с пути и заставить отложить наш посох пилигрима.

В конечном счете, чтобы познать самих себя, мы всегда должны полагаться на суждения нашего Внутреннего Учителя. Для того, чтобы этому следовать, мы должны стремиться стать учеником, и в отличие от того, как считают некоторые, быть признанным учеником нашего Внутреннего Учителя, намного труднее, чем быть принятым в ученики к гуру, кем бы он ни был. Конечно, в глазах гуру всегда можно казаться не тем, что мы есть на самом деле, тогда как перед острым взглядом нашего Внутреннего Учителя мы можем предстать только в нашем истинном свете. Учитель слышит то, что мы не хотим сказать ему, и говорит нам то, что мы не хотим слышать. Он говорит на языке правды и не приемлет нашу ложь. Он не принимает никаких компромиссов с нашей стороны, но, не задумываясь, разоблачает нас, если мы хотим обмануть себя или других. Когда мы слишком сурово осуждаем свою слабость, он знает, как проявить снисхождение и затем указывает нам на те качества, которые укрепят нашу силу. Если мы слишком снисходительны к своим ошибкам, он твердо указывает, что мы должны внутренне принять как истину. До тех пор пока мы не поняли и не уяснили значения скромности, он постоянно доказывает нам, что ложная скромность и гордыня есть два пути, ведущие к тщеславию. С момента, когда мы становимся действительно скромны в мыслях, словах и делах, он с радостью дарует нам счастье осознания силы, искренности и простоты.

Однако, необходимо подчеркнуть, что наш Внутренний Учитель никогда не навязывает нам линию поведения, а всегда оставляет за нашим "я", за нашей объективной духовной индивидуальностью право применять нашу свободную волю и прислушиваться или нет к голосу совести. Иными словами, Учитель не действует вместо ученика; а довольствуется, и это все, что он может и должен делать, тем, что указывает ученику путь, по которому следует продвигаться,. чтобы достичь цели внутреннего паломничества. Именно поэтому посох пилигрима-розенкрейцера, представляющий собой учение и знания, является постоянной опорой в длительном путешествии, которое совершает пилигрим для достижения Святой Земли. Этот посох знаний позволяет ему сделать верный шаг при встрече с добром и злом, активностью и пассивностью, действительным и кажущимся, правдой и ложью, светом и тьмою.

Тем не менее, даже такой посох, как бы прочен он ни был, недостаточен для того, чтобы преодолеть безжизненные области, окружающие царство нашей души. В этих пустынях нашей совести ночи леденят, а днем - жгучее солнце. Чтобы не впасть в горькое разочарование, к которому ведет суетливость, и не быть поспешным при на пути к вратам Небесного Иерусалима, мы должны набросить плащ абсолютного терпения. А быть терпеливым означает осознавать во время нашего внутреннего паломничества, что мы не можем достичь места привала, которое мы наметили, не отправившись в путь, т.е. мы не можем закончить, не начав, или снимать урожай, не посеяв. Терпение, следовательно, означает умение распоряжаться временем и уверенность в том, что оно работает на нас с того момента, когда мы сделали все возможное для того, чтобы этого достижения. В этом смысле мы должны полностью осознать, что терпение не имеет ничего общего с праздностью и беспечностью. Праздные люди не хозяева времени, а его рабы. Они не влияют на события, а идут у них на поводу. Они не могут приступить к уборке урожая по той простой и очевидной причине, что на самом деле и сева не начинали.

С другой стороны, терпеливые люди в нужное время заботливо возделывают свой внутренний сад, и делают так, что время начинает работать на них. Их терпение носит активный характер, так как, в ожидании урожая, они не позволяют сорнякам заглушить то, что начинает вызревать, и они тщательно обдумывают, каким образом воспользуются тем, что они выращивают. Слишком часто мы забываем, что время само по себе нейтрально по отношению к деятельности человека. Оно работает на нас, только если это происходит при положительных и конструктивных условиях, которые мы сами создаем и сохраняем. Если мы ничего не сеем или не ухаживаем за тем, что посеяли, время идет таким же образом, но работает не на зерно, а на сорняк.

Все это свидетельствует о том, что пилигримы-розенкрейцеры могут останавливаться на пути для краткого отдыха, но если они будут делать это слишком часто и слишком надолго, дабы потакать своей праздности, они потеряют драгоценное время. Сознают они это или нет, но потерянное время будет работать против них, а не на них. Поэтому они должны иметь на своих плечах надежный плащ и твердо идти вперед, больше обращая внимания на пройденный путь, чем на тот, который предстоит пройти. Паломнику не следует искать легких путей или задерживаться в местах привала во время паломничества, и в особенности по причине отсутствия терпения, поскольку мы не можем достичь вершины горы, не начав восхождения, так же как не можем достичь врат Иерусалима, не вступив на Святую Землю.

Торопливость, как в словах, так и в делах, - антипод терпения, она приближает приход не Света дня, а Тьмы ночи. Я хочу сказать, что торопливость часто способствует совершению ошибок, а терпение всегда способствует поискам истины. Как розенкрейцеры-пилигримы мы хотим продвигаться к Городу Света, оставляя позади заросли ошибок. Следовательно, мы должны снова воздать должное Учителю постижения времени, т.е. нашему внутреннему Учителю, ибо он единственный, кто может научить нас искусству терпения и упорства.

К посоху знаний и плащу терпения мы должны добавить щит веры, которому всегда сопутствует меч мудрости. Таково условие, необходимое, чтобы поднять нас из состояния паломника к состоянию рыцаря. При этом необходимо понять, что убежденность пилигрима не есть убежденность рыцаря, а только вера искателя на пути паломничества. В действительности, для многих мистиков вера, которая помогает им достичь внутреннего Гроба Господня, еще во многом представляет собой простое верование или желание уверовать. Это не убежденность совершенного рыцаря, которая соответствует живительной вере, внутренней и непоколебимой уверенности, твердость души, обретенные через знания, терпение и мистическое самоотречение.

Убежденность, которая присуща мистику, исходит из сердца, а не от разума. Это чувство не нуждается больше в рассуждениях и отрицаниях. Неверие - заклятый враг мистицизма, ибо оно требует у Космоса доказательств существования Божественной Реальности, а затем, когда они даны, отрицает их. Сомневающиеся люди не верят в Бога так же, как и в дьявола, и в дьявола не верят так же, как и в человечество, но они не понимают, что им самим менее всего следует доверять. Давайте не будем сомневающимися и подозрительными, давайте будет верящими и благоразумными. Давайте верить в себя, в тех, кто мудрее нас, и, конечно, в Бога, но давайте также будем осторожны, ибо благоразумие является именно тем, что порождает в человеке веру. Осознав это, мы начинаем ясно понимать, что нам необходимо вооружиться щитом абсолютной убежденности. Этот щит защитит нас от наших собственных сомнений и искушения уклониться от нашей миссии по завоеванию внутреннего Иерусалима.

Что касается веры, то я хотел бы напомнить вам, что говорится по этому поводу в Писании, когда Господь Бог, Бог Авраама, Исаака и Иакова произносит слова, услышанные Иовом:

Иов, мой верный слуга, Сатана снова повержен, и ярость его напрасна. Человеческое сердце, эта частица плоти такая маленькая, но такая могущественная, привела к триумфу божественного промысла. Искренне и честно любовь, гордость, интересы, власть, - всё, что поднимает человека выше простой радостями бытия, - было обретено тобой и отброшено. И ты остался самим собой! Без гнева, без страха и без речей ты склонил свою голову в покорном смирении. Твое место определено среди моих святых и пророков в Вечной Книге Жизни. Иов, измученный страданиями и горем, ты безропотно принял мою волю и посему я отвечу тебе. Величайшие слова всей жизни, секрет жизни есть Терпение и Вера.

Терпение и вера! Таково, следовательно, первое связующее звено, соединяющее добродетели рыцаря с качествами пилигрима, делая, таким образом, каждого из нас пилигримом-рыцарем.

Так же как щит всегда символизировал уверенность рыцаря в себе и мистическую защиту от появляющихся сомнений, так и меч всегда символизировал мудрость и ее магическую силу в борьбе, которую она ведет с невежеством. Притом, как уже отмечалось, первое сражение пилигрим-рыцарь, вооруженный мечом мудрости, ведет с самим собой, ибо он должен сначала убедить себя, что его миссия как проводника заканчивается там, где миссия тех, для кого он стремится быть проводником, начинается. Иными словами, он должен относится к тем, кто ищет знаний, равно как и в целом к другим людям с той же мудростью, которую его Внутренний Учитель проявляет по отношению к нему самому.

Следовательно, быть мудрым означает в совершенстве знать все особенности человеческой двойственности и использовать эти знания во взаимоотношениях с другими. Мудрый человек это тот, кто всегда указывает дорогу, но не навязывает ее, и никогда не делает за других того, что им надлежит сделать самим. Мудрый человек также знает, где хранить молчание, чтобы слушать, и где говорить, чтобы быть услышанным. Истинно мудрый человек не тот, кто много говорит о мудрости, а тот, о ком говорят уважительно вследствие его мудрых поступков. Из всего выше сказанного следует, что истинный мудрец всегда слушает больше, чем говорит, и гораздо меньше, чем действует, и никогда не действует, не обдумав поступка. Проявлять мудрость не значит стремиться полностью искоренить зло, которое, по нашему мнению, мы обнаруживаем в других, но быть в согласии с добром, которое мы наверняка ощущаем в них.

В целом мудрость предназначена для того, чтобы беречь гармонию там, где она присутствует, и делать все возможное для ее появления там, где ее нет. Держать в руках меч мудрости и разумно его использовать - нелегкая задача даже для возвышенного и благородного рыцаря. Велико искушение уверовать в то, что ты мудр только потому, что носишь этот меч. Чтобы убедиться в этом, нам нужно только вспомнить древнюю легенду о Рыцарях Круглого Стола. Экскалибур, меч магической силы, сломался, когда по невежеству и гордыне молодой Артур призвал его чудесную силу, чтобы победить Рыцаря Ланселота, символа благородства и высоких идеалов. И только после глубокого раскаяния и полного признания своей ошибки Леди Озера вернула ему этот меч - символ королевской власти.

Это же относится и к мечу мудрости. Если мы будет пользоваться им неосмотрительно для удовлетворения неправедных желаний нашего "я", мы превратим его в инструмент безрассудства и злой воли. Не случайно каббалисты всегда учили, что безрассудство - антипод мудрости. Поэтому пока еще не поздно пилигриму-рыцарю Розы и Креста необходимо уяснить значение слова мудрец (волхв). Для этого через посвящение он должен осознать, что также как ряса не делает человека священником, так и меч, каким бы замечательным он ни был, не превращает человека в Рыцаря. Носить на себе меч мудрости, не будучи мудрым, равносильно тому, чтобы взирать на белый свет с завязанными глазами. Только соединив космическую силу мудрости с добродетелями мудреца, можно достичь идеального состояния Рыцаря Розы и Креста. Древние мистики говорили о Мудрости Мудрецов (Волхвов) потому, что они понимали необходимость этого союза. Видимо, по этой причине король Артур, после того как он испытал озарение, воскликнул, указывая Экскалибуром на небеса: "Земля и Король едины!" Не достиг ли он состояния Розы и Креста, когда Мудрость и Мудрец едины?

В заключении я хотел бы сказать, что, когда вы познаете самого себя, когда вы станете хозяином времени, преодолев все препятствия, связанные с проявлениями нетерпения, когда ваша вера устоит под натиском сомнений и недоверия, когда вы достигнете состояния сознания равного Мудрости Мудрецов, тогда, в конце вашего паломничества, вы сможете пройти через врата вашего Небесного Иерусалима, преклонить колено у своего собственного гроба и, взглянув в зеркало своей души, воскликнуть: "Я - рыцарь!"

Да будет так!












































Часть 8. НОЧЬ СОМНЕНИЙ

В этой главе я хотел бы поговорить о явлении, которое присуще всем традициям. Оно относится к одному из состояний, которое должен испытать каждый ученик на Пути к Свету. Я имею в виду Ночь Сомнений. Нет ни одного Аватара, Мессии или пророка, который бы не упоминал этот период великого замешательства, с которым рано или поздно познающий должен столкнуться в ходе своих исканий и, по возможности, преодолеть. Я особо подчеркиваю "по возможности", ибо может так случиться, что Ночь Сомнений не даст нам вообще возможности увидеть Свет или, по крайней мере, в течение данного воплощения.

Для начала надо дать определение, что такое Ночь Сомнений. Я бы сказал, что в личном плане это период времени, связанный с сомнениями в ценности идеалов, которым мы следовали до сих пор. В зависимости от обстоятельств, эти сомнения могут быть вызваны рядом испытаний, которым мы подвергаемся, или внутренним кризисом, который не связан с объективным миром. Болезнь, несчастный случай, потеря любимого человека, семейные проблемы и неприятности на работе - это всё причины, которые могут нарушить равновесие в мистических поисках человека и ввергнуть его в мрак сомнений. Независимо от этих испытаний, может случиться так, что по чисто психологическим причинам мистик может быть охвачен внутренними негативными импульсами, которые заставят его отказаться от тех ценностей, в которые он прежде верил.

Приходит ли она как следствие земных испытаний или внутренних страданий, Ночь Смятения часто проявляется одним и тем же способом: пламя нашей мистической веры, вспыхнув, угасает на все то время, пока мы упорствуем в том, чтобы разжечь его вновь. Мы страдаем в полной мере, и хотя мы знаем, что сами виновны в этих страданиях, мы отказываемся освободиться из этих зыбучих песков, которые час за часом, день за днём и неделя за неделей затягивают нас все глубже. Руки помощи тянутся к нам, но мы не желаем их видеть, и тем более воспользоваться ими. Мы больше не верим ни в Бога, ни в черта, ни в человечество, ни в друзей, ни в самих себя. Мы позволяем себе стать пленником фатализма и пресыщенными наблюдателем самого себя. Мы видим себя дрейфующим в океане своих страхов, страданий и отчаяния. Наше собственное существование становится бременем, которое мы несем, потеряв убежденность, и тем самым мы даем розе на креста погибнуть, ибо мы ее уже не различаем.

Многие из нас уже испытали этот весьма мрачный период жизни. Он неизбежно возникает у каждого человека, но на мистика он оказывают особенно большое внутренние воздействия, ибо он сознает, что это состояние связано с тем выбором, который непосредственно повлияет на ход мистической эволюцией. В глубинах своего существа мистик чувствуют, что этот период подвергает его идеалы испытанию, и он понимает, что он выйдет из него либо более сильным, либо, наоборот, менее сильным. Если это так, то отсюда следует, что Ночь Сомнений в том виде, в каком она возникает в жизни мистика, есть результат конфликта между объективным "я" и духовным "я". Конечно, у него может возникнуть ощущение, что это не так, особенно если речь идет о тех тяжёлых испытаний, которые были упомянуты ранее. Однако, согласен он с этим или нет, но Ночь Сомнений существует только потому, что он колеблется между желаниями своего "я" и велениями души, другими словами, между земными иллюзиями и Космической Реальностью.

Для примера, возьмём одно из самых болезненных событий - смерть. И мистики, и верующие испытывают мучительный период, следующий за потерей любимого человека. При таких печальных обстоятельствах их охватывает чувство несправедливости, которое неизбежно оказывается связанным с их собственными верованиями. Почему муж или жена, отец или мать, сын или дочь, брат или сестра умерли такими молодыми? Почему они должны переносить такие страдания? Почему именно в это время? Почему? Да, существует ли Бог? Неужели мистицизм годится только на то, чтобы поддерживать ложные надежды, сделать жизнь менее горькой, сокрыть факт небытия, оправдать слепую и несправедливую судьбу? Совершенно очевидно, что когда в голове возникает такая масса вопросов и ответов, то каждый такой вопрос свидетельствует о сомнениях. Объективное "я" использует любые средства, чтобы овладеть ситуацией, ибо его эготизм видит в этом новую возможность получить удовлетворение. Безусловно, чем больше у вопросов у нас возникает относительно духовной стороны жизни, тем большее значение мы начинаем придавать материальному миру. Другими словами, чем больше мы сомневаемся в Боге нашего Сердца, тем больше Дьявол радуется недостатку у нас разумения.

В этой главе я не собираюсь перечислять все аргументы, как логического, так и мистического характера, которые доказывают, что Бог, как я его понимаю, не может не существовать. Если бы вы сами полностью отрицали существование Бога, вы бы не держали эту книгу в своих руках. Эта проблема оказывается не такой простой, когда мы сталкиваемся с такими горестными событиями, как потеря любимого человека. И может так случиться, как говорилось выше, что мы подвергнем сомнению наши мистические идеалы, ибо, несомненно, смерть лишает нас общества человека, к которому наше объективное "я" было привязано в течение многих лет. Но если существование души всегда было очевидным для нас, и если мы посвятили целую жизнь вопросам эволюции нашей собственной, то как можем мы не признавать её реальность в финальном акте, когда она покидает тело любимого человека?

Что является истинным для этого великого испытания, также справедливо и для всех других испытаний, сопровождающих наше существованию, и ни одно из них не должно огорчать нас так сильно, чтобы мы испытали Ночь Сомнений. Однако опыт показывает, что мы уязвимы и что несчастья могут омрачать нашу духовную жизнь. Почему? Потому, что тот факт, что мы придерживаемся мистических взглядов, не обязательно делает нас мистиками, чья вера непоколебима. С другой стороны, наша оценка испытаний, которым мы подвергаемся, может быть ошибочной. В особенности это касается тех, кто постоянно пытается понять кармические причины физических и душевных страданий, которые они испытывают в те или иные периоды своей жизни. Некоторых мучают сомнения как результат тяжелых испытаний, которые они приписывают действию негативной кармы, совершенно несправедливой в их глазах, особенно учитывая всё то добро, что они, по их мнению, сделали. Они приходили в мой кабинет в отделении Д.М.О.Р.К и заявляли, что не понимают, почему после стольких лет, которые они посвятили изучению и практике розенкрейцерского мистицизма, на них обрушилось так много невзгод, несчастий и разочарований. Чувствуя подавленность и тревогу в своем сердце и душе, они говорили мне о своих сомнениях, а иногда даже подвергали сомнению своё членство в Братстве Розы и Креста.

Тем не менее, я объяснял им, что нам не следует усматривать прямую связь между испытанием и отрицательной кармой. Иными словами, важно понять, что испытание, каким бы оно ни было, не обязательно является результатом действия кармы. Многие из них носят чисто эволюционный характер и просто призваны испытать нашу внутреннюю силу, побуждая в то же время наши физические и интеллектуальные силы к их преодолению. Одна аналогия поможет вам понять это. Представьте себе студента, который ненавидит математику и которого экзаменует преподаватель. Для студента этот экзамен - испытание, которое он должен преодолеть, но которое, тем не менее, не связано с плохим поведением с его стороны. Этот экзамен - просто нормальное явление в жизни учебного заведения. Его цель - заставить думать и способствовать приобретению определенных знаний. В этом смысле, хотя студент рассматривает его как испытание, однако оно ни в коей мере не является кармическим. Теперь представьте, что этого студента наказывают, для чего есть веская причина, и в качестве наказания преподаватель даёт ему для решения математическую задачу. В этом случае, это, безусловно, будет кармическое испытание, поскольку оно будет результатом неправильного применения свободной воли учащегося.

Этот же принцип применим к испытаниям, с которыми неизбежно сталкивается каждый человек. Некоторые из них, безусловно, кармические, другие - нет. Такие условия существуют, поскольку они необходимы для целей эволюции, и, будучи воплощённым существом, невозможно развиваться, не решая проблемы и не преодолевая трудности. Поэтому очень важно не пасть жертвой ошибочной мистической интерпретации, при которой увязывалось бы каждое испытание с отрицательной кармой. Если бы это было так, то нам следовало бы признать, что распятие Иисуса (как одна из версий) есть кармическая компенсация за целый ряд его неправильных деяний. Вы должны согласиться, что данное заключение абсурдно и противоречит здравому смыслу. Поэтому, когда вы встречаетесь с испытаниями, то вместо того, чтобы пытаться определить, кармические они или нет, взгляните на них с полной, так сказать, мистической ответственностью, с уверенностью, что вы в состоянии их преодолеть, и что они будут содействовать вашей эволюции.

Как указывалось в начале этой главы, Ночь Сомнений не всегда приходит после испытаний, будь они кармическими или нет. Она может прийти неожиданно, как следствие психологической неустойчивости, причины которой зачастую связаны с личностью индивидуума. Общеизвестно, что нет двух людей с одинаковым темпераментом, характером и эмоциональным складом. Некоторые психологически менее устойчивы, чем другие, и эта неустойчивость иногда приводит к циклическим расстройствам, которые могут проявляться в отказе от убеждений, которых такие люди придерживались ранее. Этот вид расстройства наиболее часто встречается среди людей, испытывающих жизненные лишения. Когда такие люди переживают внутренний кризис, они не в состоянии объяснить глубинные причины своего состояния. Они мучаются все это время, поскольку и не пытаются его преодолеть. Их охватывает пессимизм, одолевают сомнения, их мистическая вера слабеет. Зачастую именно внешнее воздействие возвращает их на правильный путь, и они продолжают жить, пока следующая чёрная дыра вновь не ввергнет их в бездну. Однако, в эти периоды, когда они чувствуют, как их уносит в пучину страданий, все, что им следует сделать, чтобы убрать тучи, закрывающие их внутреннее солнце, это обратиться к Богу своего сердца. Если бы вместо того, чтобы бродить в тёмном лабиринте своих мрачных мыслей, они открылись бы свету, исходящему от всего прекрасного, яркого и чистого, они бы поняли, что пали жертвами недостаточной веры в свои идеалы.

Это наблюдение подводит меня теперь к рассмотрению мистических причин, лежащих в основе Ночи Сомнений. Является ли она результатом смерти любимого человека, испытаний или капитуляции перед нашими собственными страданиями, она может омрачить жизнь мистика, только если усердие, с которым он служит своим идеалам, слишком слабо, поверхностно или даже иллюзорно. С эзотерической точки зрения посвященных, Ночь Сомнений - это свидетельство победы, одержанной нашим внутренним драконом. Поэтому в жизни каждого мистика случается столько Ночей Сомнений, сколько поражений терпит ангел внутри него. До тех пор, пока человек не достигнет той точки эволюции, где он испытывают внутреннее Божественное озарение, он остается уязвимыми в своих поисках, и степень его уязвимости соразмерна его мистической вере. Это означает, что очень немногие из нас могут утверждать, что мы не будут переживать мрачные периоды в духовной жизни или, что мы не будут переживать их в будущем. Даже Учитель Иисус в последний момент своей миссии воскликнул: "Отец, почему Ты покинул меня?" На какой-то миг этот высокий посвященный засомневался. Но здесь важно понять, в ком он засомневался и в ком мы будем сомневаться, когда Ночь Сомнений погрузит нашу душу в тьму атеизма.

Когда мы тщательно исследуем это событие в мистической жизни Иисуса, всё приводит нас к убеждению, что не в Боге он сомневался, а в себе и в своей способности сохранить веру в Бога в период страданий. На нашем уровне, когда мы сомневаемся, происходит как раз противоположное, ибо в основном мы сомневаемся в том, что нас спасает. Однако именно на этом уровне может быть найден ключ, который даёт нам возможность преодолевать тёмные периоды, возникающие в нашей жизни. В минуты отчаяния, во время испытаний и несчастий мы не только не должны терять нашу мистическую веру, а наоборот, думать, говорить и действовать со всё большей верой в Бога. И мы никоим образом не должны допускать к себе сомнения. Мы только должны стремиться получить космическую помощь, чтобы иметь внутреннюю силу для преодоления нашей слабости, ибо именно в этой победе кроется решение любой проблемы, какой бы трагической она ни была в человеческом плане. Отсюда следует, что в условиях, когда наш внутренний санктум ввергнут в бездну тьмы, молитва и медитация являются нашими двумя величайшими союзниками для возврата к Свету.

Вы все знакомы с древним изречением, которая гласит: "Легче предупредить болезнь, чем лечить". Это верно, когда речь идёт о теле, но это также верно, и когда это касается души. Когда приходит болезнь, порой слишком поздно начинать лечение. Поэтому чтобы заложить эффективные основы для недопущения заболевания, нам следует объединять наиболее благоприятные физические и психологические условия сохранения здоровья. То, что мы должны делать для благополучия тела, то же мы должны делать и для гармонии души. Вместо того, чтобы просто ждать, пока не появятся обстоятельств, которые могут повлиять на нашу духовную жизнь и поколебать мистическую веру, нам следует возделывать наш внутренний сад и сеять семена безусловной приверженности Первопричине.

Многие мистики блуждают по Ночам Сомнений, которые они сами создают, потому что просто забыли взрастить розу, которую обещали любить вечно. Но годы прошли и время, в зависимости от того, как оно было использовано, либо подняло их к Свету, либо притупило их духовное восприятие. Безусловно, таков неумолимый закон, к исполнению которого и обязывает наша свободная воля. Если мы добровольно не пробуждаемся к осознанию души, то все заканчивается тем, что сознание объективного "я" собирает силы и берет под свой контроль нашу жизнь. Эта закономерность раскрыта в моем примере с розой в нашем внутреннем саду, ибо каждый знает, что содержание сада в порядке требует постоянного ухода. Недостаточно посеять хорошие семена, чтобы получить хороший урожай. Мы должны также ухаживать за посевами и всегда следить, чтобы их не заглушили сорняки. Это значит, что ничего прекрасного, доброго и полезного нельзя достичь, не прилагая усилий. Поэтому активность есть двигатель добра, тогда как пассивность или даже нейтральность - суть инструменты зла.

Этот принцип ещё в большей степени применим к нашим духовным исканиям, ибо они касаются неосязаемого и невидимого мира. Я хочу сказать, что легче защитить наше тело от какой-либо опасности, чем защитить нашу душу от попыток нанести ей поражение. В первом случае угроза осязаема, во втором - нет. Этим объясняется, почему розенкрейцеры, которые отстают в учении, в конце концов перестают открывать монографии. Это также является причиной того, почему, когда они начинают откладывать периоды молитвы и медитации, им становится всё труднее выполнять необходимую работу. Природа не терпит пустоты. И в результате пустота, которую они создают в своём внутреннем сознании, постепенно заполняется жизнью, направленной всё в большей степени вовне. В конце концов, приходит время, когда они превращаются в розенкрейцеров только по названию, и вот тогда они приходят в состояние, которое наиболее соответствует переживаниям Ночи Сомнений, и которое окажется решающей для их мистических исканий в будущем. Этот пример, имеющий отношение к членам Д.М.О.Р.К., может быть применим и ко многим повседневным жизненным ситуациям.

Прежде чем завершить эту главу, я хотел бы подчеркнуть, что вопреки общепринятому мнению, Ночь Сомнений не является исключительно индивидуальным явлением. Она может влиять на эволюцию и целого коллектива. Есть много стран, которые в процессе исторического развития прошли через полное преобразование своего религиозного, социального и экономического устройства. Если это и случается, то только потому, что коллективная душа нации есть отражение множества душ её составляющих. Именно поэтому, когда множество индивидуумов испытывает глубокие внутренние страдания в одно и то же время, их воздействию подвергается общее сознание. Я напоминаю вам об этом потому, что сейчас человечество погружено в Ночь Сомнений, что отражает ту борьбу, которая идет в каждом человеке. Может быть, человечество никогда не было так хорошо подготовлено к приходу духовности, как сейчас. Люди все пристальнее всматриваются в себя и в абсолютный хаос, сотрясающий мир, они готовы провести переоценку тех ценностей, которые в нашем современном обществе создали пропасть между телом и душой.

Более чем когда-либо люди осознают, что материализм, дав многое для их физического благополучия, отстранил их от внутренней жизни, от которой они никогда на самом деле не отрекались. Но, как вы знаете, когда мы далеко от того, что нам дорого, мы стараемся приблизиться к нему любыми возможными способами. Вот почему, несмотря на все внешние проявления, мы должны видеть в нашей нынешней эпохе свидетельства беспрецедентного примирения между Богом и Его Творением. Ночь Сомнений, которую сейчас переживает человечество, есть само по себе доказательство того, что ангел-хранитель ещё живет в сердце каждого человека, и никогда еще он не сражался с таким упорством с находящимся внутри каждого из нас драконом. В этом смысле, то, что мы сейчас переживаем на земном плане, просто внешнее проявление духовной битвы, которую ведёт каждый из нас. Это означает, что если большинство человечества одержит победу и найдет Свет, у мира появятся все возможности увидеть Золотой Рассвет, о котором говорили все посвящённые.

Поскольку это и есть то, чего мы все желаем, наш долг помочь нашим братьям заполнить внутреннюю пустоту, которая делает их такими беспомощными перед лицом нарастающих ударов сил зла. Как это сделать? Быть самим ответственными, сильными и, более того, быть мистиками не только на словах, но и на деле. Мы должны вести себя таким образом, чтобы все люди, с которыми мы встречаемся, ощущали в нас такую личность, чей оптимизм и спокойствие могут преодолеть все испытания. При каждой возможности мы должны направлять разговор к обсуждению мистицизма и доказывать, что всё, абсолютно всё, может и должно рассматриваться с духовной точки зрения. Короче говоря, где бы мы ни были, и кем бы мы ни были, мы должны быть Светом, который освещает души других и согревает их сердца. По моему мнению, это единственный способ указать дорогу, по которой человечество должно следовать, чтобы выбраться из того тёмного лабиринта, в котором оно оказалось. Долг всех мистиков, и не только Розенкрейцеров, состоит в том, чтобы способствовать постепенным изменениям в умах людей так, чтобы восстановить равновесие между материальными интересами и духовными потребностями.

Каждая Ночь Сомнений, будь то индивидуальная или коллективная, - это посвящение. В конце каждого посвящения появляется маленький огонёк, и когда все маленькие огоньки сольются в один, и индивидуальное, и коллективное сознание испытает Космическое Озарение. Путь к Великому Свету будет широко открыт, а тьма навсегда изгнана.

Да будет так!


















Часть 10. МИСТИЧЕСКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ (Определение)

Осознают это люди или нет, их единственное предназначение заключается в том, чтобы эволюционировать к Совершенству и подготовить свою душу для восприятия знаний, получаемых через посвящение. Каким образом? Следуя по пути Посвящения, ибо это единственный способ "познать самого себя". Но что же это такое "мистическое посвящение"? Где оно начинается? Где оно заканчивается? Какова его цель? И какова его сущность? Прежде всего, мы должны ясно представлять себе, что посвящение не есть что-то конкретное, оно является событием, зафиксированным во времени. Это процесс, который длится от воплощения до воплощения, и который в конце весьма длительного духовного развития должен привести нас к самореализации. Следовательно, это означает, что каждая наша мысль, слово и поступок являются посвящением по своей сути, ибо каждый из нас добавляет к Философскому Камню все, что было нами накоплено с начала времён. С того самого момента, как мы убедились в существование души и в то, что она использует физическое тело в качестве посредника в своем развитии, мы обязаны признать, что физическая и умственная деятельность, которую мы осуществляем на материальном плане, является частью этой эволюцию.

Как я уже отметил, эволюция сознания по существу есть процесс, связанный с посвящением, который продолжается от жизни к жизни. Следовательно, мы ежедневно посвящаем себя в понимание смысла существования посредством всего, что мы думаем, говорим и делаем. Из сказанного очевидно, что говоря о посвящении, мы обычно имеем в виду нечто отличное от чисто объективного состояния сознания, которое присуще нам в повседневной жизни. Это понятие используется в розенкрейцерском учении, обычно для того, чтобы охарактеризовать то высшее состояние, которое каждый мистик надеется, в конце концов, обрести на пути Познания. На обложке каждой монографии дается следующее одно из лучших определений мистического опыта, символизирующего переход от одной ступени к другой при изучении положений Древнего Мистического Ордена Розы и Креста:

Инициация вводит в область рассудка цель, а в область эмоций идеал, побуждающий нас просить о приобщении к тайнам.

Эта фраза содержит ключевые слова, которые позволяют нам глубоко вдуматься в смысл таинства посвящения, происходящему внутри нас. Согласно этому определению, этот процесс охватывает как сферу разума, так и сферу эмоций. Это ясно указывает на то, что в целом посвящение не ограничивается только одним аспектом нашего бытия. Зачастую мы склонны полагать, что мистицизм связан исключительно с областью метафизики; иными словами, с тем, что находится за пределами физического восприятия. Однако, важно ясно себе представлять, что мистическая эволюция происходит как в материальном, так и духовном мире. Более того, в этом заключается причина того, что люди не могут испытать подлинного счастья, если они ориентируют свою жизнь исключительно на один из этих двух миров в ущерб другому. И именно розенкрейцерский мистицизм должен привести нас к состоянию счастья, ибо это состояние является доказательством тог, что мы осознали истинный смысл жизни.

Когда Древний Мистический Орден Розы и Креста провозглашает, что наша цель - постепенно через посвящение осознать нашу духовную сущность, это не означает, что мы должны пренебречь материальной стороной жизни. Если мы принимаем положение, что одна из наших целей - убедиться, что разум господствует над материей, то, следует полагать, что это господство должно распространяться и на материальный мир. С тех пор как Космический Разум сделал земное воплощение необходимым условием эволюции человека, представляется логичным считать, что физический и объективный аспект бытия представляют собой реальность, необходимую для реализации Божественного замысла. Конечно, важно понять, что материальный мир - это только средство, а не заключительная стадия, и что это только временный материал, из которого мы устремляемся в Беспредельность.

На нашей нынешней стадии духовного развития, мы не можем полноценно жить на материальном плане, не испытывая и не удовлетворяя определенные желания, связанные с материальным аспектом бытия. Вот почему аскетизм не является эффективным методом посвящения в мистические сферы. Только великие адепты достигли такого состояния сознания, которое позволило им без труда преодолеть ту зависимость, которую все мы испытываем в этом мире. Когда человек приближается к состоянию Совершенства, вся его сознательная деятельность настолько подчиняется высшим сферам Космического Сознания, что он чувствуют себя отрешенными от всех земных желаний. Но мы должны полностью осознавать, что пока еще не достигли этого состояния и что такая отрешённость есть результат естественной эволюции души. Что касается большинства людей, то для них абсолютно невозможно жить день за днём на этом материальном плане, отвергая все законные потребности, которые должны удовлетворяться.

Теперь я могу сформулировать цель, которую мы можем достичь через посвящение, представляющее собой то основополагающее состояние, которое делает возможным достижение этой цели. В соответствии с Розенкрейцерской Традицией этой целью является достижение состояния Совершенства, которое Учителя великих религий мира достигли на Земле и которое розенкрейцеры называют Роза - Крест. Это, действительно, так, но для этого требуется много времени, поскольку, как я уже говорил, мы все ещё слишком далеки от этого состояния, чтобы надеяться достичь его в этом воплощении. Поэтому нам не следует делать вид, что мы очень близки к этому состоянию. Давайте также будем скромными и будем ставить перед собой посвященческую цель, которая действительно отвечает нашим возможностям. Это самый эффективный путь духовного развития и освобождения от иллюзий. Слишком много приверженцев религиозных, философских и псевдомистических учений склонны в своем поведении, как они это понимают, копировать жизнь великих Аватаров прошлого. Среди них есть такие, кто абсолютно уверен, что физические и нравственные страдания необходимы на пути к мистическому просветлению.

Я убеждён, что все те, кто так думает и пытается в этом убедить других, ошибаются. Только Великим Посвящённым даровано право и сила нести на своих плечах крест кармы человечества. На современном этапе эволюции вес нашего собственного креста вполне достаточен, и наш долг облегчить это бремя насколько возможно. Ошибочная интерпретация некоторых религиозных текстов могла бы привести нас к заключению, что Свет может воссиять только в результате страданий. Мне кажется, нет ничего более далёкого от истины, ибо тогда не существовал бы Бог Любви, о котором говорят адепты со страниц этих писаний. Мы знаем, что Вселенская Любовь есть реальность, которую многие мистики испытали во время посвящения. Поэтому по существу мы правы, заявляя, что страдание, даже если и имеет инициативную цель, никогда не было и никогда не будет космическим условием, необходимым для эволюции. И я твёрдо верю, что настанет день, когда люди, освободившись от невежества, окажутся ближе к счастью, чем к страданиям.

Страдания, даже если считать их средством эволюции, не обязательный элемент посвящения. Действительно, опыт, который через них приобретается, имеет инициативный характер. Однако причина того, почему он таковыми являются, заключаются в том растущем осознании, которое в нас крепнет, а не потому, что мы воспринимаем его как страдания. Думать иначе было бы равносильно утверждению, что люди должны обязательно испытать ужасы войны, чтобы убедиться, какое это счастье жить в мире. Если бы Космическим Разумом было предопределено, что нам следует испытывать всевозможные страдания, чтобы быть посвящённым в великие тайны бытия, тогда он бы сделал самоуничтожение фундаментальным принципом эволюции. Такая идея абсурдна, поскольку она противоречит конструктивной природе естественных и универсальных законов. Поэтому мы считаем, что те, кто делает физические и духовные страдания основой посвящения, вступают в противоречие со всеобщим замыслом Творения. Их ошибка заключается в том, что они пытаются достичь такого мистического состояния (на объективном плане), которое можно испытать только на духовной плане и исключительно теми, кто достиг Состояния Христа.

Теперь определим то состояние сознания, к которому мы должны с сегодняшнего дня стремиться и испытать его благодаря мистическому посвящению. Как говорилось ранее, это не означает достижение состояния "Роза -Крест", ибо мы всё ещё слишком далеки от него в нашем нынешнем воплощении. Во-первых, оно подразумевает постоянное осознание своей души, иными словами, осознание нашей духовной сущности. Все мы знаем, что одухотворяющая сила пронизывает все наши клетки и превращает нас в живые и мыслящие существа. Однако знания этого недостаточно для достижения высот мистического просветления. Мы должны испытать его и уметь (осознано) пребывать в этом состоянии независимо от внешних условий. Поэтому я считаю, что первое мистическое посвящение, к которому розенкрейцер должен подготовить себя, это то, которое позволит ему осознать себя скорее не физическим телом, оживленным душой, а душой, оживляющей тело.

В розенкрейцерском учении постоянно подчёркивается важность практических упражнений, направленных на развитие психических центров. И причина этого отнюдь не в обретение неких мистических сил, даже если и допустить, что такие упражнения этому весьма способствуют. Прежде всего они призваны дать каждому из нас возможность познать нашу двойственную сущность и доказать нам со всей очевидностью, что мы есть тело и душа, материя и антиматерия, субстанция и сущность. В этой связи, психическая проекция, как она дается в учении Древнего Мистического Ордена Розы и Креста, главным образом направлена на выявление состояния сознания, которое мы испытываем, когда наша психическая сущность отделяется от физического тела. Такое состояние сознания позволяет тому, кто его достигает, созерцать сферы души, не испытывая ограничений физического тела. Это не означает, что психическое "я" и духовное "я" - суть одно и то же, и что, осознавая одно, мы обязательно осознаем и другое. Это означает, что любой эксперимент с проекцией посвящает нас в существование души, ибо психическая сущность есть эманация нашей духовной сущности, неважно внутри она или вне физического тела. Поэтому невозможно осознанно испытать разделение физического и психического "я" без посвящения в космическую реальность духовного "я".

Древние египтяне понимали это, и поэтому посвящения, которые проводились в их храмах, включали кульминационный ритуал, во время которого кандидат испытывал мистериальную смерть, то есть проекцию. Такой эксперимент давал возможность кандидату испытать осознанное разделение физического и психического тела, это позволяло ему приобрести интеллектуальную и эмоциональную уверенность в том, что он поистине есть духовная сущность, воплощенная в материальную индивидуальность. Всё было организовано так, чтобы эта мистериальная смерть и следовавшее за ней символическое воскрешение навсегда осталось бы запечатлённым в его памяти и сознании. Здесь мы видим ту сущность мистического посвящения, которая выражена в розенкрейцерском определении, упомянутом мной в начале этой главы. Как только Посвященный возвращался в этот мир и вновь обретал чувство сопричастности со своим смертным телом, в котором оставались навсегда сохраненными впечатления о том, что он видел в царстве вечной жизни, у него сразу возникало желание выразить в материальном плане то состояние сознания, которое он испытал. С этого момента посвящение становилось опорой в его жизни и тайно, в глубине души, он знал, что мистицизм принесет ему познание тайны тайн.

Древний Мистический Орден Розы и Креста является хранилищем знаний традиции, которые давались в Египетских мистериях, орден указывает путь, по которому через посвящения мы должны следовать, чтобы получить доступ к этим мистериальным знаниям. Этот путь проложен все те посвящённые, которые веками передавали Ордену результаты своей работы, проделанной ими для того, чтобы мистическое посвящение стало реальным и доступным. Все эти Посвящённые не были совершенными и на это не претендовали, однако некоторые из них достигли совершенства, ибо невозможно все время сеять Семена Света для других и не встретить в один прекрасный день розу своего собственного просветления. Такие посвящённые суть Роза - Крест и являют собой неотъемлемую часть того, что традицией именуется "Великая Белая Ложа". Помимо огромной работы, которую они проводят, помогая коллективной душе человечества, они также являются хранителями розенкрейцерской традиции. Эта Космическая миссия не была им навязана. Они добровольно избрали её, положив розенкрейцерский идеал в основу большинства своих земных воплощений. Они в наибольшей степени подготовлены для обеспечения того, чтобы этот идеал сохранялся в первозданной чистоты и был доступен для всех, кто стремится делать добро.

Как я уже говорил выше, важнейшее посвящение, к которому розенкрейцеры должны подготовить себя в тиши санктума или в каком-либо другом месте, пригодном для космической гармонизации, это то, которое позволит им с полной ясностью и пониманием происходящего осознать наличие у них души. Очевидно, однако, что такой опыт, каким бы замечательным он ни был, не предоставляет собой высшее благо (лат. - summum bonum) посвящения, которое мы получаем под покровительством нашего Ордена. Мы должны научиться управлять этим состоянием и уметь вызывать его по своему желанию, ибо невозможно достичь состояния Роза - Крест, не научившись также свободно действовать на духовном плане, как и на материальном. Достигшие совершенства Посвящённые, о которых я только что упоминал, овладев таким мастерством, действуют подобным образом на космических планах. Что же касается нас, то мы можем воздействовать только на материальные явления.

Некоторые скажут, что такие люди не существуют, что их никто не видел, что они всего лишь плод воображения, которое в мире нереальном черпает силы, чтобы устоять в этой слишком суровой реальности. Таким людям я отвечу просто. Никто так не слеп, как те, кто не желает видеть, и никто так не глух, как те, кто не желает слышать. Розенкрейцеры убеждены в существовании посвященных Роза - Крест, ибо они передали нам все знания, которые они получили через просветление. Что касается интеллектуального восприятия, то и здесь мы находим в учении Древнего Мистического Ордена Розы и Креста обретенные посвященными знания о том, как действуют в мироздании общие и частные законs. С точки зрения эмоционального восприятия они передали нам великолепие ритуалов наших собраний и посвящений. И, наконец, они наделили нас правом, силой и долгом находиться в гармонии с космическими сферами, где они пребывают.

Предыдущие замечания подвели меня к необходимости дать определение Высшего Посвящения, к которому стремится каждый розенкрейцер. Как приверженцы Розы и Креста мы все принадлежим Ордену, который с того дня, как на нашей Земле была возвещена изначальная традиция, строит одну из видимых организаций, которую невидимые Учителя Великой Белой Ложи вдохновляют и которой постоянно оказывают свою поддержку. Высшее Посвящение, которое мы можем и должны обрести в течение одного из наших воплощений, поднимет нас с уровня розенкрейцера до уровня Учителя Великой Белой Ложи. Достигнув этого состояния сознания, мы поймём, что все традиционные движения - это всего лишь различные "кресты", на которых должна распуститься одна и та же роза. Мы станем частью Космической Гармонии и, имея тот уровень сознания, который обретем, мы получим силу, чтобы ею воздействовать на землю. Нам откроется всеобъемлющий план Творения, и мы познаем восторг тех, кто думает, говорит и действует во имя Бога и на благо всего человечества.

Храм, в котором мы однажды обретём это Высшее Посвящение, не принадлежит этому миру. Он лежит в самых глубинах нашего существа, ибо именно в этом Храме Человека вечно покоится Ковчег Завета, который непоколебимо соединяет человечество с его Творцом. Сделают же нас адептами Роза - Крест наш Внутренний Учитель и Высшие Офицеры, которые будут выполнять Его волю, и в сердцах которых отразятся все те добродетели, которые мы проявим по отношению к людям. Однако ещё до обретения этого чудесного Посвящения, каждый из нас должен понять и ясно осознать, что розенкрейцеры во всех воплощениях, которые они посвятили своему мистическому идеалу, в одно и то же время являются и неофитами, и посвящаемыми, и посвящёнными внутри треугольника рождения, жизни и смерти.

Я заканчиваю эту главу переводом надписи на гробнице Аменхотепа, Верховного Жреца Амона в правление Фараона Тутмоса III, который сыграл существенную роль, находясь у истоков традиций нашего Ордена. Всем сердцем и душой я надеюсь, что настанет день, когда вы вновь обретёте себя, читая эти мудрые слова:

Я был назван вторым Пророком и мог созерцать святость Повелителя Богов; после моего посвящения я узнал все тайны, ибо все врата были открыты передо мной. Наставники направляли мои шаги, и позволили мне уловить взгляд Бога, ибо уста мои были искренни, а пальцы искусны, пока не пришло мне время лечь в могилу.

Да будет так!



Часть 12. КОСМИЧЕСКАЯ ГАРМОНИЗАЦИЯ

Выражение "космическая гармонизация", хорошо известное членам Д.М.О.Р.К., определяет состояние сознания, которое каждый розенкрейцер должен в конце концов обрести, если он хочет навечно обрести глубокий мир Розы и Креста. В главе, озаглавленной "Глубокий мир", я объяснял, что этого состояния невозможно достичь, если не обрести гармоничное состояние тела, сердца и души. С другой стороны, мы не сможем привести в сбалансированное состояние наши тело, сердце и душу, если не будем жить в унисон с Космической Гармонией. Чтобы лучше понять, что представляет собой Космическая Гармония, необходимо, прежде всего, рассмотреть значение этих двух слов.

В широком смысле термин "гармония" означает совокупность разрозненных элементов, объединенных в соразмерное, сбалансированное и органическое целое. Так, можно говорить о "геометрической гармонии", когда прямая линия соединяет четыре отдельные точки, о "поэтической гармонии", когда слова слагаются в изящную речь, о "цветовой гармонии", когда сочетание цветных линий и плоскостей, вызывает положительное восприятие, о "пластической гармонии" форм, которую можно увидеть в соразмерных пропорциях скульптуры, а также о "музыкальной гармонии", которую мы воспринимаем как сочетание мелодичных звуков. Во всех этих случаях обнаруживается определенная гармоничная соразмерность, объединяющая между собой точки, слова, цвета, формы или музыкальные ноты. Отсюда легко понять, что "Космическая Гармония" представляет собой те на взаимоотношения, которые человек должен установить между собой и Космосом в соразмерном, сбалансированном и органическом виде.

Однако существует большое различие между "Космической Гармонией" и всеми упомянутыми примерами гармонии. Действительно, когда мы рассматриваем картины на выставках или слушаем какое-либо прекрасное музыкальное произведение, мы входим в гармонию с тем прекрасным, что мы видим или слышим, пассивно. Иными словами, не будучи ни художником, ни музыкантом, мы можем довольствоваться ролью человека, воспринимающего цвета или звуки, представленные нашему вниманию. В случае с Космической Гармонией проблема заключается в ином, ибо мы не можем все время, на протяжении всей жизни ограничиваться только ролью наблюдателя в тех отношениях, которые нас соединяют нас с Богом. Представьте себе, что великие мастера живописи или музыки довольст