[показать]

Слева: раб, которому хозяин за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов

[показать]

[показать]

Раб, держащий свою отрубленную хозяином руку

[показать]

Так жили рабы. Слева скарб, справа само семейство

[показать]

Старый, умирающий раб

[показать]

Рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо

[показать]

Еще раз повторимся: все фотографии сняты, в 1959 году китайскими фотографами в Лхассе, после бегства далай-ламы.
Теперь
немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда
хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел
вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим
какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за
ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему
отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот,
разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал
отрубить ему и вторую руку. Неправда ли, эта замечательная страна
заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций?

Скованные по двое рабы

[показать]

Умирающий ребенок-раб

[показать]

Раб, с отрубленной хозяином рукой

[показать]

Тибетские рабы за работой

[показать]

Рабы за едой (ели они один раз в день)

[показать]

Этой рабыне всего 35 лет

[показать]

Рабы клянчат пищу

[показать]

Мальчик раб и собаки: одна миска еды на всех

[показать]

Ослепленный своим хозяином раб

[показать]

Хозяин отрубил ногу, в наказание за провинность

[показать]

Подарки далай-ламе на день рождения: высушенный человеческий желудок, 2 головы, человеческая кровь, выделанная человеческая кожа

[показать]

Высушенная человеческая кожа

[показать]

Высушенная кожа младенца

[показать]

Напомним еще раз, эти фотографии сделаны в 50-х годах 20 века. Sapienti sat

Для помещиков и лам

Помимо
кровавого ландшафта религиозных конфликтов, существует уникальный опыт
внутреннего умиротворения и единения с высшим началом, который обещает
всякая религия. Особенно это относится к буддизму. В полной
противоположности к нетерпимой дикости других религий, буддизм не
фанатичен и не догматичен – так, по крайней мере, утверждают его
последователи. Для многих из них буддизм представляет собой даже не
теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и
укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем
случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на
благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и
добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей.
«Социально вовлеченный буддизм» старается сочетать личное освобождение с
ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного
общества.

Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что
многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а
также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других
религий. В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о
триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен.
На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с
другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других
местах. В Шри-Ланке вооруженные столкновения между
буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих
сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее
жестоких и опасных группировок экстремистов. Половина из них –
религиозные группы, в особенности мусульманские, еврейские и
буддистские.

В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов
ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней,
зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым
неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной
Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной
собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на
различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским
святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные.
Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто
бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих,
их дорогим домам и автомобилям.

Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными
интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров. Например, в
Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом
для буддистских сект более 1400 лет, разразилась «отвратительная битва»
между верховным священником Коматсу и Тачу – группой храмов, номинально
подчиненных верховному священнику. Монахи Тачу обвинили Коматсу в
продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной
выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в
обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и
наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5
лет и перекинулся в судебные инстанции.

Ну а что с тибетским
буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал?
Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году,
старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от
эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное
индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные
произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как
подлинный Шангри-Ла. Сам Далай-лама заявлял, что «проникающее влияние
буддизма» в Тибете «создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы
наслаждаемся свободой и полнотой жизни».

Но изучение истории
Тибета рисует несколько иную картину. «Религиозный конфликт был
распространенным явлением в старом Тибете» - пишет один западный
приверженец буддизма. «У многих историков принято создавать
благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во
взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была
совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен
религиозных войн и контрреформации». В XIII веке, император Кубла Хан
создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над
всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько
столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы
оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду,
давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего
Тибета.

Две его предыдущие «инкарнации» в качестве ламы были
ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив
первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий)
Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также
уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его
претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену,
сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в
обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого
сана образом. За это он был убит своими священниками. В течение 170 лет,
несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты
представителями высшего духовенства или своими придворными.

Сотнями
лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие
столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе
разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты
Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама
призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую
армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей «подобно яйцам,
разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже
их имена».

В 1792 году многие монастыри Кагу были
конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг
(секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем «Желтые
шляпы», не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам.
Традиционные молитвы секты содержали такие слова:

«Благословен ты, о,
жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа,
высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение
Гелуг». Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат
описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и
беспощадной, как и все другие религиозные конфликты. Эта мрачная история
остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма
на Западе.

Религии крепко связаны не только с насилием, но также и
с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация
обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года,
когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, бОльшая часть плодородных
земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти
поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым
землевладельцам и состоятельным ламам. Даже автор, симпатизирующий
старому порядку, признаёт, что «львиная доля недвижимости принадлежала
монастырям, владевшим колоссальными богатствами». Основное богатство
аккумулировалось «посредством активного участия в торговле, коммерции и
ростовщичестве».

Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших
землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300
огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в
распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей
части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же
Далай-лама «жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей».

Светские
лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий
тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв.
километров земли и 3500 крепостных.

Старый Тибет был
идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и
представлен как «нация, которой не требовалось полиции, так как её люди
добровольно соблюдали законы кармы». На самом деле в Тибете существовала
профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в
качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок,
охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников.

Тибетские
мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в
монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они
оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг
сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастырях
сексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался
изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на
пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат.

В
старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде
свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших
«средний класс» - семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких
торговцев. Тысячи остальных были нищими. Также существовали рабы –
обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети
рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения
составляли крепостные. С ними обращались чуть лучше, нежели с рабами.
Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской
помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей
помещику или монастырю – бесплатно ремонтировали хозяйские дома,
перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось
предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали
им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли
жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с
семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных
местах.

Как и при системе наемного труда, в отличие от рабства,
хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не
имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради
сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать
своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой
системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную
рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно
уйти к другому хозяину. Хозяева наслаждались преимуществами обеих
систем.

Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала:
«Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве
домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были
просто рабынями без всяких прав». Чтобы пойти куда-либо, крепостным
требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто
пытался сбежать. Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение
как «освобождение». Он свидетельствовал, что при крепостничестве он
подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей
неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до
тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили
алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль .

Крепостные
облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую
смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и
на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные
танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и
освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то,
что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в
поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить,
монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в
наследство от отца к сыну, от деда к внуку. Задолжники, бывшие не в
состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть
проданными в рабство.

Теократические религиозные учения опирались
на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами
навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях.
Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни
нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на
улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные
рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в
прошлой и нынешней жизни.

Тибетские крепостные не всегда хотели
мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном
положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись
открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном
Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание
языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний,
применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным. Путешествуя
по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего
крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших
монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку
так, что он не смог больше её использовать. Он объяснил, что перестал
быть буддистом: «Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал,
что в религии нет ничего хорошего». Так как лишение жизни противоречило
буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному
бичеванию, а затем «оставляли Богу» замерзать на ночь до смерти.
«Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой» -
заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете.

В 1959 году Анна
Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося
тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая
крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и
подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления,
кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были
представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению,
покалеченных или лишенных конечностей за кражу. Одному пастуху хозяин
должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать
отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили
руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и
отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии
коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а
также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.

Как
бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет
был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с
энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.

Секуляризация против духовности

Китайские
коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране
была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К
Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также
настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как
сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не
проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности,
а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами.
Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии.

На
протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно.
Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что
пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением
времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои
эгалитарные нормы и коллективистские принципы.В 1956-57 годах
вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои
Народно-освободительной Армии Китая. Вспыхнуло восстание, получившее
широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в
Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную
поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и
в конечном итоге оно завершилось провалом.

Несмотря на все
ошибки и перегибы китайцев после 1959 года, они ликвидировали рабство и
крепостническую систему бесплатного труда. Они отменили многие
грабительские налоги, запустили программы занятости и резко сократили
безработицу и нищету в Тибете. Они создали светские школы, сломав, таким
образом, образовательную монополию монастырей. Они также построили
водопровод и провели электричество в Лхасе.

Генрих Харрер (позже
выяснилось, что он был сержантом в СС) написал бестселлер про свои
тибетские впечатления, на основе которого был поставлен популярный
голливудский фильм. Он поведал, что тибетцы, сопротивлявшиеся китайцам,
«были преимущественно из среды знати, полузнати и лам; их подвергли
наказаниям, заставив выполнять грязные и тяжелые работы, такие как
прокладка дорог и строительство мостов. Их ещё больше унизили, заставив
убирать город перед приездом туристов». Они также были вынуждены
проживать в лагере, изначально предназначенном для нищих и бродяг – все
эти факты Харрер рассматривает как безусловные свидетельства ужасной
природы китайской оккупации.

К 1961 году китайские власти
экспроприировали землевладения помещиков и лам. Они распределили тысячи
акров земли между мелкими фермерами и безземельными крестьянами,
реорганизовав их в сотни коммун. Отобранные у знати стада домашних
животных были превращены в коллективную собственность бедных пастухов.
Были улучшены породы скота, введены новые сорта овощей и злаков,
улучшены системы орошения, что привело к увеличению продуктивности
сельского хозяйства.

Многие крестьяне остались религиозными, как и
прежде, но монахи, которых ещё детьми записали в религиозные ордена,
теперь могли оставить монастыри, и тысячи монахов, особенно молодых, не
замедлили воспользоваться своей свободой. Оставшиеся служители культа
жили на скромные правительственные стипендии и дополнительные доходы от
служб на свадьбах, похоронах и т.д.

Далай-лама и его советник и
младший брат Тендзин Хоегуал утверждали, что «более 1.2 миллиона
тибетцев погибли в результате китайской оккупации». Официальная перепись
населения 1953 года – за 6 лет до начала применения китайскими властями
жестких мер – зафиксировала все население Тибета в размере 1 миллиона
274 тысяч человек.Другая перепись говорит о 2-х миллионах жителей
Тибета. Если китайцы убили 1.2 миллиона человек в начале 1960-х, то
получается, что весь Тибет должен был бы обезлюдить, превратившись в
одно большое кладбище. Но никаких свидетельств наличия лагерей смерти
или массовых захоронений в Тибете в этот период не существует.
Немногочисленные китайские вооруженные силы в Тибете просто физически не
могли окружить и уничтожить так много народу, даже если бы они
посвящали этому всё своё время.

Китайские власти утверждают, что
им удалось положить конец телесным наказаниям, применению изувечения и
ампутаций для наказания преступников. Тем не менее, тибетские изгнанники
обвиняли самих китайцев в жестокостях. Власти Китая признавали
«ошибки», особенно совершенные в период 1966-76 годов во время
культурной революции, когда преследование за религиозные убеждения
достигли высокого уровня, как в Китае, так и в Тибете. После восстания в
конце 1950-х годов тысячи тибетцев были заключены в тюрьмы. Были
определенные перегибы и во время коллективизации – Большого Скачка – с
тяжкими последствиями для производства продовольствия. В конце 1970-х
Китай начал ослаблять контроль и «пытался поправить ущерб, нанесенный в
предыдущие два десятилетия».

В 1980 году китайское правительство
инициировало реформы, которые должны были предоставить Тибету бОльшую
степень самоуправления. Тибетцам было позволено развивать частный сектор
в сельском хозяйстве, было восстановлено сообщение с внешним миром –
тибетцы смогли свободно навещать родственников в Индии и Непале.

Ламы
начали разъезжать по Китаю и за его пределами, посещая общины тибетских
изгнанников заграницей, восстанавливая монастыри в Тибете и возрождая
буддизм.

В 2007 году тибетский буддизм широко практикуется в
Китае и терпимо воспринимается официальными властями. Религиозное
паломничество и другие формы отправления культа разрешены, хотя и не без
определенных ограничений. Все монахи обязаны подписать обещание
лояльного отношения к власти – обязательство не использовать свой
религиозный статус для подрывной деятельности. Распространение
фотографий Далай-ламы признано незаконным.

В 1990-х годах
произошел процесс миграции в Тибет большого количества представителей
этнической группы Хань (составляющей 95% населения Китая). На улицах
Лхасы и Шигатсе заметны следы присутствия Хань. Китайцы управляют
заводами, владеют магазинами и мелкими бизнесами. Китайские кадры в
Тибете нередко рассматривают местное население как отсталое и ленивое,
нуждающееся в экономическом развитии и в «патриотическом воспитании». В
1990-е годы многие работники тибетского правительства и администрации
были заподозрены в националистических симпатиях и вычищены со своих
рабочих мест. Некоторые тибетцы подверглись арестам, заключению и
принудительным работам за сепаратистскую и «подрывную» деятельность.

Тибетская
история, культура и религия мало преподаются в школах. Учебные
материалы, переведенные на тибетский язык, касаются в основном китайской
истории и культуры. Китайские меры регулирования рождаемости позволяют
тибетским семьям иметь не более трёх детей, в то время как подобное
ограничение для семей Хан по всему Китаю – один или два ребёнка. Если
тибетская семья превышает лимит, «лишние» дети могут быть лишены
государственной помощи – медицинских услуг, образования и помощи в
приобретении жилья. Такие санкции налагаются нерегулярно, варьируясь от
района к району. Надо отметить, что до китайского вторжения никакие из
перечисленных социальных благ вообще не были доступны тибетцам.

Для
богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным
несчастьем. БОльшая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого
Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому
ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь.
Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение
1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в
год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году.
После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась,
что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку
вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции.
Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также
финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался
ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не
комментировало эти факты.

В 1995 году газета «News & Observer
of Raleigh» из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией
Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси
Хелмса, под заголовком «Буддист очаровывает героя религиозных правых».

В
апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом
вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство
освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и
старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы
Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом
за преступления против человечности.

В 21-м веке США финансируют
тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой
организации – National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно
выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы
на «демократическую деятельность» внутри тибетской эмиграции. Помимо
этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса.


http://bulochnikov.livejournal.com/500353.html