С тех пор 5 ияра, день провозглашения Государства Израиль, стал праздничным днем. Главный раввинат Израиля постановил, чтобы в этот день в синагогах читали праздничные молитвы,

благодаря Всевышнего за то, что Он удостоил нас жить в такое время, когда разбросанные по всему миру сыны Израиля возвращаются на Родину,

в свое независимое государство.
Возвращение народа Израиля в свою страну — это часть всеобщего освобождения, предсказанного нашими пророками и мы надеемся, что в скором будущем удостоимся увидеть,

как их пророчества исполнятся в полном объеме.
С праздником вас!
Молитесь за Израиль, за еврейский народ, за волю Божью на Святой земле!

Предлагаю вам толкования 

Недельной главы Торы в мессианском и ортодоксальном изложени 'Ки тазриа' - и 'Мецора'
Подписаться на эту рассылку вы можете по адресу нашего сайта Исход-2  
На нашем сайте - фотографии Святой Земли, мессианские мелодии и песни,
книги мессианской тематики, статьи и проповеди.
Будьте благословенны!
Езра

---

ОТ МЕССИАНСКИХ ЕВРЕЕВ из Канады

Ки тазриа - и зачнет
Ваикра / Левит 12:1-13:59
Йехэзкейл / Иезекииля 45:16-46:18
Матитьяhу / Матфей 8:1-4
Ромим / Римлянам 6:19-23


«СВЯЗЬ БРИТ-МИЛЫ И ГРЯДУЩЕГО МИРА»

Ваикра (12:1-3) `И говорил Г-сподь Моше так: Говори сынам Исраэйлевым следующее:

если женщина зачнет и родит мальчика, то она нечиста будет семь дней,

как во дни отлучения ее по обычной болезненности ее будет она нечиста.

А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его.`

В свете того, о чем я говорил на прошлой неделе в моем комментарии к недельной главе `Шемини`, брит мила (обрезание) новорожденного мальчика приобретает новое значение.
Многие люди часто удивляются тому, почему же Ха Шем требует обрезания мальчиков на восьмой день после рождения. Йешуа был принесен родителями в Йерушалаим (Иерусалим) для обрезания на восьмой день:
Ури (Луки 2:27) `Под воздействием Духа, он вошел во двор Храма; и когда родители внесли младенца Йешуа, чтобы совершить предписанное Торой`

Само собой разумеется, что под словами «предписанное Торой» Лука подразумевает именно брит-милу.Сегодня часто предполагают, что основной причиной совершения обряда брит-милы именно на восьмой день, являются медицинские основания.

Утверждают также, что кровь ребенка свертывается в этот период быстрее всего, по сути, достигает своего пика на восьмой день после рождения. Это, конечно же, хорошо, и, возможно, это и есть та весомая причина. И все-таки, какое отношение имеет фактор свертываемости крови к удалению крайней плоти у новорожденного мальчика, принимая во внимание то, что это является всего лишь частью обряда брит-милы, и количество проливаемой крови ничтожно мало. Нет, здесь должно быть нечто иное, у Г-спода должны были быть свои планы относительно этой мицвы (заповеди). Я хочу предложить вам свою мысль по этому поводу.
Из Писания мы знаем, что брит-мила подразумевалась как знак, символ того завета, который Ха Шем заключил с Авраамом. 

И я полагаю что слово «знак, символ», использованное здесь, имеет большое значение.

Например, когда кто-нибудь дарит вам подарок и говорит, что этот подарок является знаком уважения и признательности этого человека к вашей персоне, то сам подарок не есть уважение, но это символ, знак высокой оценки вас и ваших качеств этим человеком. Иными словами, признательность и уважение этого человека намного выше самого символа (подарка).

Тогда брит-мила является указанием на нечто намного более важное, чем сам знак! Чтобы объяснить это, я предлагаю вам одно из неограниченных условиями обещаний, данных Аврааму, и для которых брит-мила стала символом:
Берешит (Бытие) (17:7) `И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя.`

Как мы видим, это был договор на все времена, в которм Ха Шем обещал быть Б-гом для нас навсегда, и знаком заключения этого договора стала брит-мила.
Мы узнали, что раввины рассматривают число восемь как олицетворение любого нового начала.Затем мы ассоциировали это число с грядущей эрой Тысячелетней Эрой Машияха Йешуа, время, когда старый порядок прекратится и новый будет установлен вместе с новыми небесами и новой землей.

Несколько раз Ха Шем дает обещание в Писании быть Б-гом Исраэйля (нашим Б-гом), но каждый раз это обещание было основано на договоре:
Ваикра (26:3-12) `Если вы по уставам моим будете поступать и заповеди Мои соблюдать будете и исполнять, будете их, То Я дам дожди вам вовремя, и земля даст урожай свой, и деревья полевые дадут плод свой.`
Ваикра (26:12) `И буду ходить среди вас, и буду вашим Б-гом, а вы будете Моим народом.`

Здесь мы видим, что это обещание имеет свое условие, выраженное в данном случае союзом «если».И, тем не менее, это же самое обещание, данное Аврааму, является безоговорочным. И Ха Шем хорошо сознавал то, что Исраэйль не последует Его Торе, Он знал, что они не будут соблюдать Его уставы и Его заповеди, и именно поэтому в тексте появляется слово «если». Поэтому можно предположить, что обещание, данное Аврааму, относилось к будущему времени, к тому времени, когда больше не будет «если», времени, для которого брит-мила станет символом, времени, которое будет представлено восьмым днем. Это то время, о котором я говорил с вами в моем комментарии к главе Шемини на прошлой неделе, время, когда Ха Шем сказал:

Ха Хиглаут (Откровение) (21:3) `Я услышал громкий голос от трона, говорящий: «Вот! Б-жья Шхина с людьми, и Он будет жить с ними. Они будут Его народами, а Он, Б-г с-ними, будет их Б-гом.`

Брит-мила является Знаком Г-спода, запечатленным навсегда на нашем теле, знак неограниченного условиями обещания в том, что Он исполнит свое обещание быть Б-гом нашим в Олам Хаба (Грядущем Мире).

---

Диврей Тора  Мецора
Ваикра/ Левитам 12:1-15:33 

Мишкан (Скиния), позднее  Бет Ха Микдаш (Храм) являлись центром всей жизни для сынов Исраэйля. Это  определяло то, кем они являлись по отношению к Б-гу,  которому они  поклонялись. Они на самом деле преклонялись Ему. Это было средоточием их общественной  жизни. И доказательством этого были Шаламим (мирные) жертвы, которые, по сути своей  были совместными барбекю: мирные приношения  было  благодарственными  приношениями и  благодарность Г-споду  практически по любому поводу.
 Совместные барбекю происходили  на постоянном, т.е. ежедневном основании. Мишкан, позднее Храм служили  местом  общественных собраний:   место, где можно было встретиться,  также место  для служения Б-гу, а для некоторых людей  также местом подтверждения их религиозного статуса.  Тогда, возможно, вы сможете представить себе, насколько серьезным, порой даже трагичным, был запрет для некоторых людей приближаться к Мишкан/ Храму.
Как  пример того, насколько важным  для сынов Исраэйля было участие в  служении в Храме, и эти служения  показаны нам  в истории из книг Брит Хадаша:

Йоханан (Иоанна) (9:19-22) `Они спросили: «Ваш ли сын этот человек, о котором вы говорите, что он был  рожден слепым? Почему же теперь он может видеть?» Его родители ответили: «Мы знаем, что это наш сын, и что он был рожден слепым. Но мы не знаем, почему теперь он может видеть, и не знаем, кто открыл ему глаза. Спрjсите его - он достаточно взрослый и сам может говорить за себя!»  Родители сказали так, потому что боялись иудеян, поскольку иудеяне  уже договорились отлучать от синагоги всякого человека, который признает Йешуа Мессией`. Таким образом,  лишение  человека возможности посещать Храм и совершать там служение, считалось бедствием, пожалуй, страшнее чем смерть для любого члена общества Исраэйля.
А сейчас, поскольку на этой неделе мы с вами читаем двойную порцию Торы   - `Тазриа - Мецора`, мы находим другие примеры  того, как сыны Исраэйля могли быть  отстранены от служения в Мишкан или в Храме.
 Ваикра (13:2-3) `Человек, у которого появится на коже тела его опухоль, или лишай, или пятно, и станет это на коже тела его как бы язвою проказы, должен быть приведен к Агарону, священнику, или к одному из его сынов, священников. И осмотрит священник язву на коже тела, и если  волосы на язве изменились в белые, и язва кажется глубже кожи тела, то это язва проказы;  священник, осмотрев его, признает его нечистым`.
 Можете ли вы себе представить  тревогу  человека, вдруг обнаружившего  на своем теле  нарыв или опухоль? В то время,  прежде чем вступить в Мишкан или в Храм для служения, человеку предстояло  открыть свою проблему Когену. И к смущению пациента, Коген должен был совершить колоссальную работу по расследованию истории болезни и постановке диагноза. На Когена была возложена задача расспросить, возможно даже, тщательно осмотреть каждого человека при его входе  во двор Мишкан или Храма, чтобы убедиться в их ритуальной чистоте и тем самым предохранить Храм то осквернения. Беспокойство тех, кто был поражен, но еще не подвергался  обследованию, должно было быть велико. Думаю, что это может быть сравнимо с тем, как если бы кто-нибудь нашел у себя опухоль  на теле, и , подозревая рак, должен провести несколько дней в ожидании результатов биопсии! Я уверен, что те семь дней были не самыми приятными днями в жизни для любого из сынов Исраэйля. И добавив ко всему этому перспективу быть исключенным из общественной и религиозной жизни Общины, вы, думаю, сможете  понять, что любое поражение болезнью было очень серьезным делом!
Исключение человека от входа в Храм, происходило не потому, что эти все ограничительные условия  относились к заразным болезням, кроме, пожалуй, проказы, но это состояние человека приводило к его нечистоте. Поэтому человек (ритуально нечистый) не мог представать пред святым Б-гом. Каждый, у кого была кожная болезнь, или имел контакт с тем, что сделало его ритуально нечистым, мог передать эту нечистоту каждому, даже на сам Мишкан/ Храм!
Почему же такая строгость, когда дело касается Храма? Потому что все, что существует на свете, Ха Шем поделил на две категории: то, что дает и символизирует жизнь и то, что что приносит и символизирует смерть.  Ха Шем  (Б-г) есть жизнь, поэтому все, что  представляет собой смерть, не может  представать пред Ним. Йешуа сказал нам:
Йоханан (10:10) «Я пришел, чтобы дать жизнь, жизнь во всей полноте».Йешуа пришел исцелить нас отвсех наших болезней, чтобы мы могли преподнести себя:
Римлянам (12:1) `Потому призываю вас, братья, ввиду Б-жьего милосердия, принесите себя в жертву, живую и отделенную для Б-га, угодную Ему.`
Кожные болезни, недуги, кровотечения, грибковые поражения, описанные  в этих двух Главах, ассоциируются с разрушением и гниением,  являясь синонимами смерти. Все, что  представляет собой смерть, не может являться в присутствие  святого Б-га, Который и есть Жизнь. Именно поэтому Ха Шем дал указания Когенам, как  распознавать и обращаться с ритуальной нечистотой. Эти инструкции дают нам некоторое представление о том, какими Ха Шем ожидает увидеть Своих людей в Своем присутствии. И по сей день Ха Шем ожидает от нас, чтобы мы предстали пред Ним в святом благоговении! И все-таки, открывая начальный стих Глав  Тазриа, вы заметите, что условия ритуальной нечистоты  только применимы при вступлении в Мишкан / Храм и участии в служении в Мишкан и Храме

.
Ваикра (12:1-4) `И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: «Скажи сынам Исраэйля так: если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней, как во дни отстранения ее по обычной болезни ее, будет она нечиста. А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его. И тридцать три дня должна она очищаться   от кровей своих, ни к чему священному не прикасаясь и в святилище не входя, пока не исполнятся дни очищения ее`.
Обратите особое внимание на слова «ни к чему священному не прикасаясь и в святилище не входя». Этот запрет действовал только в случае, если человек, ритуально нечистый, мог вступить в любой контакт с предметами, использовавшимися при служении в Храме, этот же запрет распространялся и на вступление  ритуально нечистого человека на территорию Храма. И хотя этот и другие, подобные этому, законы имеют силу и по нынешний день, - ведь они написаны в Книге Г-спода - Торе, но все же  у этих законов нет применения в наши дни.  В наши дни нет Мишкан\Храма, который  содержал бы в Себе Шхину (видимое присутствие Б-жьей Славы), и поэтому никто не может осквернить Его своей нечистотой. Поэтому женщина в любой степени ритуальной нечистоты может входить в синагогу и участвовать в  служении, и это же самое может сделать любой человек с кожной болезнью или любой другой формой ритуальной нечистоты, описанной в Торе. Хотя каждый человек вправе сделать свой собственный выбор, но когда дело касается применения этих законов, мы не должны делать их тем, чем они не являются по своей сути. И это создало бы истинную религиозную  приверженность закону - то, о чем учил и предупреждал Йешуа:
Матитьягу (23:23-24) `Горе вам, лицемерные учителя Торы и прушим! Вы платите десятину с мяты, укропа и тмина; но оставили без внимания важнейшие вопросы Торы: правосудие, милосердие, веру. Этому вам следовало уделять внимание, не забывая остального! Слепые вожди! - отцеживаете комара, проглатывая тем временем верблюда!`
 

---

ОТ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ ЕВРЕЕВ
Сегодня мы бы хотели затронуть несколько важнейших тем.
Во-первых, не задавались ли Вы вопросом, как определяется название той или иной недельной главы?
К примеру, почему прошлая недельная глава называлась «Шмини», а сегодняшняя «Ки тазриа»?

Обычно принято считать, что название каждой из 52 недельных глав Торы зависит от первого слова, с которого глава начинается. Однако это объяснение не совсем точное. Многие главы (в том числе и глава «Ки тазриа») начинаются с небольшого «предисловия» вроде «и говорил Б-г Моше», но ни одна глава не называется «Говорил».

Ну, это вполне понятно – так как подобные предисловия достаточно часты, чтобы избежать путаницы в названиях глав, в качестве названия берется первое «оригинальное» слово, обладающее значительным смыслом. Стоит заметить, что помимо «общих вступлений» пропускаются и слишком «общие» слова, лишенные конкретизированного смысла. Так, по идее, прошлая глава начинается со слова «йом» («день»), а сегодняшняя (сразу после «введения») – со слова «иша» («женщина»), но оба эти понятия слишком обобщены и мудрецы предпочли дать главам названия «шмини» («восьмой») и «ки тазриа» («если зачнет»).

Как?! Одну минуточку! Тора прямым текстом говорит о зачатии? А где же пресловутая еврейская скромность?
Еврейская скромность навряд ли нуждается в адвокатах. Одним из трех базисных качеств евреев (и в частности еврейских невест) наряду с состраданием и готовностью реально помочь ближнему по праву считается скромность.

Причем это понятие скромности распространяется на множество областей, в том числе скромность поведения, скромность речи и, безусловно, скромность в одежде (особенно женской).

Но насколько иудаизму и евреям свойственна скромность, настолько же им чуждо лицемерное ханжество. Мы не говорим своим детям, что нашли их в капусте или купили в магазине. В конце пасхальной Агады приводится полудетская считалка «один – кто знает?», в которой на каждое число от одного до тринадцати говорится определенное понятие еврейской жизни:
один – Б-г на свете,
две – скрижали завета,
три – праотца (Авраам, Ицхак и Яаков)…восемь – дней до обрезания и т.д.

Как Вы думаете, какое понятие связано в этой считалке с числом девять? Совершенно верно! Девять - месяцев беременности.
Конечно, всему свои границы. И еврейские девушки не вникают во все тонкости и детали семейной жизни до того, как они окончательно решают выйти замуж.

Но в общем, называя определенные вещи своими именами, мы оберегаем наших детей в лучшем случае от анекдотичных ситуаций (когда после подробных маминых объяснений, что дети появляются в стакане с водой, оставленном на ночь рядом с кроватью, испуганный ребенок с криками «и это мой сын?!» прибегает к родителям с…пауком, свалившимся ночью в его стакан), а в худшем – от подглядывания в замочную скважину, матерного лексикона и «ореола» пошлости, к несчастью, так часто окутывающего святые таинства любви!

---