http://toldot.ru/tora/rassylka/rassylka_5593.html
Материалы рассылки за 5768 год.
Глава продолжает изложение указаний об устройстве Мишкана («И ты [Моше] повели сынам Израиля…»), говорит о порядке службы в нем и объясняет, как должны быть одеты коэны (священнослужители) во время служения в Храме и какое посвящение в сан они должны пройти.
Одеяние рядового коэна состоит из четырех предметов, одеяние первосвященника — из восьми («И сделай священные одеяния Аарону, твоему брату, для славы и для великолепия»). Нарушение «формы одежды» или ее неопрятность делают службу недействительной
Одна из деталей одежды первосвященника — хошен, нагрудник с двенадцатью (по числу колен Израиля) драгоценными камнями. На камнях были выгравированы имена сыновей Яакова, родоначальников колен. На первом камне, с именем Реувена (отсюда — рубин), дополнительно были написаны имена трех наших праотцев: Авраама, Ицхака и Яакова. На двенадцатом камне — яшме — с именем Биньямина были начертаны слова «шивтей Иешурун» — «колена Иешуруна» (одно из имен народа Израиля). Хошен содержал все двадцать две буквы еврейского алфавита.
Первосвященник — если он был достоин такого дара — мог читать на хошене ответы на вопросы, касавшиеся принятия решений, важных для жизни народа. Если коэн гадоль был недостоин такого дара, его смещали.
ХОЧЕШЬ МАСЛА — ПОДСТАВЛЯЙ БУТЫЛКУ!
Всевышний велит Моше: «…говори всем мудрым сердцем, кого Я исполнил духа мудрости: пусть они сделают одеяния Аарона…» (Шмот, 28:3). Как понимать эту двойную конструкцию, которой Тора говорит о мудрости? Если речь идет о том, что дар мудрости дается Всевышним, проще, наверно, было бы сказать: всем, кого Я исполнил духа мудрости. Эта же формулировка объяснила бы и то, что эти люди мудры. Здесь же говорится о том, что дар мудрости получили мудрые сердцем, т.е. люди, уже обладавшие мудростью. Именно им, у кого, выходит, уже и без того было, Всевышний дал. Почему?
Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, один из крупнейших еврейских мыслителей современности, в ешиве которого я учился, отвечал на этот вопрос: получает тот, кто ищет. И развивал эту тему так.
Нет у евреев человека мудрее, чем царь Шломо. У него можем мы учиться тому, как обрести мудрость. В Танахе есть эпизод, когда Всевышний предлагает царю Шломо: проси у Меня чего хочешь, и Я дам тебе. Любой человек, надо думать, в такой ситуации максимально сосредоточится и назовет что-то самое главное. Список основных ценностей у людей примерно одинаков, верно? Очередность, т.е. иерархия ценностей, конечно, разная, а так-то все мы хотим здоровья, материального благополучия, счастья в доме и т.п. Чего попросил Шломо? Как известно, мудрости. В его структуре ценностей мудрость стояла на первом месте, она была для Шломо важнее всего. Тогда, в Гивоне, Б¬ г сказал Шломо: за то, что ты не просил ни богатства, ни долголетия, а попросил мудрости, понимания вещей, Я дам тебе и то, и другое, и третье. Это и имеет в виду Тора, когда говорит о «мудрых сердцем». Мудрый сердцем — это человек, который желает мудрости и никогда не бываетудовлетворен до конца той мудростью, которой обладает. Он готов «охотиться» за каждой ее крупицей.
В Танахе есть еще пример страстной «охоты» за тем, чем человек уже обладает. Пример негативный, но, говорит рав Шмулевич, всегда стоит посмотреть на вещь и с другой стороны. Всем, кто знает историю праздника Пурим и читал Свиток Эстер, известно имя ненавистника евреев Амана, вельможи, самого приближенного к царю Ахашверошу. Не было человека в огромной Персидской империи, куда входили сто двадцать семь стран, который не падал бы ниц при появлении Амана. Не кланялся ему только Мордехай, родственник Эстер. Это мелкое обстоятельство обесценивало в глазах Амана весь почет, которого он достиг. Для него имело смысл лишь «абсолютное» почитание. Так и с мудростью у истинных мудрецов — ее всегда нехватает.
После смерти нашего учителя Моше его преемником, вождем еврейского народа, стал Иеошуа бин-Нун. За что удостоился он такой чести? Почему Всевышний решил, что этот человек «годится» в вожди, да еще в такой исключительной ситуации — при вступлении евреев в Землю Израиля?
Когда Моше-рабейну пошел к горе Синай, чтобы получить у Всевышнего скрижали завета, его сопровождали самые уважаемые люди общины. Моше поднялся на гору, а сопровождающие вернулись в стан. Все, кроме одного. Иеошуа бин-Нун остался. Он поставилу подножия палатку и стал ждать. Чего? Сколько времени? Как он полагал прожить это время? Чем намеревался питаться? Ничем и никак. Он и не думал об этом вовсе. Но вот что он твердо знал — что ни за что не упустит те драгоценные минуты разговора, который сможет вести с Моше на обратном пути. Кстати, откуда нам известно, что Иеошуа не было в стане? Прямо Тора об этом не сообщает. Но когда Моше спустился с горы и спросил у Иеошуа, что это за крики ликования в лагере (евреи изготовили золотого тельца), Иеошуа понятия не имел, что там происходит.
Говорят мудрецы: к Иеошуа, находившемуся у подножия, спускался манн, равно как ко всему народу в стане. Понятно, что они не имеют в виду шестьсот тысяч порций, — что бы Иеошуа стал с ними делать? Консервировать? Б г бессмысленных подарков не делает. Смысл сказанного мудрецами состоит в том, что Б г особо — отдельно — совершил для Иеошуа чудо, которое Он совершал для всех евреев вместе. Известно, что человек, находящийся вместе со всем обществом, получает Свыше блага, даруемые обществу, независимо от своих личных заслуг. Иеошуа в этой ситуации отделен от общества. За свои личные заслуги он удостоен чуда, равного по масштабам тому, что было даровано всему еврейскому народу.
Предвидел ли Иеошуа такую «удачу»? Рассчитывал ли на нее? Нет. Им владело одно высокое желание, и оно было сильнее всех других желаний и расчетов.
Именно такую силу стремления имеет в виду утверждение: получает тот, кто ищет.
Примером такого стремления является для нас и поступок Тамар, дальним потомком которой стал царь Давид. Тамар была вдовой одного, а потом другого сына Иеуды, родоначальника колена, из которого происходили еврейские цари. И в обоих браках детей у нее не было. Иеуда обещал ей выдать ее замуж за третьего своего сына, когда он подрастет. Парень повзрослел, а Иеуда с исполнением обещания не торопился. И тогда Тамар оделась как блудница и села на перекрестке дорог, где, как ей было известно, должен был пройти Иеуда. Иеуда действительно прошел, и прошел бы мимо, если бы его не остановил ангел.
На что Тамар рассчитывала? На то, что великий праведник захочет уединиться с блудницей? Нелепость. Она прекрасно знала, что за человек Иеуда. Тамар рассчитывала на появление ангела? Не может быть. Она никак не могла знать, что Б г именно таким образом вмешается в эту историю. Но самое главное в ее жизни желание: чтобы от нее произошли цари и пророки — побудило ее сделать все, что она может, не зная заранее, достигнет ли она желаемого результата.
Талмуд в трактате «Нида» приводит двенадцать вопросов, которые как-то были заданы раби Иеошуа бен Хананья. Один из них: что должен сделать человек, чтобы стать мудрым? Раби ответил: больше учиться, меньше заниматься торговлей. Спрашивающие возразили: делали — не помогает. Тогда раби сказал: надо еще и просить у Всевышнего, т.е. обратиться к Нему с молитвой. А в трактате «Тмура» Талмуд рассказывает, что представляла собой молитва раби Отниэля бен Кназа. Прося Всевышнего о мудрости, раби говорил: благослови меня в изучении Торы, расширь мои границы учениками, дай мне сохранить приобретенные знания, ибо иначе я умру от горя. Вопрос мудрости был для раби Отниэля бен Кназа вопросом жизни и смерти. Так и просят Б га.
В Танахе есть известный эпизод, когда пророк Элиша помог женщине, пропадавшей с детьми от бедности, избавиться от долгов. Он велел ей пойти и собрать у соседей всю посуду, какую только они смогут ей уделить. И Всевышний наполнил эту посуду оливковым маслом. И дал этого масла столько, сколько только могла вместить посуда. Кончились бутылки — перестало поступать масло.
Наше стремление получить, сила этого стремления и наша молитва и есть та посуда, в которую Всевышний помещает Свои дары.
http://toldot.ru/tora/articles/articles_150.html
Рав Ицхак Зильбер о недельной главе Тецаве
В недельной главе «Тцаве» («Прикажи») говорится о священной службе в Храме и, в частности, о том, что первосвященник Аhарон, брат Моше, и его сыновья-коhены должны служить в Храме только в специальном одеянии.
Рядовой священнослужитель обязан во время службы надевать четыре одеяния из льняной ткани: штаны до колен, поверх них — рубаху до пят, пояс с вплетенными в него шерстяными нитями и особый головной убор — именно это, не больше и не меньше. Если коhен наденет еще что-то, например талит катан, и в таком виде будет выполнять службу, вся его работа окажется напрасной и ее надо переделать. То же происходит, если он не надел что-то из предписанных четырех одеяний.
Первосвященник должен дополнительно надеть еще четыре одежды: хошен (нагрудник), эфод (нечто вроде фартука), меил (верхнюю рубаху) и циц (налобную пластину), т.е. всего восемь одеяний. Если первосвященник надел не восемь одеяний, а, скажем, семь или девять, вся его служба недействительна. Если одна из одежд была разорвана или испачкана, мала ему или велика, служба считается недействительной и ее надо повторить. Ибо сказано: «И сделай священные одеяния Аhарону, твоему брату, для славы и для великолепия» (28:2). А когда одежда не в порядке, нет в этом ни чести для носящего ее, ни красоты. В Храме же все должно быть прекрасно, и это правило обязательно и для первосвященника, и для рядового коhена.
Теперь попробуем представить себе, как выглядели дополнительные одеяния первосвященника.
Меил — верхнее одеяние целиком из голубой шерсти — надевался на нижнюю рубаху. По подолу меила шли 72 золотых колокольчика между шариками из голубой, пурпурной и красной шерсти, сотканными вместе в виде плодов граната.
На меил надевался эфод.
Эфод похож на фартук, но надеваемый сзади, так что впереди оказывались пояс и наплечники (вроде эполет). Эфод ткали вместе с поясом. Получался цельный кусок ткани, только пояс, шедший по верхнему краю эфода, выступал с обеих сторон «фартука». Наплечники были сотканы отдельно и прикреплялись к поясу. Ткань для эфода, его пояса и наплечников ткали особым образом. Одну золотую нить скручивали с шестью нитями голубой шерсти, еще одну — с шестью нитями пурпурной шерсти, еще одну золотую нить скручивали с шестью нитями красной шерсти, потом еще одну — с шестью льняными нитями. Все 28 ниточек соединяли в одну нить и ткали из нее ткань.
Священник надевал эфод со спины, опоясывался поясом и таким образом поддерживал эфод, а наплечники перекидывал через плечи, так что они свисали впереди немного ниже плечей. В золотую лунку на каждом из наплечников был вставлен драгоценный камень оникс. На камнях были выгравированы имена двенадцати сыновей Яакова в порядке их рождения — по шести на каждом.
К наплечникам эфода прикреплялся хошен — нагрудник. Через два золотых кольца на его верхнем крае пропускали золотые цепи, крепившиеся — двумя концами каждая — в золотые ячейки на наплечниках спереди, а через два золотых кольца на его нижнем крае пропускали две нити голубой шерсти, которые крепились к золотым кольцам на нижних концах наплечников, т.е. сзади.
А как был сделан хошен? Из такой же нити, как у эфода (напомню еще раз — в одну нить из 28 составных соединили 1 золотую нить плюс 6 нитей голубой шерсти, 1 золотую нить плюс 6 нитей пурпурной шерсти, 1 золотую нить плюс 6 нитей красной шерсти, 1 золотую нить плюс 6 нитей льна), соткали ткань длиной в локоть и шириной в пол-локтя, сложили пополам и получился двойной квадрат со стороной в пол-локтя. Внутрь вложили пергамент с Именем Всевышнего.
Снаружи в хошен вставили 12 золотых лунок, в четыре ряда по три лунки в каждом (три — по числу наших праотцев: Авраhама, Ицхака и Яакова и четыре — по числу наших праматерей: Сары, Ривки, Рахели и Леи).
В каждую лунку помещался драгоценный камень. В первой лунке первого ряда находился рубин (камень красного цвета). На нем было выгравировано имя Реувен (отсюда и название камня — рубин). Во второй лунке — зеленый топаз с именем Шимона, в третьей — изумруд с именем Леви.
Во втором ряду располагались карбункул, сапфир и алмаз с именами Йеhуды, Иссахара и Звулуна.
В третьем ряду помещались яхонт, агат и аметист с именами Дана, Нафтали и Гада.
В четвертом ряду на хризолите, ониксе и яшме были выгравированы соответственно имена Ашера, Йосефа и Биньямина.
Однако требовалось, чтобы на камнях были выгравированы все 22 буквы еврейского алфавита, в именах же двенадцати сыновей Яакова отсутствуют буквы хет, тет, куф, цади. Поэтому на первом камне были дополнительно начертаны имена Авраhама, Ицхака и Яакова, а на двенадцатом — слова «шивтей Йешурун». Потом мы с вами поймем, зачем на хошене нужен весь алфавит.
На голову, помимо обязательного для всех священников головного убора, первосвященник надевал циц — золотую налобную пластину шириной в два пальца и длиной от виска до виска. На ней были выгравированы два слова — «Свято [для] Б-га». В отверстия по краям и в центре пластины продевались нити голубой шерсти, которые завязывались на голове, поверх головного убора, ближе к затылку.
Во времена Храма каждый еврей дарил на нужды Храма полшекеля в год, и на эти деньги покупались и жертвы искупления, и ароматические травы, и масла, т.е. все евреи — и богатые, и бедные — имели одинаковую долю во всех службах.
Поэтому, облачаясь в свои одеяния, священнослужитель должен был сосредоточиться на мысли-молитве о том, чтобы Б-г простил грехи (всем тем, кто покаялся и сожалеет о сделанном): надевая штаны — чтобы Б-г простил разврат, надевая рубаху — чтобы Б-г простил пролитую кровь (это связано с тем, что, продав Йосефа, братья окрасили его рубашку кровью козленка, и с тем, какой крови стоило Яакову взглянуть на эту рубашку!), надевая головной убор — чтобы Б-г простил гордыню, надевая пояс — чтобы Б-г простил нехорошие мысли в сердце (пояс надевался под сердцем), надевая хошен — чтобы Б-г простил ошибочные решения судей, надевая эфод — чтобы Б-г простил отступнику, служившему идолам (поскольку эфод напоминает ритуальные одежды язычников). Надевая меил с окантовкой из звенящих при ходьбе колокольчиков — чтобы Б-г простил сплетни и злоречие, надевая налобник — чтобы Б-г простил наглость (твердолобость).
Какую роль играли хошен и эфод в жизни еврейского народа?
Бывают моменты, когда очень трудно решить, как поступить: воевать или уклониться от столкновения, покинуть какое-то место или остаться и т.п. Если вопрос касался всего народа или руководителя всего народа (например, царя Давида, когда он скрывался от Шаула), ответ узнавали при помощи букв хошена.
«И известили Давида, сказав: вот, филистимляне воюют против [города] Кеилы и грабят гумна. И вопросил Давид Г-спода: идти ли мне, и побью ли я филистимлян? И сказал Б-г Давиду: иди, ты победишь филистимлян и спасешь Кеилу» (Шмуэль I, 23:1—2).
«И сказал Давид: предадут ли руководители Кеилы меня и моих людей в руки Шаула? И сказал Б-г: предадут. И поднялся Давид и его люди, около шестисот человек, и вышли из Кеилы, и пошли кто куда…» (Шмуэль I, 23:12, 13).
Как же практически это происходило?
Первосвященник становился лицом к Ковчегу завета, а спрашивающий — позади священника, и задавал вопрос: «Пойти мне или не пойти?» — не громко и не беззвучно, но тихо. И святой дух овладевал первосвященником, и некоторые буквы на камнях хошена начинали особо выделяться в его глазах, и он составлял из них слова (Рамбам. Законы о предметах Храма, гл.10). Например, «L» из «-¦L¦T», «+» из «+¦T», «¦» из «T¦¦]¦». И первосвященник отвечал: «L+¦» — «иди!», а в другом случае — «+T — L+¦» — «не ходи!» (Теперь вы понимаете, зачем на хошене нужны все буквы алфавита).
Дар читать ответы хошена ниже дара пророчества. Пророк — это человек, которого Б-г посылает говорить с людьми от Его имени, а дар чтения ответов хошена кратковремен. Прочитанное на хошене решение — окончательно, тогда как предсказанное в пророчестве бедствие можно отвратить раскаянием и добрыми делами. Если первосвященник был недостоин такого дара, то он не мог дать ответа и его сменяли.
Начертание имени Всевышнего, которое помещали внутрь хошена, делало ясным (освещало) ответы хошена, поэтому все это вместе называлось урим ве-тумим (урим — дающие свет, тумим — дающие исчерпывающий ответ, от корня там, что значит «полный», цельный).
Во времена Второго Храма уже нельзя было получить ответ через урим и тумим. Мы не будем говорить о причинах, но приведем отрывок из книги пророка Нехемьи, который указывает на этот факт.
Случилось так, что в начале периода Второго Храма сложилась ситуация, когда о некоторых семействах, вернувшихся в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания, нельзя было точно сказать, являются ли они потомками Аhарона, т.е. коhаним-священнослужителями, имеют ли они право есть жертвы и служить в Храме, или нет. В книге Нехемьи, в седьмой главе, об этом сказано: «А из священников: сыны Хавайи, сыны Акоца, сыны Барзилая… Искали они запись родословной своей, но не нашлась она, и они были отстранены от священства. И сказал им Тиршата (Нехемья), чтобы не ели они от святого святых до тех пор, пока не встанет священник с урим и тумим» (Нехемья, 7:63—65), т.е. пока не будет построен Третий Храм.
Дай Б-г, поскорее, в наши дни.