[показать]

Древние славяне – это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными богами являлись: Бог рот – бог неба и земли; Перун – бог грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или Велес – бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) – солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества, связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие. Так же древние славяне очень почитали души предков, думая что они находятся где-то в среднем небе «аере» – «Ирье» и очевидно, содействуют всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.

Готовые же продукты – каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как место общения с благожелательными предками.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера». Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам.

Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хо-тя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как – Щедрый бог. Символ – Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается при-дворными и очень красивыми девами.

При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колес-нице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог на-ходится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

[показать]

 

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»).
[показать]

Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать за-жжённые колеса, также символизировавшие светило.
[показать]

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
[показать]

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.
[показать]

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
[показать]

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как – Хранитель стад. Символ – сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приве-дены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
[показать]

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог – покровитель доспехов.

С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, а с развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был покровителем купцов.

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее культа у славян прослеживались до недав-него времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной Марьей Моревной.

[показать]

Персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж часто упоминается в колядках (песнях), которые исполнялись ходившими от двора к двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривали пришедших. Авсень связан с животными – конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.
[показать]
Авсень.
Белун по белорусским поверьям, бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. У Русичей Белун назывался Белобогом. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А так же он помогает заблудившимся в лесу, выводя их на тропу. Считалось, например, что во время жатвы Белун присутствует на нивах, ходит по опушке леса вдоль поля, появляется в колосистой ржи, охраняет колосья и помогает им расти, цвести и поспевать, а также часто помогает жнецам, работающим в поле. Существует такая легенда, что Белун иногда показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит к себе какого-нибудь бедняка, работающего в это время поле, и просит утереть себе нос: если же тот исполнит его просьбу, то из сумы немедленно посыплются деньги, а сам Белун исчезнет без следа.

[показать]
Жива- богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Даждьбога. Богиня весны и жизни во всех ее проявлениях; подательница жизненной силы Рода, делающей все живое собственно живым. Она – богиня животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
Она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.
Жива воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити.
Жива есть сокращенная форма имени Живана или Живена и значит «дающая жизнь». О весеннем половодье, разлитии рек поселяне доныне выражаются: «Вода заживает». Этот корень встречается в словах, которые обозначают явления, служащие условием жизни: пища (жито, житница, житник и житор – ячмень, живность – съестные припасы); домашний кров (жилье, жилой покой, т. е. теплый, с печкою); материальное довольство (жира, жирова, житуха – хорошее, привольное житье, жировать – жить в изобилии, есть вдоволь, жировой – счастливый, богатый – зажиточный, житии люди – лучшие, достаточные, жировик – домовой, как блюститель домашнего счастья и хозяйства; в старинных памятниках существительное «жир» употребляется в смысле «пажити», «пастбища», а глагол «жить» – в смысле пастися), здравие (заживлять раны, зажило).
[показать]
Квасура- бог веселья, радости и хмеля, таинства хмелеварения, почти то же, что и Яр-Хмель.. Лада научила Квасуру готовить питный мед (сурью).
[показать]

Кострома (дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы).
В русской культурной традиции – сезонный мифологический персонаж, являющийся воплощением весны и плодородия.
В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Кострома и Купала были еще маленькими, то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирин, и там случилось несчастье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они брат и сестра, а когда узнали – решили утопиться. Кострома стала русалкой, или мавкой. Но боги сжалились над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Образ Костромы связан с празднованием «Зеленых святок» – проводов весны и встречи лета, обрядами, иногда принимающих форму похорон.
Кострому могла изображать молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом, но Кострома воскресает.. Значение обряда связано с идеей возрождения сил природы. Его исполнение являлось магическим действом, направленным на получение урожая, а сама Кострома воспринималась как символ плодородия.
В народном сознании ритуальные похороны знаменовали собой переход от весны к лету. Не случайно в текстах обрядовых песен слово «весна» нередко используется как синоним Костромы:

Костромушку да наряжали,
Девки весну провожали.
Пройдет весна, да Троица,
Все забавы скроются.

Кострубонька – так именовали Кострому в украинских весенних ритуалах. Кострубоньку изображало чучело мужчины (с подчёркнутыми физическими атрибутами, что роднит ее с Ярилой) или женщины (украинское соответствие Костроме, Купале и др.). Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к летнему циклу.
[показать]
Купала– причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и вторым после Велеса: ибо, после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. Божество лета, полевых цветов и плодов. Имя Купалы было древним олицетворением летнего плодородия природы. В восточнославянской мифологии – главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
Подробно об этом празднике рассказано в главе «Народно-славянские праздники».
Купальская ночь – самая короткая ночь в году и, по народным поверьям, одна из самых страшных: она относилась к тем временным периодам и в рамках суток, и в рамках календарного года, когда, согласно мифологическим представлениям, границы между человеческим и потусторонними мирами стирались и были проницаемы. Поэтому в эту ночь активизировались вредоносные действия демонологических существ, колдунов, ведьм.
В купальскую ночь, по поверьям, леший, полевой, или колдуны и ведьмы портили посевы, совершая «пережины», «заломы» и «закрутки» – выстригали или сминали дорожку колосьев через все поле, связывали и надламывали пучки колосьев. В результате этого крестьянин лишался своего урожая, который переходил к «пережинщику». Чтобы хлеб с чужой полосы сам «сыпался в сусеки», колдун перед тем, как совершить пережин, просто открывал двери своего амбара. Колдун старался найти в чужом поле «споринки» – стебли с несколькими колосками (спорынья в традиционном сознании осмыслялась как символ плодородия) и бросал их на свое поле или привязывал в амбаре над сусеком в уверенности, что из них непрестанно будет стекать рожь, которая нажинается крестьянами в первый день жатвы. Залом или пережин мог нанести вред и человеку: прикосновение к ним могло привести к болезни и даже смерти. В Псковской губернии считали, что если при жатве заломило руки, значит – есть залом.
Крестьяне, пытаясь защитить свои посевы от ведьм и колдунов, нередко проводили купальскую ночь в поле. В Рязанской губернии мужчины прятались во ржи с косами и при появлении колдуний пытались подсечь их под ноги. На следующий день смотрели: если кто-либо из деревенских женщин захромает, значит – она колдунья. Защитной мерой от ведьм считались купальские костры в полях. На Псковщине пели:

Иван да Марья, на горы Купальня.
Там девки шли, навоз разбивали, землю поджигали.
Гари ведьма, гари, закликуха,
Коров закликала, молоко отбирала.
Кроме посевов, от колдовских действий в купальскую ночь мог пострадать и домашний скот. Чтобы ведьма не проникла в хлев, в дверях клали вырванное с корнем молодое осиновое дерево. Для отпугивания колдунов на ночь у окон и дверей клали также жгучую крапиву.
На время купальских празднований приходился период наивысшего расцвета природы: солнце в зените, а растительность достигла пика цветения. В сознании крестьян магическая сила природных стихий огня, воды, земли, а также сила растений была в этот период настолько велика, что им приписывали продуцирующие, охранительные, очистительные и целебные свойства. Поэтому повсеместно у русских именно в ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные и магические травы и заготавливали с этого дня банные веники. Особое внимание крестьяне уделяли своим уже набравшим силу посевам зерновых. В некоторых местностях совершали обряды, направленные на увеличение урожая. Так, на Смоленщине в ночь на Ивана Купалу девушки вместе с парнями ходили по домам; хозяева непременно угощали их специальным обрядовым блюдом «кулагой», в ответ на что девушки пели небольшие песенки, которым в народном сознании приписывалась магическая сила:
Роди, Боже, чистое жито,
Колосисто, ядристо.
В некоторых местностях в день Ивана Купалы девушки шли в ржаное поле с обетной кашей, которую готовили из толченого ячменя, обходили посевы до десяти раз и совершали здесь же обрядовую трапезу. В Новгородской губернии кашу варили прямо в поле. Многие купальские песни, которым придавалось магическое значение, отражают желание крестьянина получить богатый урожай:
Марья Ивана
В жито звала!
В нашем жите
Сам бог ходит,
Жито родит:
Ядро с ведро,
Колос с бревно!
В Псковской губернии на Купалу пели:
Удайся, мой лен,
Тонок, долг!
Бел волокнистый,
Шелк шелковистый.

[показать]
Леля.
Богиня девичьей любви, покровительница влюбленных, красоты, счастья, богиня весны и первой зелени. Дочь Лады.
Всем знакома опера Римского-Корсакова «Снегурочка» и знаком один из ее персонажей, юноша-пастух с именем Лель, но на самом деле, как утверждают ученые, у древних славян была дочь богиня с именем Леля. Она является богиней нежных, трепетных весенних ветерков, первых цветов, юной женственности. Славяне верили, что именно Леля заботится о первых, едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Лелю – Весну торжественно «закликали» – приглашали в гости, выходили встречать ее с подарками и угощением. А прежде спрашивали разрешения у Матери Лады: отпустит ли дочь?
Праздник «лельник» обычно отмечали 21 апреля, накануне Юрьева дня. Эти дни называли также «Красной горкой», поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устраивали небольшую дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени). На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А вокруг скамьи раскладывали сплетенные веники. Подружки водили вокруг хоровод, прославляли Лялю-кормилицу, дарящую урожай. Некоторые девушки, в платьях с бахромой, исполняли ритуальный танец дождя. Девушки пели:

Дай нам житцу, да пшеницу,
Ляля, Ляля, наша Ляля!
А сама Ляля одаривала девушек венками из цветов.

[показать]
Лада-покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, изобилия.
Наши предки считали Ладу преемницей двух древних Рожаниц, покровительниц возрождающейся природы, олицетворением пробуждающихся по весне сил земли.
Праздники в честь богини проводились обычно в первой половине лета («зеленые святки» – с середины мая до середины июня). Цикл чествования Лады завершался в купальские праздники, в дни летнего солнцестояния. Распевали песенки-веснянки, в которых звучало прямое обращение к богине:
Благослови, мати,
Ой, мати,
Лада, мати,
Весну заклинати!

Заклинать, приглашать весну, было принято с высокого места. Люди поднимались на вершины холмов, влезали на крыши своих изб, а то и деревья.
После того как засевались поля, Ладу просили о дожде, о защите первых всходов. Особо много песен-заклинаний звучало на «зеленые святки».
Русичи обращались к Ладе с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых всходов, молодых колосьев:

Молимся, Лада, молимся всевышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует Лада, да ударит урожайный дождь.
Ой, Лада, ой!

А еще Лада связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому вполне отвечает образ зрелого материнства – плодоносная Осень. Образ Лады, как богини урожая и свадеб, ярче всего отражен в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечисляется весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сватается» к другой. Заканчивается игра-обряд «свадьбой» – переходом одной из девушек в другую группу. Каждая строфа этой песни сопровождается припевом «Ой, Дид-Ладо!». Игра является ни чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.
[показать]

Карна Карна, Карина, Кара, Кручина – возможно, богиня погребальных обрядов, «Слово о Полку Игореве». Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути.

[показать]

Желя, Жля, Зелу – Жля — богиня печали, плача («Слово о Полку…»). Из «Слова некоего кристолюбца» узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов «желенья и карания». Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века, Неплах (“Хроника Неплахи”), упоминает идола Zelu. Академик Рыбаков сопоставляет этого Зелу с Желей из «Слова о Полку Игореве». Однако такого же бога находим в немецком переводе “Хроники Дилимила” XIV века: “Зелу был их бог” (имеются ввиду князья чехов). Вацлав Гаек из Либочан в “Чешской хронике” (1541 г.) говорит: “734 г. … статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу.

Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти. 735 г. Либуша… свершив своим богам жертвоприношение в храме Зелу, узнала о своем смертном часе… Была она погребена… облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые муж Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой — две серебряные монеты, одну — проводнику, другую – перевозчику Харону.” Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. В ППЯ «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано: «Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит». У славян-вятичей жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа. Подобный обряд мог соотноситься с почитанием богини Жели или бога Зелу/Жела.
[показать]

Мать – Сыра Земля.
Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем). Мать – Сыра Земля в представлении славян была живым, мыслящим существом. Ее считали матерью и кормилицей всего живого, живущего на Земле. Земля дарует богатство тем, кто почтительно к ней относится. Поэтому Земля является символом богатства у славян.
Все живое рождается и живет на Земле, от нее же и кормится. Мать – Сыра Земля требует к себе поклонения, почитания и благодарности – это та дань, которую Земля-Матушка требует в обмен на щедрый урожай. От нее зависит благополучие семьи, и сама жизнь зависит от Земли–Матушки.
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природы, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах часто употреблялась формула: «Земля – мать, небо -отец», например: «Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила».
Считалось, что у земли есть именины, которые отмечали в Духов день. В этот день категорически запрещалось пахать, боронить и вообще заниматься какими-либо земляными работами, например, втыкать в землю колья.
Земля в народном сознании была символом богатства и изобилия; так, на свадьбе невесте желали быть здоровой как вода и богатой как земля.
Испокон веков землю называют кормилицей. «Земля сотворена, яко человек», – говорится в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови – воды».
С принятием христианства образ Матери-земли сблизился с образом Богородицы, постепенно сложившись в культ Богородицы-земли. Он отчетливо виден в старинном благопожелании земле: «Будь здорова как рыба, красива как вода, весела как весна, трудолюбива как пчела и богата как земля святая». О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице, как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
[показать]

Олениха (Лосиха)-древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам, богини мыслились рогатыми, их рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, – кичку.

[показать]

Перун.
Не без оснований его считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перун – покровитель воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например, Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Гроза может быть и разрушительной. Славянский Перун был не только повелителем молнии и грома, но и рачительным хозяином, заботившимся о благополучии своих «подданных» – земледельцев и скотоводов. Перуну посвящали четверг – день, когда он послал на землю благодатный дождь.
Перун тесно связан с культом огня, воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода : лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые – «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Из растений Перуну посвящался дуб, а иногда дикая яблоня. У дубов или в дубовых рощах располагались древнейшие места поклонения громовержцу. В народе дуб считался связанным незримыми нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Леса и рощи посвящались этому богу. Даже одна отломленная в такой священной роще веточка считалась святотатством, за которое расплата – смерть. В основном это дубовые рощи. Некоторые славянские племена чтили дуб как храм, в густых ветвях которого во время грозы прячется само божество. Если же молния ударяла в дуб – это означало гнев божества на чьи-то грехи. И лишь немалыми жертвоприношениями можно было умилостивить его.
В славянских поверьях Перун связан и с рябиною, красные ягоды которой напоминали молниеносный цвет Перуна, поэтому бурно-грозовая ночь получила название рябиновой, а ветка рябины принималась за символ Перуновой палицы.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово – голубых лепестков, громовой знак).
Во многих сказках встречается понятие Перунов цвет. Его еще называют огненным цветом папоротника, который расцветает в ночь на Ивана Купалу, когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем. Многие смельчаки мечтают найти огненный цветок папоротника, который поможет обнаружить клад, открыть замки, исцелить заболевшего. И вообще сделает его владельца «вещим» – знающим прошлое и будущее, умеющим угадывать чужие мысли, понимающим язык зверей, птиц и растений. Неслучайно контуры святилищ Перуна повторяли восьмигранную форму лепестков этого растения.
Еще некоторые растения называют Перуновым цветом, он разит демонов, побеждает их и заставляет в страхе и трепете разбегаться в разные стороны, ради этого ему присвоили такие названия: чертополох, одолень, плакун и прострел трава. А имя чертополоха (трава, которою можно всполошить чертей) дается разным видам цепкого репейника; сверх того, растение это называют: дедовник (т. е. трава, посвященная Деду Перуну), бодяк (может быть, от глагола бодать – колоть).
Однако Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников.
В народном сознании он воплотился в пророка Илью, что ездит по небу на огненной колеснице, был повелителем стихий: по его молитве пролилась вода с неба и напоила землю. А также в богатыря русского Илью Муромца..
[показать]

Полель – языческий «вариант» греческого Гименея. Это – улыбающееся божество в венке из цветов шиповника.
Имя Полель означает «следующий после Лели» (по-леля). Это означает, что вслед за любовью следует брак, супружество. В руке Полеля, протянутой к молодым, такой же, как на нем самом, венок из цветов шиповника. Это намек на то, что в супружеской жизни их ожидают не только цветы, но и шипы. В другой руке – рог, в котором постоянно пенится вино, хмельное и игристое, как счастье молодоженов.

Прове (в лат. передаче Prove) – бог в балтийско-славянской мифологии. Почитался как высшее божество в Старгарде (Вагрия). Связан со священными дубами, лесами и рощами, где и почитался во время празднеств, проводившихся во второй день недели жрецом Прове. Не имел идола. Имя Прове сопоставляется с именем бога Поревита у балтийских славян и с польской Porvata, отождествляемой с Прозерпиной в списке польских богов у Я. Длугоша (15 в.). Согласно одной из гипотез, имя Прове – видоизменение общеславянского имени бога грозы Перуна (ср. связь с дубом – деревом громовержца). По другой гипотезе (В. Пизани), имя Прове – один из эпитетов Перуна – *prav, «правый, справедливый», искажённый при передаче. Согласно третьему объяснению, Прове – бог плодородия, как и Поревит, чьи имена родственны.

Род .

Род был богом неба, грозы, плодородия. Повелитель земли и всего живого, он – бог-творец. Род был наиболее почитаемым и таинственным богом. С тех давних пор у славян повелось характерное только для них святое почитание родины, природы и народа. Корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», «родня», «природа», родьство («геенна огненная»), кроме того, красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов несомненно доказывает величие языческого бога.
Рода связывают с сельскохозяйственным производством, в котором главным для земледельцев был процесс получения урожая. Этот покровитель со своими помощницами Рожаницами был рядом с земледельцем в течение всего периода вегетации растений – от посева