Это цитата сообщения макошь311 Оригинальное сообщение
Путь, который действительно делает жизнь лучше
Есть такая версия буддизма, которую людям продают как атмосферу - благовония, подушки, может быть, какое-нибудь маленькое приложение для осознанности в телефоне.
Но под всем этим, чуть в стороне от красивой оболочки, спокойно лежит нечто куда более древнее и куда более практичное.
Нечто, что не просит вас верить ни во что странное и ни к чему не принуждает.
Оно лишь просит честно посмотреть на то, как вы живете, и дать самому себе несколько простых обещаний.
Эти обещания называются Пятью предписаниями.
Им больше двух с половиной тысяч лет, они идут еще от времени самого Будды и составляют нравственный стержень буддийской жизни. Это не правила, спущенные богом, который ведет счет. Не заповеди, за которыми немедленно следует кара. Это просто пять ориентиров, которые, если правда жить с ними, обычно делают очень многое заметно лучше - ваши отношения, ваш ум, ваш сон, саму ткань повседневности.
Интересно то, что эти предписания касаются не только того, что вы делаете. Они касаются того, кем вы становитесь. Каждый раз, когда вы действуете в согласии с ними, вы формируете того человека, которым являетесь. Каждый раз, когда нарушаете их, вы тоже формируете себя - просто уже в другую сторону. Буддизм всегда был в этом честен. Ваш характер строится мгновение за мгновением, замечаете вы это или нет.
Эти пять предписаний - не потолок буддийской практики, а ее пол. С них все и начинается. До медитации, до философии, до любых более глубоких учений, есть вот что: обязательство не причинять вреда. Жить чище. Быть тем, от чьего присутствия миру хотя бы немного легче. Именно об этом и пойдет речь.
Первое предписание - не убивать
Уважение ко всему живому
Первое предписание - воздерживаться от лишения жизни. В буддийском учении это значит не уничтожать живых существ. На первый взгляд большинство людей слышит это и думает: «Ладно, не убивать людей, понятно». Но это предписание уходит глубже, и на протяжении всей буддийской истории о нем размышляли особенно много.
Сердце этого предписания - ахимса, непричинение вреда. Она встречается во многих восточных традициях, но в буддизме укоренена в очень конкретном понимании: каждое живое существо хочет быть счастливо и не хочет страдать. И это касается не только людей. Это касается животных, насекомых, существ, о которых большинство из нас обычно даже не задумывается. Предписание просит удерживать это знание в себе и позволить ему влиять на то, как вы идете по миру, как ступаете, как смотрите, как прикасаетесь.
Для большинства мирян - тех, кто живет обычной жизнью вне монастыря - это предписание чаще всего всплывает в вопросах о питании, о том, как человек обращается с животными, прихлопывает ли он комаров или обходит муравьев стороной. На все эти вопросы буддизм не дает одного официального ответа. Но традиция снова и снова указывает на намерение. Действуете ли вы с беспечной грубостью по отношению к жизни? Причиняете ли ненужный вред? Вот что имеет значение. Это предписание - не жесткий закон, а постоянное приглашение спросить себя: действительно ли это должно произойти?
На более глубоком уровне это предписание связано с развитием метты - любящей доброжелательности. Смысл в том, что, когда забота о живых существах становится внутренне настоящей, вы уже не просто соблюдаете правило. Вы становитесь тем, кто естественно не хочет вредить. Человеку, в котором метта действительно созрела, не нужно напоминать, что нельзя причинять боль. Желание, чтобы другим было хорошо, уже вошло в его натуру. И вот это превращение, а не простое послушание, и есть настоящая цель.
Второе предписание - не красть
Брать только то, что дано свободно
Второе предписание - воздерживаться от того, чтобы брать неданное. Самое очевидное прочтение здесь простое: не воруй, не бери чужое без разрешения. Это верно, и это важно. Но буддийские учителя всегда подчеркивали, что это предписание охватывает куда больше, чем обычная кража.
Брать больше своей доли - тоже нарушение. Пользоваться чужим временем или чужими силами без настоящего согласия - тоже. Эксплуатировать тех, кто находится в уязвимом положении - тоже. Есть даже учение, которое связывает это предписание с тем, как мы берем у земли: как расходуем ресурсы, почти не думая о том, что истощаем и кого затрагиваем дальше по цепочке. Это предписание предлагает увидеть всю картину того, что вы берете у мира, и спросить себя, действительно ли это ваше.
На самом деле это предписание воспитывает щедрость. В буддийском учении щедрость - не просто приятное качество. Она считается одной из сильнейших духовных практик, доступных обычному человеку. Когда вы отдаете свободно, без скрытых условий, ослабевает хватка привязанности. Сердце учится держать вещи легче. И когда щедрость становится настоящей привычкой, тяга брать не свое часто начинает слабеть сама собой.
Есть и еще один важный плод этого предписания - доверие. Когда люди рядом знают, что вы не станете использовать их, что не ищете лазейку, не стараетесь тихо урвать больше, чем заслужили, в самих отношениях что-то расслабляется. Они становятся честнее, устойчивее, теплее. Второе предписание, если жить им по-настоящему, делает человека тем, рядом с кем другим можно просто выдохнуть.
Третье предписание - не допускать неправильного сексуального поведения
Чтить связь и доверие
Третье предписание - воздерживаться от неправильного сексуального поведения. Оно требует самого подробного разбора, потому что звучит наименее конкретно. В отличие от «не убивай» или «не кради», слова о «неправильном поведении» сразу заставляют спросить: а что именно считается неправильным? Буддийская традиция много говорила об этом в разные времена и в разных культурах, но ее ядро оставалось удивительно устойчивым.
В буддийском понимании неправильное сексуальное поведение - это любое сексуальное действие, которое причиняет вред. Вред другим, вред существующим отношениям, вред тем, кто не может по-настоящему согласиться. Исторически сюда относили прелюбодеяние, принуждение, использование чужой уязвимости. Но общая нить здесь не в длинном перечне действий, а в вопросе, который можно задать в любой ситуации: причиняется ли здесь кому-то боль? Разрушается ли доверие? Не используется ли кто-то как вещь?
Более глубокая ценность этого предписания - цельность в близости. Сексуальность открывает людей в самой уязвимой точке. То, как вы ведете себя в этой области, очень многое говорит о вас. Буддийское учение снова связывает это предписание с любящей доброжелательностью - той же силой, что стоит за первым предписанием, но теперь обращенной к тем, кто ближе всего. Видите ли вы в другом полного человека, достойного честности и бережности? Вот главный вопрос.
Для многих именно это предписание требует самой долгой внутренней честности, потому что именно в сфере близости люди особенно искусны в придумывании удобных историй для самих себя. Практика здесь - не только избегать явного вреда. Практика - в том, чтобы научиться ясно смотреть на то, как ваши решения влияют на других, даже когда такая ясность неприятна. Такая честность, особенно в любовной и интимной жизни, дается тяжело. Буддизм этого и не скрывает. Он просто говорит, что усилие того стоит.
Четвертое предписание - не лги
Сила честной речи
Четвертое предписание - воздерживаться от ложной речи. Сюда входит ложь в самом прямом смысле, но буддийское учение о правильной речи, частью которого и является это предписание, смотрит шире. Сплетни, жестокие слова, речь, которая формально правдива, но устроена так, чтобы ввести в заблуждение, неискренняя лесть, обещания, которые вы и не собираетесь исполнять, - все это тоже относится к речи, причиняющей вред.
Это предписание особенно интересно тем, что в буддизме речь рассматривается как действие. Слова, которые вы выпускаете в мир, имеют реальные последствия - они влияют на то, как люди видят себя, как складываются отношения, какие решения принимаются. Ложная речь не только сбивает с пути того, с кем вы говорите. Она что-то разъедает и в вас самих. Каждый раз, когда вы лжете, вы приучаете себя быть лжецом. Четвертое предписание просит заметить это и начать относиться к своим словам всерьез.
Положительное качество, которое здесь выращивается, - правдивость. Но не в виде грубой прямоты, которая топчет людей, а как стремление привести речь в согласие с тем, что действительно есть. Будде часто приписывают мысль примерно такого рода: прежде чем говорить, спросите, правда ли это, добро ли это и полезно ли это. Если хотя бы одного из этих трех условий нет, возможно, лучше промолчать. Планка высокая. Большинству людей держаться ее действительно трудно. Но уже сама попытка меняет человека.
Когда человек живет по этому предписанию в обычной жизни, появляется и неожиданный побочный эффект: ему становится легче доверять самому себе. Когда не нужно держать в голове сеть мелкой лжи - белой лжи, преувеличений, постоянных ролей - в собственной голове становится тише. Вы знаете, что именно сказали и что именно имели в виду. Внутренняя жизнь делается спокойнее и цельнее. Люди часто недооценивают, сколько умственной силы уходит на поддержание неискренности. Отпустить это - уже особый вид свободы.
Пятое предписание - не употреблять одурманивающие вещества
Ясность как практика
Пятое предписание - воздерживаться от опьяняющего и одурманивающего, того, что затмевает ум. Именно против него люди спорят чаще всего, и это понятно - алкоголь глубоко вплетен в социальную жизнь большинства культур, и мысль о том, чтобы отказаться от него совсем или хотя бы серьезно сократить, может казаться одинокой или чрезмерной. Но прежде чем решать, как к этому относиться, стоит понять внутреннюю логику этого предписания.
Это предписание - не столько предупреждение о здоровье и не нравственный приговор удовольствию. Его суть в осознанности, точнее, в защите той ясности, на которой держатся все остальные предписания. Подумайте сами: огромная доля вреда, который люди причиняют друг другу, совершается тогда, когда их рассудок затуманен. Ложь, сказанная не в тот момент. Вспышка агрессии, когда обычные внутренние тормоза ослабли. Решение, принятое на слабом самоконтроле. Одурманивающее не создает эти склонности с нуля - оно снимает то внутреннее трение, которое обычно их сдерживает. Именно это и волнует пятое предписание.
Есть и еще одна связь этого предписания со всей буддийской практикой. Медитация, этичная жизнь, ясное видение - все это требует ума, который присутствует здесь и работает. Привычка регулярно одурманивать себя идет в обратную сторону. Дело не в том, что одна рюмка рушит все. Дело в том, что привычка тянуться к чему-то, чтобы приглушить или изменить переживание, прямо противостоит привычке быть рядом с переживанием таким, какое оно есть. Эти две направленности тянут в разные стороны, и со временем какая-то одна обычно берет верх.
Для многих именно это предписание открывает самую честную внутреннюю работу. Не потому, что алкоголь или другие вещества - какое-то исключительное зло, а потому, что паттерны вокруг них часто оказываются очень показательными. Почему эта ситуация ощущается так, будто здесь обязательно нужен алкоголь? Какой именно дискомфорт я пытаюсь заглушить? Пятое предписание, если принимать его всерьез, часто выводит на поверхность именно то, с чем и предназначена работать вся остальная буддийская практика. И в этом смысле оно не самое суровое из пяти. Возможно, оно вообще самое полезное.