Это цитата сообщения дубыня Оригинальное сообщение
Под небом Перуна и оком Велеса: Мир воина Древней Руси
Погружение в мир древних славян VI-X веков – это путешествие в реальность, разительно отличающуюся от нашей.
Это мир густых, непроходимых лесов, сменявшихся болотистыми низинами и широкими степными просторами; мир полноводных рек – Днепра, Волги, Оки, Западной Двины – служивших и дорогами, и кормильцами, и границами.
Мир, где жизнь человека была подчинена суровым ритмам природы, временам года, циклам рождения и смерти.
Но самое главное – это был мир, где не существовало четкой грани между явью и навью, между миром людей и миром незримых сил – богов, духов, предков. Для славянина-язычника вся природа была живой, одухотворенной, наполненной силами, способными как помочь, так и навредить.
Именно в этом мире жил и сражался древнеславянский воин. Война была неотъемлемой частью его бытия. Племена воевали друг с другом за лучшие земли, за женщин, за скот. Отражали набеги степных кочевников – сперва аваров и булгар, затем могущественных хазар, а позже – стремительных и жестоких печенегов. Совершали дерзкие походы на богатую и далекую Византию ("ходили на Царьград"). Сражались с германцами на западе, с балтами на северо-западе, с финно-угорскими племенами на севере и востоке. Служили наемниками в дружинах скандинавских викингов (варягов) или в гвардии византийских императоров. Воинское ремесло было почетным, а военная добыча – одним из главных источников богатства.
Но победа в бою, как твердо верил славянин, зависела не только от силы его мышц, остроты меча или прочности щита. Исход битвы решался и в мире невидимом. Поэтому воин должен был уметь не только владеть оружием, но и взаимодействовать с этим миром, заручаться поддержкой могущественных покровителей.
Главным таким покровителем считался Перун – бог грозы, молнии, войны и княжеской дружины. Его символами были дуб, топор, громовые знаки (шестилучевая розетка). Перун даровал воинам силу, храбрость, удачу в бою. Ему приносили жертвы перед походом, его именем клялись при заключении договоров (как это делала дружина князя Игоря при договоре с Византией в 944 году). В Киеве, еще до Крещения, стоял его величественный идол с серебряной головой и золотыми усами.
Но Перун был не единственным богом, к которому обращались воины. Не менее важную роль играл Велес (Волос) – сложный и многогранный бог. Он был покровителем скота, богатства, торговли, но также и поэзии, мудрости, тайных знаний, магии и колдовства. Велес считался владыкой подземного мира, мира предков (Нави), и мог даровать не только богатство, но и хитрость, прозорливость, способность к оборотничеству (его часто связывали с образом медведя или волка). Возможно, именно к Велесу обращались за помощью в "тайной войне" – в разведке, в заговорах, в наведении страха на врага.
Другие боги также могли иметь отношение к войне. Сварог, бог-кузнец небесный, мог даровать прочное оружие. Даждьбог, солнечное божество, давал свет и жизненную силу. Стрибог, бог ветра, мог помочь в плавании на ладьях или развеять вражеские стрелы. Мокошь, великая богиня земли и судьбы, пряла нити жизни и смерти, и ее благосклонность была важна для любого начинания.
Мир был наполнен и менее значительными, но многочисленными духами: лешие в лесу, водяные в реках, полевики в поле. К ним тоже нужно было относиться с почтением, задабривать подношениями, чтобы они не мешали в походе, не завели в болото, не потопили лодку. Особое значение имела связь с душами предков. Считалось, что умершие родичи продолжают заботиться о своем роде, помогать в трудную минуту, давать силу и мужество в бою. Культ предков был одной из основ славянского мировоззрения.
В этом сложном пантеоне богов и духов ориентироваться помогали волхвы. Это были не просто жрецы, отправлявшие культ, но и знатоки традиций, целители, прорицатели, возможно, и носители неких эзотерических знаний, которые можно назвать "магией". Они знали, какому богу и когда приносить жертвы, как толковать знамения, как лечить раны травами и заговорами, как защититься от злых сил. В военное время роль волхвов возрастала – именно они проводили предвоенные ритуалы, гадали об исходе битвы, вдохновляли воинов, а возможно, и пытались магически воздействовать на врага. Их авторитет был огромен, и князья часто прислушивались к их советам.
Таким образом, "боевая магия" для древнего славянина – это не набор заклинаний из фэнтези, а целостная система мировоззрения и практик, направленных на обеспечение гармонии с окружающим миром (включая его сверхъестественную составляющую) и мобилизацию всех сил – физических, духовных и магических – для достижения победы в священном деле защиты рода и земли.
Щит незримый: Обереги, заговоры и ритуалы перед боем
Подготовка славянского воина к битве была многоуровневым процессом, где физическая и ритуально-магическая составляющие были неразрывно связаны. Наточить меч, укрепить щит, помолиться богам, надеть оберег, произнести заговор – все это были звенья одной цепи, направленные на достижение главной цели – выжить и победить.
Обереги и амулеты: Личная броня воина: Помимо видимой брони – шлема, кольчуги (доступной не всем), щита – каждый воин стремился окружить себя и невидимой защитой с помощью предметов-оберегов, наделенных особой силой. Археологические находки X-XIII веков дают нам представление об их разнообразии:
- Амулеты животного происхождения: Клыки и когти волка, медведя, рыси – хищников, символизировавших силу, ярость, бесстрашие. Считалось, что такой амулет не только защищает, но и передает владельцу качества зверя. Иногда находят просверленные зубы или позвонки других животных.
- Металлические подвески: Очень распространены были топорики-амулеты, связанные с культом Перуна. Они могли быть миниатюрными, символическими, или вполне функциональными небольшими топориками. Часто встречаются лунницы – серповидные подвески, символ луны и женского начала, возможно, носившиеся для общей удачи или защиты со стороны богини Мокоши. Коньковые подвески (изображения коня или его головы) связаны с солярными культами и символизировали жизненную силу. Подвески-бубенчики или шумящие украшения должны были отгонять злых духов своим звоном.
- Солярные и громовые знаки: Круги с точкой, спирали, свастики (древний символ солнца и движения), шестилучевые розетки в круге ("громовое колесо" Перуна) – эти символы часто наносились на оружие, щиты, пряжки, поясные наборы или носились как отдельные амулеты для защиты от зла и привлечения небесного покровительства.
- Камни и минералы: "Громовые стрелы" (окаменевшие раковины белемнитов), сердолик (считался камнем, придающим храбрость), янтарь (солнечный камень) и другие минералы с необычными свойствами или формой могли использоваться как обереги.
- Узлы-наузы: Искусство завязывания особых узлов, в которые могли вплетаться травы или мелкие предметы, было широко распространено. Считалось, что науз способен "связать" болезнь, неудачу или вражеское колдовство. Воины могли носить такие узлы на шее или поясе.
- Защитная вышивка: Орнаменты на рубахах, портах, поясах часто имели не только декоративное, но и магическое значение. Считалось, Kрасные нити, геометрические узоры (ромбы, кресты), стилизованные изображения животных могли оберегать владельца от зла.
Ритуалы перед боем: Настройка на победу: Перед каждым важным сражением или походом проводились обряды, направленные на получение божественной поддержки и предсказание будущего.
- Жертвоприношения: Это был основной способ коммуникации с богами. В жертву приносили то, что считалось ценным: животных (коней – Перуну, быков – Велесу?), птиц (петухов), пищу (хлеб, кашу), напитки (мед, пиво, квас), оружие (часть добычи или специально изготовленное). Ритуал сопровождался молитвами и гаданиями.
- Гадания: Волхвы или вожди пытались узнать волю богов. Методы были разнообразны: по полету птиц (особенно вещих – ворона, орла), по поведению животных (знаменитое гадание по коню у балтийских славян, описанное Гельмольдом и Саксоном Грамматиком, могло иметь аналоги и у восточных), по воде (бросание предметов, наблюдение за кругами), по огню (треск поленьев, форма пламени), по внутренностям жертвенных животных, бросанием жребия (палочек с зарубками). От результата гадания зависело решение о начале боя.
- Очищение: Ритуалы очищения водой (купание в реке, особенно на рассвете) и огнем (прыжки через костер, окуривание дымом) должны были смыть с воинов бытовую скверну, злые чары и подготовить их к священному делу – битве.
- Воинские пляски, песни, кличи: Ритмичные движения, часто имитирующие бой, громкие песни, воспевающие подвиги предков и богов, устрашающие боевые кличи – все это имело не только психологическое (снятие напряжения, настрой на агрессию, сплочение коллектива), но и ритуальное значение. Считалось, что таким образом можно призвать силу богов и духов-покровителей, войти в особое состояние боевого ража.
Заговоры: Сила произнесенного слова: Вера в магическую силу слова была у славян чрезвычайно сильна. Считалось, что правильно составленная и произнесенная формула – заговор – способна влиять на реальность. Существовали многочисленные воинские заговоры:
- На оружие: "Заговаривали" меч, чтобы был острым и крепким ("как камень Алатырь"), стрелу – чтобы летела прямо и била без промаха, копье – чтобы пронзало любую броню.
- На тело: "Заговаривали" тело воина, чтобы сделать его "крепче камня, тверже железа", чтобы "пуля мимо летела, стрела не касалась, сабля не секла". Обращались к силам природы с просьбой о защите.
- От ран: Существовали заговоры для остановки кровотечения, для скорейшего заживления ран, для снятия боли. Волхвы и знахари владели этим искусством.
- На неуязвимость: Вершиной заговорного искусства считались формулы, дарующие полную неуязвимость. Достичь этого могли лишь немногие избранные или великие колдуны.
Эти практики – ношение оберегов, проведение ритуалов, чтение заговоров – были для древнеславянского воина такой же неотъемлемой частью подготовки к бою, как и владение оружием. Это был его незримый щит, его связь с миром предков и богов, его надежда на удачу и выживание в кровавом хаосе битвы.
Входя в поток силы: Боевая ярость и ведовские пути войны
Могла ли "боевая магия" славян быть не только защитной, но и активной, наступательной? Могли ли воины или волхвы влиять на врага или входить в особые состояния, дающие сверхчеловеческие способности в бою? Здесь мы вступаем на зыбкую почву предположений, основанных на фольклоре, мифах и сравнительных данных, так как прямых исторических свидетельств крайне мало.
Воинская ярость и оборотничество: Многие культуры мира знают феномен "боевого безумия" или транса, когда воин теряет человеческий облик, обретая звериную ярость и силу. Самый известный пример – скандинавские берсерки ("медвежьи шкуры") и ульфхеднары ("волчьи шкуры"). Существовало ли нечто подобное у славян?
- "Ярость": Само слово "ярость" в славянских языках имеет глубокие корни и связано с жизненной силой, плодородием, но также и с неконтролируемой агрессией. Возможно, существовали ритуалы или психотехники, позволявшие воинам входить в состояние крайней ярости, нечувствительности к боли и страху. Описания славянских воинов у византийских авторов иногда подчеркивают их отчаянную храбрость и свирепость в бою, граничащую с безумием.
- Культ волка и волкодлаки: Волк, как уже говорилось, был особым животным в славянской мифологии, связанным с войной, миром мертвых и богом Велесом. В "Слове о полку Игореве" князь Всеслав Полоцкий "рыщет волком в ночи". В фольклоре широко распространены предания о волкодлаках (волколаках, вурдалаках) – людях-оборотнях, способных превращаться в волков. За этими легендами могут стоять воспоминания о древних воинских союзах или инициациях, связанных с культом волка. Возможно, существовали воины, считавшие волка своим тотемом, носившие волчьи шкуры (как ульфхеднары) и стремившиеся уподобиться ему в бою своей яростью, ловкостью и способностью действовать стаей. Вхождение в "образ волка" могло быть частью ритуала перед боем.
- Роль волхвов: Если такие практики существовали, то волхвы, как знатоки тайных искусств и посредники с миром духов, могли играть ключевую роль в инициации таких воинов, в обучении их техникам вхождения в транс, в проведении ритуалов, "насылающих" ярость или силу зверя.
Ведовство на поле брани: Могли ли волхвы напрямую вмешиваться в ход битвы с помощью магии?
- Порча и сглаз: Вера в возможность навредить человеку или даже целому войску с помощью злого взгляда (сглаз) или магического ритуала (порча) была повсеместной. Волхвы, как считалось, владели этими техниками. Возможно, перед битвой они проводили обряды, направленные на то, чтобы "испортить" вражеское оружие, наслать болезни или страх на вражеских вождей и воинов, "отвести" им глаза.
- Погодная магия: Шаманы и жрецы многих народов считались способными влиять на погоду. Могли ли славянские волхвы пытаться вызвать дождь, чтобы испортить тетивы луков противника, или туман, чтобы скрыть маневр своих войск? Или, наоборот, просить Перуна послать ясную погоду для своей атаки? Это вполне укладывается в логику языческого мировоззрения.
- Иллюзии и "мороки": В славянском фольклоре есть понятие "морок" – магический туман, наваждение, иллюзия, которую может наслать колдун. В сказках герои с помощью волшебства делают свои отряды невидимыми или заставляют врага видеть вместо одного воина целое войско. Хотя это фольклорный мотив, он может отражать веру в возможность магического воздействия на восприятие противника.
Следует еще раз подчеркнуть спекулятивность этих реконструкций. Прямых доказательств использования славянами оборотничества или наступательной магии в бою нет. Скорее всего, их "боевая магия" была сосредоточена на защите, предсказании, психологической мобилизации и взаимодействии с миром духов и богов, которые считались реальными участниками любого сражения. Вера в возможность сверхъестественного вмешательства была абсолютной, и именно эта вера, подкрепленная ритуалами и оберегами, давала воину ту внутреннюю силу, которая помогала ему преодолевать страх и сражаться до конца.
Двоеверие на тропе войны: Древнее наследие в христианскую эпоху
Принятие христианства в конце X века стало началом новой эры в истории Руси. Языческие культы были официально запрещены, идолы свергнуты, капища разрушены. Однако тысячелетние верования и практики не могли исчезнуть мгновенно. На протяжении многих веков на Руси сохранялось уникальное явление "двоеверия" – причудливого синтеза православных догматов и обрядов с пережитками языческих верований, особенно сильных в народной среде. Это двоеверие ярко проявилось и в отношении к войне и воинской службе.
Древние ритуалы и магические практики не исчезли, но трансформировались, приспосабливаясь к новой религиозной парадигме:
- Святые вместо богов: Функции языческих богов-покровителей войны перешли к христианским святым. Громовержец Перун уступил место пророку Илие, также повелевающему громом и молнией, и Архистратигу Михаилу, предводителю небесных воинств. Главным же заступником воинов стал Святой Георгий Победоносец, изображаемый на иконах и знаменах как идеальный христианский рыцарь, побеждающий змея (символ зла и язычества). Особым почитанием пользовались первые русские святые – князья-страстотерпцы Борис и Глеб, считавшиеся помощниками в бою и защитниками от междоусобиц. Позже к ним добавились и другие святые воины и князья, например, Александр Невский. Молитвы этим святым заменили языческие гимны и заклинания.
- Крест и иконы как обереги: Нательный крест стал главным и универсальным оберегом православного воина, символом божественной защиты. Иконы Христа, Богородицы, святых покровителей (часто небольшие, носимые на груди или вшитые в одежду) также считались обладающими охранной силой. Освященное оружие, особенно мечи и знамена, воспринималось как несущее благодать.
- Адаптация заговоров: Народные заговоры на защиту в бою, от оружия, от ран продолжали активно использоваться, но их тексты "христианизировались". Вместо обращения к силам природы или языческим богам, заговорщики теперь призывали имена Троицы, Христа, Богородицы, ангелов и святых, упоминали крест, святую воду, Евангелие. Однако сама структура заговора, вера в силу слова и магические приемы (например, отсылки к мифическому острову Буяну или камню Алатырю) часто сохраняли явные дохристианские корни. Этнографы записывали такие воинские заговоры вплоть до XIX и даже начала XX века.
- Сохранение суеверий: Вера в приметы, предзнаменования, вещие сны, порчу и сглаз оказалась чрезвычайно устойчивой и продолжала бытовать в солдатской среде, несмотря на осуждение церковью. Перед боем по-прежнему обращали внимание на крик птицы или встреченное животное, загадывали на картах или по воску, боялись "дурного глаза".
Таким образом, принятие христианства не уничтожило полностью древние верования, связанные с войной, а скорее перекодировало их, вписало в новую систему координат. Вера в сверхъестественное вмешательство, в возможность защитить себя и повлиять на исход боя с помощью ритуала, слова или священного предмета оставалась важной частью психологии русского воина на протяжении многих столетий.
Это богатое наследие древних верований, преломленное через призму христианства и народного опыта, дошло до нас в виде былин о богатырях, обладающих сверхъестественной силой, сказок о волшебном оружии, солдатских песен, заговоров и суеверий. Оно напоминает нам о том, что для наших предков война была не только столкновением физических сил, но и битвой в мире духовном, где мужество и мастерство должны были подкрепляться верой и обращением к высшим силам – будь то грозный Перун или милостивый Спас.