Пишет ...lupus est ( [показать]svart_ulfr) 

[показать]

С.И. Шамарова 

В настоящей статье представлено толкование через призму языческой мифологии и христианской религии противоречивого отношения народов мира (в том числе англосаксов) к хищному животному – волку. В основе этого отношения лежит древний архетип концепта «Волчье полубожество» или сакральное животное-тотем с доминирующей отрицательной коннотацией, который сохранился в явлении концептуального дуализма, синкретизма и временного этапа промежуточной широкозначности. 

Большой интерес к волку среди народов всего мира проявлялся не только в глубокой древности, но и в сравнительно недавнее время. По мнению Н.А. Николаевой и В.А. Сафронова, неизвестно, какой образ волка (добрый или злой) возник раньше, первоначально. В своей книге они подробно рассматривают эволюцию и этапы становления и восприятия волка народами всего мира в качестве божества. В аграрных обрядах народов Европы (в русской и славянской мифологии), призванных способствовать получению хорошего урожая, встречается Хлебный Волк как дух плодородия зерна. На базе исторических и археологических сведений исследователи пришли к выводу, что возраст пра-индоевропейского Волчьего бога составляет IV–V тысяч лет и этот бог восходит к еще более глубокой древности. Волчий пастырь выступает то в человеческом обличье, то в облике волка белого, серого или сивого цвета. Белый цвет - символ светозарности, божественности происхождения. Волчий бог в славянской мифологии - это хозяин леса и зверья,Леший, Лесовик, Полисун. Народ коми имеет поверья о Лешем – Ворсе, что напоминает славянского Велеса и литовского Велса и позволяет возводить имя Велес не только к праиндоевропейскому волку, но и евразийскому единству, т. е. к IX тыс. до н. э. Интересно отметить, что в сербском эпосе предводителем дружины являлся Змей Огненный волк. Практически все боги ведут происхождение от зооморфных тотемов. Оборотничество - это существование бога и в антропоморфном (человеческом), и зооморфном (зверином) облике. Интересно отметить происхождение верховного славянского бога дохристианской Руси Волоса – Велеса от Волчьего бога. Одни исследователи говорят, что имя Волос - нарицательное, означающее“волосатый, косматый”. Другие лингвисты указывают, что Волос – имя, которое восходит к праиндоевропейскому корнеслову *ulk, что означает «волк». Этот факт говорит о том, что Волос должен быть преемником Волчьего бога, так как помимо имени он перенял все функции Волчьего бога. В мифологии древнеевропейских народов (балтов, славян) Волчьему богу отводится почетная роль хозяина подземного мира, мира мертвых (см. [5: 97–130]. 

В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Волки Гери и Фреки (Geri и Freki) сопровождали германского бога войны Одина в качестве его любимых верных «псов». В «Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком Фенриром (Fenrir), сорвавшимся с цепи [3: 10–11]. Образ Волка тесно связан с мужскими военными братствами многих культур и народов. Существовала определенная воинская магия, где он играл немалую роль. Волчий вой и появление волка разъяснялось как воинская примета. Волк – зверь, связанный с темнотой, подземным миром. В кельтской и германской мифологии встречаются псы преисподней, сопровождающие владыку мертвых. В христианских культурах это проявляется как двойственная природа происхождения волка: создает волка дьявол, а оживляет Бог. Так, похищение и съедание скота волком у славян воспринималось как законная жертва Св. Егорию, лешему или даже Христу. У восточных славян волк был спутником Егория (Георгия Победоносца) [1: 2–6]. 

Таким образом, в отношении народов мира к животному волк наблюдается явное раздвоение и противоречие в его восприятии как доброго и злого, врага или друга, помощника людей. Подобный синкретизм или совмещение, нечеткое разграничение и нерасчлененность понятийных категорий, а именно – конкретно-предметного и абстрактного, общего и частного, характерно в целом для мышления древнего и средневекового человека [2: 10]. Понятия «добро» и «зло» в языческих представлениях были совмещены, так как языческие боги были хорошими и плохими, добрыми и злыми. Этим и объясняется большая трудность в установлении первичности происхождения доброго или злого Волка для людей. Нам представляется, что добрый бог-Волк ассоциировался с человеческим началом, а злой бог-Волк – со звериным началом в мировоззрении и восприятии древних людей дохристианской эпохи. С принятием христианства значительно изменилось отношение человека к бывшему языческому божеству Волку – в сторону негативизма. Говорить о чистоте и целостности англосаксонского христианства, а именно - без примеси языческих элементов, не приходится. Высказывается мнение о том, что «христианская религия у англосаксов VII–VIII вв. не столько преодолела языческое мировосприятие, сколько оттеснила его из официальной сферы в сферу быта. На старые языческие верования напластовываются христианские представления» [6: 12]. 

Что же все-таки представлял собой концепт «Волк» для англосаксов? Обычное животное – хищник, сакральное животное – тотем или языческое божество, которому поклонялись наравне с другими языческими богами и богинями? На наш взгляд, скорее всего – это полубожество, т. е. сакральное животное-тотем, безусловно, занимающее особый статус в системе языческих верований англосаксов. В древнеирландских памятниках А.А. Королевым зафиксированы сохранившиеся единичные словоформы, которые являются гипотетическими. Так, например, Cunea, Cunia является именем богини из *kuno от ku - kwo «пес, волк», т. е. буквально «богиня-волчица». Королев приводит еще несколько примеров в пользу особого отношения к волку: двучленный композит Cunanetas «воин, подобный волку», название племени из древнеирландской генеалогии Dal MeDruad, Mechon «племя моего друида, моего волка» [4: 53, 140]. Ниже мы попытаемся изложить доказательства в пользу нашего предположения о существовании архетипа «Волчье полубожество-тотем» на материале древнеанглийских памятников. Возможно, подобные отголоски его былого могущества и поклонения этому Мировому Волку из скандинавской мифологии как раз сохранились в виде концептуального дуализма и синкретизма, т. е. противоречивого, смешанного отношения к нему, что нашло отражение в явлении вре-менной, промежуточной стадии широкозначности древнеанглийских слов wulf «волк» и wylf,wylfen «волчица».

Уже в известном эпосе «Беовульф» встречаются двучленные композиты brim-wylf “морская волчица” и grund-wyrgen “волк из бездны, ада“ (буквально“проклятый бездной, адом”) - эпитеты, которые употреблялись в отношении матери Гренделя (чудовища, которое было убито Беовульфом на дне болота):Hine seo brim-wylf abroten haefde – Морская волчица уничтожила его (воина). Эти древнеанглийские слова убедительно свидетельствуют об отрицательном отношении к Волку-Волчице, а также о том, что восхищение англосаксов Волком, о чем будет сказано ниже, скорее всего, было вынужденным, оно было вызвано чувством страха и самосохранения. Мы согласны с мнением Д. Харпера, который считает, что англосаксы, как и многие древнеевропейские народы, воспринимали волков двойственно. Знаменитый англосаксонский богослов X века, архиепископ из Йорка Вульфстан(“волк-камень”) называет дьявола werewulf (древнеангл. wer(e) ”человек, мужчина” и wulf ”волк”), т. е. человек – волк или оборотень – ликантроп (древнегреч. lykos ”волк” и anthropos “человек”). «Древнеангл. were-wulf имеет два случая написания: werwulf - это имя священника, известного королю Альфреду, и were-wulf - из проповеди Вульфстана. В IX веке - это имя собственное, а в XI веке - это синоним слова дьявол. М. Джэкоби и Д. Витенберг отмечают, что сканд. vargr имеет значение “волк” наряду со значением “преступник, изгой”» (цит по: [8: 1–2]). Подобную аналогию значения можно найти в древ неанглийском словосочетании wulfes heafod “голова волка“, которое употребляется, по мнению авторов авторитетного Древнеанглийского словаря Босворта и Толлера, в отношении людей, находящихся вне закона, т. е. преступников. Однако случаи употребления слова were-wulf в древнеанглийских памятниках встречаются редко и только в его христианском осмыслении - со значением “человек – волк, враг, дьявол” в поздних прозаических произведениях. Например, в «Церковных законах короля Кнута»: Thaet se wodfreca werewulf ne slite, ne to fela abite of godcundre heorde– Тот свирепый (алчущий) человек-волк не разрывает на части, не слишком много (овец) из духовного стада пожирает. В данном примере were-wulf употребляется в значении “дьявол, враг духовного стада”, т. е. всего христианства. В этом же словаре зафиксированы два основных значения лексемы wulf: 1) волк как животное; 2) в отношении жестокого человека, – что весьма спорно и даже ошибочно, так как составители словаря иллюстрировали это значение примером, в котором волка сравнивают с дьяволом из-за специфики концепта «Волк». Мы считаем, что в словарной статье wulf необходимы следующие уточнения: 1) волк как животное в языческом осмыслении, т. е. полубожество, сакральное животное-тотем, воин-герой и 2) волк как животное в христианском осмыслении, т. е. дьявол, чудовище, преступник. 

Особо следует остановиться на одном уникальном словосочетании – это wulfhea-fod-treow, буквально “волчья голова – дерево“ – “крест”. Но такое значение сопровождается вопросительным знаком в словарной статье, т. е. Босворт и Толлер не уверены в своей трактовке этого значения. Для сравнения они ссылаются на древнесаксонский композит warag-treo “крест“, а также древнеанглийский wearg-treow “проклятое дерево, виселица, крест“ [7: 1280]. Зафиксированы только два случая данного словоупотребления среди всех древнеанглийских памятников в вышеупомянутом Древнеанглийском словаре, один из которых нам, к сожалению, не удалось найти в указанном Босвортом и Толлером сборнике древнеанглийской поэзии «Codex Exoniensis» (или «Exeter Book»). Ealle naman habbath anne, wulfheafed-treo – Все имена имеют одно-единственное (имя) - волчья голова-дерево. Мы считаем, что это - не крест и не виселица, а реликтовый случай, сохранившийся в древнеанглийской письменности, подтверждающий особый статус Волка в англосаксонском обществе. Вероятнее всего, это так называемое волчье дерево - ритуальный столб, на который вешали волка для жертвоприношения. О подобном языческом ритуале говорится в статьях Г.Б. Бедненко и В.В. Иванова. «В жертву верховному богу Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на “волчьем дереве” (сканд. Vargtre). Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк: “Легко отгадать, где Одина дом, волк там на запад от дверей висит, парит орел сверху (“Старшая Эдда“)» [1: 5]. «Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а также людей, “ставших волками” (согласно общеиндоевропейскому представлению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.исл. vargr “волк-изгой”, хетт. hurkilas “человек тягостного преступления“)» [3: 12]. Однако здесь мы опять сталкиваемся с противоречивым отношением к Волку: его англосаксы боятся, им же восхищаются и его же приносят в жертву верховному богу Водену (протогерм. Wodanaz, сканд. Othinn, дрангл. Woden). Мы согласны с авторами Древнеанглийского словаря в том, что Волк является частой фигурой в батальных сценах. 

Ранние древнеанглийские памятники свидетельствуют о том, что к Волку относятся с явным восхищением, судя по многочисленным именам собственным и географическим названиям и племенам, что подтверждает доминантное положение языческих верований в англосаксонском обществе раннего средневековья. Ср., например, древнеанглийские имена собственные: Beorhtwulf, Berhtulf (beorht “яркий, сияющий“, wulf “волк“), т. е. сияющий волк;Aethelwulf (aethel “благородный“, wulf “волк“), т. е. благородный волк; Randwulf (rand “край щита“, wulf “волк”, т. е. щит-волк; Ealdwulf (eald “старый, великий, возвышенный“, wulf “волк“), т. е. великий волк; Wulfric (wulf “волк“, ric “сила, власть”), т. е. волк-сила; Wulfgar (wulf “волк“, gar “копье“), т. е. волк-копье; Нередко человека называли именем Wulf “волк”. Важно отметить тесную взаимосвязь концепта «Волк» с концептами «сражение, битва» и«убийство, смерть». Для англосаксов волки – неизменные участники всех сражений, а сражения, как известно, всегда ассоциируются со смертью. Постепенно восхищение и прославление образа Волка – воина вытесняется негативным, устрашающим образом Волка – убийцы, приносящего страх и смерть. Так, например, в поэме «Битва при Малдоне» англосаксы называют врагов-датчан waelwulfas “убийство – волки”, т. е. волки – убийцы – враги. Нередко в одном и том же произведении смешиваются оба образа волка – положительный и отрицательный, например, в поэме «Исход»: Ymb hine wae-gon wigend unforhte hare heorowulfas hilde gretton – Вокруг него (короля) проходили бесстрашные воины, старые волки меча (букв. меч-волки) приветствовали войну. В текстах можно встретить такие двучленные композиты, как heoru-wulf “свирепый волк, воин“, heoru-wearh “жестокий, кровавый волк“, here-wulf “война (войско)-волк, воин“, hilde-wulf “война-волк, воин“. Мы согласны с точкой зрения Д. Харпера, согласно которой в германском фольклоре волк ассоциировался с молодыми воинами. Но иногда контекст четко указывает на звериную, а не человеческую природу Волка-воина (например, в поэме «Елена» монаха Кюневульфа): Fyrdleoth agol wulf on walde – Песнь войны пел волк в лесу. Ярко выраженный дуализм и противоречивое отношение к Волку встречается как в ранних (например, в «Афоризмах 1»), так и в поздних поэтических произведениях (например, в«Парафразе Св. Писания Кэдмона»