Каждому из нас не составляет труда отличить добро от зла в повседневной жизни. У каждого это происходит так же естественно, как, скажем, отличение правой стороны от левой. Человек имманентно не знает что есть "право" и "лево", но достаточно ему в любом возрасте один-два раза показать и больше никаких проблем не возникает. Лёгкая ассиметрия нашего тела делает легко интуитивно различимыми "право" и "лево". Такая же лёгкая ассиметрия нашего духа, делает в пространстве ума легко различимыми "добро" и "зло". Но в пространстве тел, человек очень часто меняет своё положение — мы ходим, разворачиваемся, садимся и ложимся и постепенно привыкаем к тому, что один и тот же, скажем, стул, может быть от нас как справа, так и слева в зависимости от нашего положения в комнате. В пространстве же духовном менять часто положение не получается — социальные связи скрепляют людей, разворачивая их всех более-менее в одном направлении и удерживая в этом положении всю жизнь. Попытки же вертеться квалифицируются обществом как "предательство", "непристойность", "разврат", "эгоизм", "продажность" так далее.

Таким образом, любая организованная религия в своей внешней, этической стороне это всего лишь способ выстроить человеческое общество в определённом направлении и дополнительно стабилизировать это направление в целом. Для этого в основном и вводится концепция "абсолютного добра" и "абсолютного зла". Пространству духа, в котором изначально нет ни границ ни направлений, приписываются "север" и "юг", "восток" и "запад" (между прочим по конфуцианским правилам, правитель всегда должен сидеть лицом на юг, в христианстве любой храм ориентируется к востоку, а мусульмане при молитве выдерживают обязательное направление на Мекку, так что географические аналогии иногда воплощаются буквально). После этого можно просто скомандовать обществу (читай — стаду) построится так, чтобы у всех справа был всегда восток, а слева — запад. Прожив в таком положении всю жизнь, человек привыкает к мысли о том, что раз добро и зло в его жизни практически неизменны (и, повторюсь — легко различимы интуитивно), то они, видимо, и должны исходно быть абсолютно неизменны и для всех одинаковы. Тем более, что у него есть живой опыт общения с сотнями человек из его окружения, для которых добро и зло тоже кажутся действительно таковыми.

С этой точки зрения становится понятен и источник этической схожести большинства религий. Через дорогу, по которой ездят автомобили, можно перейти сотней разных способов, включая переползание боком на четвереньках вдоль, но только один из них безопасен — по зебре на зелёный сигнал светофора. Исторически выживали только те духовные системы, которые нащупывали в пространстве духа эволюционно оптимальную "зебру" и "светофор", и выстраивали паству по ним. Можно легко найти примеры этически неустойчивых и потому вымерших религий: культы митры и изиды, зороастризм, гностики, катары, аум синрикё... Вскоре этот список, по всей вероятности, пополнят ваххабиты, церковь преподобного Муна и сайентологи, поскольку их способ этического контакта с миром, очевидно, не способствует выживанию