Ещё одна фраза также не понята:

«Третий знак о Сокровенной Тайне также осознан лишь немногими. Легкомыслие шепчет, что не нужно все Сокровенное. Самомнение подсказывает, что все должно быть доступно, но человек, ослепленный молнией, вопиет о нестерпимом Свете. Человек, придавленный громадою мысли, жалуется на невозможность вместить ее. Поистине, Сокровенное есть соизмеримость, которая дает возможность подниматься без шатания.
Тайною Мир держится. Нет предела Беспредельности»[1].

«Тайною Мир держится. О Тайне, о Сокровенном говорят все Заветы. В то же время сказано – нет тайны, которая не стала бы явной. Любители искания противоречий могут торжествовать, им кажется, что найдено нечто несогласуемое. Но они будут мыслить от Земли и, конечно, все надземное покажется им нелогичным. Но приложите те же слова к Миру Тонкому и Высшему, и земные противоречия найдут свое объяснение. Конечно, все тайное, совершенное на Земле, уже будет явным на Высшем Плане, и Тайна, недоступная в плане Беспредельности, покажется логичной.

О земных противоречиях нужно уметь мыслить, они происходят лишь от ограниченного представления. Как только будут реально осознаны Миры Высшие, немедленно разрешатся земные недомыслия»[2].

Очень трудно, почти невозможно проникнуть в смысл изложенного здесь и тем более понять, как подойти к пониманию места этих Тайн в мироздании.

Исаак Сирин так писал о значении Тайны:

 

«…Первою из тайн именуется чистота, достигаемая делом исполнения заповедей.

Созерцание есть духовное созерцание ума и состоит в том, что ум приходит в изумление и постигает, что было и что будет. Созерцание есть видение ума, приводимого в изумление тайною спасения Божия, постигающего Божью славу и творение нового мира. При этом сокрушается и обновляется сердце, и, подобно младенцу, человек напитывается о Христе молоком заповедей новых и духовных, делается без зла, приникает к тайнам Духа и к откровениям ведения, восходя от ведения к ведению и от созерцания к созерцанию, и от постижения к постижению, и обучается, и укрепляется таинственно, пока не будет вознесен к любви, соединен с надеждою и не водворится в нем радость, и не будет он вознесен к Богу, и увенчан естественною славой, в какой был создан(…)»[3].

 

Интересно, что христианский духовный мистик проследил в этих немногих словах практику пути вознесения к Богу, а именно:

- созерцание ума, «приводимого в изумление тайною спасения Божия»,

- сокрушение и обновление сердца в момент «изумления ума»: сердце «делается без зла»,

- сердце «приникает к Тайнам Духа и к откровениям ведения» - приобщается к Тайноведению,

- восходит «от ведения к ведению и от созерцания к созерцанию, и от постижения к постижению»,

- сердце обучается и укрепляется постижением Тайны – «укрепляется таинственно»,

- до тех пор пока человек «не будет вознесен к любви, соединен с надеждою и не водворится в нем радость, и не будет он вознесен к Богу, и увенчан естественною славой, в какой был создан», то есть пока человек этим восхождением не станет Богоподобным, Богочеловеком.

 

Есть одна беседа с христианскими Старцами, которую автор разыскал в недрах информационного поля Интернет и посчитал необходимым привести здесь:

 

«- Старче, Старче, расскажи о Тайне!

- А что тебе с того?

- Так слышал я, что то самое главное…

- Ой ли?

- Таки да!

- А что знаешь?

- Так слышал-то немного. О тайне говорят, что есть она, и всё тут.

Тайна она и есть что главное, пустое и не скрывали бы.

- Ох ты, пустомеля! Тайна, она не оттого тайна, что она ценность, сокрытая от глаз чужих.

- А что, Отче?

- Тайна, она оттого тайна, что умом-то ее и не понять.

- А то как?

- А вот смотри: ты по земле-то ходишь, но о том не знаешь, что под землею сохранено. И ежели на аршин откопаешь, то разумения о том в тебе не прибавится. И на два откопаешь, и на десять, и на сто… И каждая твердь поддерживаема другой твердью. И та твердь – твердью ещё. И так – много твердей, и тринадцатью тринадцати, и тридцатью тридцать, и сорок сороков твердей, и все держат друг друга.

- А что тут тайного-то, батюшка?

- А то тайное, что тверди и не кончаются, и разрыва земной сферы от разобщения тверди не случается, а между тем сосуществуют мирно, и всякой твари Божией жизнь дают. Твердей таких столь же много на Небе, сколь много твердей под землею, а то и больше.

- Так что тут тайного, батюшка?

- А тайного тут то, что разуметь ты этого никогда не сможешь, и каждая твердь своё разумение имеет и свою жизнь. И сколько бы человеков умом своим тверди надземные или подземные ни постигали, а до конца никогда и не постигнут. И тайное тут то, что непостижимое. Ото как.

- Так что получается, батюшка, то, что понять нельзя, то и тайное?

- Вот и хорошо, что уразумел».

 

Получается, что Тайна – это то, что уму не доступно. И всегда есть что-то, что уму не доступно, даже если и доступно ему многое.

Один из ученых, ознакомившись с тайной Доктриной Е.П.Блаватской, воскликнул: «Но ведь для того, чтобы это постичь, нужен беспредельный ум!» Блаватская его поправила: «Не беспредельный, а беспредельно тренированный». Исаак Сирин дает ключ к «тренировке» ума: ум должен изумляться, исследуя тайное. Ведь в тот момент, когда это тайное становится для него явным, в этот момент человек постигает, и тем растет:

 

«Придите, рассудительные, и удивляйтесь! Кто, имея ум мудрый и чудный, достойно удивится милости Создателя нашего! Есть воздаяние грешникам: вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость воскресит нас после того, как мы согрешили, - выше милости было привести нас в бытие, когда мы не существовали.

Слава, Господи, безмерной благодати Твоей!»[4]

 

Но всякое ли исследование тайны приводит к росту славы человека в Боге? Нет, не всякое. И о том – третий Ключ.   

 

Третьим ключом будет понимание того, что набор знаний и сведений сам по себе не даст многого. Необходимо осознать, что основным способом познавания Учения является вмещение. Но многие ли имеют правильное представление о нём?
Ещё во втором отрывке из Книги Золотых правил, который называется «Два Пути», сказано:

«Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.
Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его».

 

Исаак Сирин вторит этому в «Пламени вещей»:

 

«Во всем, что встретится тебе в Писании, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину, мысли святых. Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею».
Головное познание – то, к чему мы привыкли.
Душевная мудрость – то, чему надо учиться.
И если здесь указывается, что даже неведение лучше, чем головное познание, то каждый прикасающийся к Учению должен задать себе вопрос: «а понял ли я эти слова и как применить их?»
Этот ключ, по-видимому, самый сложный из всех[5].

В той же Книге Золотых Правил объясняется, что душевная мудрость явлена так:

«Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым влечениям ума своего.
Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. И лишь душевная Мудрость – нежными дуновениями своими – в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно».

Об этой способности к интуитивному проникновению в сущность вещей хорошо написала Елена Петровна Блаватская в Тайной Доктрине:

«Кили, объясняя работу своей машины, говорит: «При проектировании любой машины, построенной до сего времени, никогда не был найден способ для установления нейтрального центра. Если бы это было найдено, то трудности искателей «перпетуум мобилэ» окончились бы, и эта проблема сделалась бы установленным и действующим фактом. Предварительный импульс в несколько фунтов был бы достаточен, чтобы привести такую машину в движение и заставить ее действовать на протяжении веков. Задумывая свою вибрационную машину, я не искал достижения постоянного движения; но мною установлен кругооборот, действительно, имеющий нейтральный центр, который находится в таком положении, что может быть возбуждаем посредством моего вибрационного эфира, и пока он находится под воздействием указанной субстанции, он, на самом деле, является машиной, которая независима от массы (или земного шара)/162/, и этим она обязана замечательной скорости вибрирующего кругооборота. Все же, несмотря на все ее совершенство, она нуждается в питании вибрирующим эфиром, чтобы сделать из нее независимый двигатель... Все построения требуют основания, прочность которого соответствовала бы массе, поддерживаемой ими, но основания Вселенной покоятся на точке пустоты, значительно меньшей, нежели молекула; в действительности, чтобы лучше выразить эту истину, на интер-эфирной точке, но для понятия этого требуется беспредельный ум. Заглянуть в глубины эфирного центра равносильно исканию предела в обширном пространстве небесного эфира, с тою лишь разницею, что «одно есть положительное поле, тогда как другое – поле отрицательное».

Именно это является, как легко можно видеть, Восточною Доктриною. Интер-эфирная точка Кили есть Лайа-точка оккультистов; но это, однако, не требует «беспредельного ума, чтобы понять ее», но лишь особую интуицию и способность проследить ее сокрытое место в этом мире Материи».[6]

Эта самая «особая интуиция» и является неким ключом, с помощью которого только и можно познавать Учение без опасности погружения в головное познание, которое само по себе ещё больше отдаляет душу от Истины, а не приближает к ней.
Учение Агни Йоги даёт достаточно много объяснений тому, что это за познание, например:

«… Идти путем расширения сознания – значит приблизиться к истинному действию»[7].
«…Можно развить в себе постоянное учение, которое важно не перечислением фактов, но расширением сознания.
Не важно, каким путем нарастает сознание, но объем его позволяет вмещать размер великих событий.
Какое учение приводит скорее к расширению сознания? Совершенно индивидуально надо пускать людей на этот луг. Каждому – своя трава. Лишь бы внутренний огонь соответствовал человеческому достоинству»[8].
«…Желающие идти за Нами, идите так же насыщенно и светло, как неудержима жизнь, и любите всякое расширение сознания, ибо это – первая цель. Можно все простить, по плесень сознания хуже трупного разложения»[9].
«… Просвещайтесь расширением сознания, как дальние путники накопляют знания пылью радуги всего мира»[10].

И вот ключ огромной важности, который необходимо применить к пониманию Учения:

«… Расширение сознания утвердит знание духа – это знание приведет к Нашей Общине»[11].

А потому научиться расширенному состоянию сознания – значит уже приблизиться к Учителям.
Учение утверждает, что постепенно общинник должен стать обладателем расширенного сознания:

«Даже во время значительно углубленного сознания могут быть трудные часы. Может казаться, что связь с Учителем не существует, что Учитель не существует. Но знающий скажет: "Майя, отступи, знаю мою связь с Учителем". Может казаться многое личным помыслом, не входящим в Учение, – знающий скажет: "Майя, отступи, знаю основы Учения". Может казаться, что лишенный всех сотрудников должен тщетно поднимать тягости, – знающий скажет: "Майя, отступи, знаю, как по лицу Земли распространены истинные сотрудники". Майя всех веков знает, когда прикоснуться к мозгу. Из глубин прежних опытов Майя вызывает тонкую пряжу колебаний и реальность покроет очевидностью, и заметет явление борозды достижений. Многоцветная Майя, пора узнать тебя, чтоб сказать в полной достоверности: "Майя, отступи!"»[12].

Важно обратить внимание на фразу «во время значительно углубленного сознания».
Это состояние сознания на самом деле должно быть воспитано общинником, если он желает дальнейших продвижений. Именно это углубленное состояние сознания позволит ему открыть двери настоящей Действительности, которая живет параллельно с нашим миром.