Настроение сейчас - crazyhttp://i-ddragon.livejournal.com/106754.html
Проявленное бытие делиться на материю и сознание. Материей называется объективно воспринимаемые сущности, сознание — это само восприятие. На взаимоотношения материи-тела и сознания-души существуют три следующих точки зрения:
а) Эпифеноменализм — сознание никак не влияет на материю, только материя на сознание. С этой точки зрения сознание есть просто побочный эффект взаимодействия материи, вроде тени от плотных вещей.
б) Параллелеризм — сознание и материя существую параллельно, не связанно друг с другом. Никак друг на друга не влияя. Аналог — часы и движение небесных светил. То, что часы показывают ночное и дневное время, на заставляет Солнце восходить и заходить, как и движение солнца не заставляет часы показывать то или иное время. Просто начальные условия и законы движения часов и Солнца (точнее, Земли вокруг Солнца) таковы, что их показания в определённой мере совпадают. Аналогично, квалиа и состояния тела (например, ощущение боли и наличие сигналов в болевых нервах) с точки зрения параллелеризма в определённой мере совпадают, не имея никакой связи между собой.
в) Интеракционизм — сознание влияет на материю, как и материя на сознание. То есть поведение существа, обладающего сознанием, должно отличаться от аналогично устроенного, но не обладающего сознанием. Это означает, что должен существовать артефакт, его притягивающий или генерирующий, и привязывающий к материальной оболочке и организующий обмен информацией между сознанием и материальным миром.
Прежде всего обоснуем несводимость сознания — субъективных ощущений - к материи, к состоянию тела. Если например ощущение боли, удовольствия, цвета, вкуса и пр. можно просто свести к состоянию тел ощущающих их существ, то сам вопрос сознания можно снять. Чтоб показать, что это не так, приводят следующий пример. Представьте, что вы ощущаете тепло. Конечно, в тот момент, когда вы почувствовали тепло — ваше тело как-то на это отреагировало. По нервам потекли определённые импульсы, которых не было до этого ощущения. Так может тогда ощущение тепла — это течение определённых импульсов по определённым нервам? Или передача определённой информации?
Очевидно, что тепло можете ощущать не только вы, и не только прямо сейчас. Вы могли ощущать тепло вчера или год назад — но за это время ваши нейроны изменились. Некоторые вообще погибли, их могли заменить другие. Ощущают тепло также и другие существа — другие люди, и даже звери, рептилии, амфибии. Однако, их тело — конструкция нервной системы, да и устройство самих нейронов, как и устройство всех остальных органов отличается от ваших.
Тогда может, ощущения тепла — это просто другое название высокой температуры? Нет — та температура, что будет теплом для морозостойкого существа, может оказаться не-теплом и даже холодом для теплолюбивого. Кроме того, ощущения тепла — как и другие — можно вызывать совсем другими воздействиями, не связанными с температурой или другими воздействиями, с которыми мы привыкли связывать эти ощущения. Ощущение света можно вызвать не только светом. А например, и давлением на глазное яблоко(искры из глаз).
Чтоб окончательно доказать несводимость субъективных ощущений к состоянию материи, рассмотрим пример из книги Роджера Пенроуза - «Новый ум короля» из главы «временные задержки в реакции сознания»:
Во втором эксперименте Бенджамин Либет из Калифорнийского университета, в сотрудничестве с Бертрамом Фейнстейном из Нейрологического института в Сан-Франциско (Либет и др. [1979]) проводили опыты с добровольцами, которым по независимым причинам предстояла хирургическая операция на мозге и которые соглашались на имплантацию электродов в определенные точки соматосенсорной коры своего головного мозга. Эксперимент Либета показал, что между стимуляцией кожи этих пациентов и ее осознанием проходило примерно полсекунды, несмотря на то, что сам мозг должен был получить соответствующий сигнал примерено через одну сотую долю секунды; а заранее запрограммированный «рефлексивный» ответ на этот раздражитель мог быть выработан мозгом примерно через одну десятую секунды (рис. 10.6). Более того: несмотря на такое «запоздалое» осознание стимулирующего воздействия, субъективное впечатление, возникавшее у пациентов, позволяло им утверждать, что не было вообще никакой задержки! (Некоторые эксперименты Либета предусматривали стимулирование зрительного бугра, см. с. 307. Результат был тот же, что и при воздействии на сомато-сенсорную кору головного мозга.)
Как видим в примере, момент, когда наступает субъективное ощущение, и момент, когда возбуждается определённый участок нейронной сети головного мозга, отличаются.
Так вот — то, что объединяет ощущение тепла у разных организмов и называется квалиа тепла, а то, что объединяет ощущения света — квалиа света. Аналогично можно ввести квалиа разных цветов, вкусов, запахов и пр. В том числе квалиа боли — на ней особенно удобно доказать схожее утверждение — что внутренние субъективные ощущения нельзя свести к внешнему поведению. Противоположное мнение — что субъективные ощущения сводимы к поведению — называется бихеворизмом.
Итак, представим себе, что у нас есть чёрный ящик, в котором находиться некое существо, могущее испытывать боль. На ящике находится три лампочки — единственный способ передачи информации от существа во внешний мир. Если оно ощущает слабую боль, то зажигает одну лампочку. Если оно ощущает среднюю боль — то зажигает две, а если сильную — то все три. Означает ли это, что теперь, будучи заключённым в чёрный ящик, оно не может чувствовать боли ещё сильнее, чем «сильно» (3 лампы)? Означает ли это, что оно не может чувствовать боли сильнее, чем «слабо» (1 лампа), но слабее, чем «средне» (2 лампы)? Нет.
Алсо, для тру-бихевористов секретные лаборатории Антарктического Рейха разрабатывают киборгизированный костюм-обезболивающее — который блокирует все реакции тела, связанные с ощущением боли — блокирует болевое напряжение мышц, расширение зрачков и пр., но пропускает все остальные реакции. Одетый в этот костюм человек никак не сможет отреагировать на причинение ему боли, а значит, по бихеворизму, не будет её ощущать. Хотя можно и по старинке — просто хорошо привязать пациента. Не дёргается — уже одного проявления боли нет, а значит, она уже не такая сильная.
Очень осторожно тело можно сравнить с хардом компьютера. Компьютеры бывают разные, и код одной и той же программы на двух машинах разной архитектуры может не иметь ничего общего. Между тем такие программы могут выводить одно и то же на экран — только в случае с сознанием существует одно «но» - есть только один тот, кто может видеть выводимое на экран (способа передачи квалиа неизвестно). В этом случае вывод на экран есть аналог квалиа, а оператор компьютера, видящий вывод — это аналог сознания.
Философия сознания призвана дать ответ на вопрос — как же влияет эти квалиа на материю? Согласно эпифеноменализму — никак, то есть оператор из примера просто смотрит на экран своего компьютера. Согласно параллелеризму — тоже никак, несмотря на то, что оператор может изменить что-то на экране. но не больше — это изменение никак нельзя передать на другие устройства вывода или другим компьютерам. Согласно интеракционизму — оператор-сознание, не являясь частью харда, между тем оказывает на его поведение существенное влияние.
Для того, чтобы проиллюстрировать все три точки зрения — снизу приведены рисунки взаимоотношения тела и сознания в трёх версиях (эпифеноменализм, параллелеризм и интеракционизм):
То есть если представить состояние тела как
b, состояние сознания как
s, входы сенсоров тела — как x1, x2, … , xn, то получим следующие функции изменения состояния тела (функция F) и сознания (функция Q):
[показать]
[показать]
[показать]
Эпифеноменализм:
b_текущее = F(b_предыдущие, x1,x2, …, xn);
s_текущее= Q(b, s_предыдущие);
Параллелеризм:
b_текущее = F(b_предыдущие, x1,x2, …, xn);
s_текущее= Q(s_предыдущие);
Интеракционизм:
b_текущее = F(b_предыдущие, s, x1,x2, …, xn);
s_текущее= Q(b, s_предыдущие);
Однозначно доказать одну из точек зрения сейчас не представляется возможным (надеюсь, это смогут сделать постчеловеческие существа). Но попробуем всё-таки порассуждать, какая из них более вероятна. Параллелеризм и эпифеноменализм приводят нас к агностицизму — к непознаваемости мира, так что если стать на сторону этих точек зрения, то тогда возможно, придётся признать, что ответа на вопрос взаимоотношений материи и сознания мы никогда не получим — мир же непознаваем. Посему, когда расчитываешь, что-то узнать, то следует действовать так, как если бы мир был познаваем.
Посему —
интеракционизм!
Интеракционизм можно условно разделить на слабый и сильный. Слабый интеракционизм заключается в том, что функции сознания вторичны, и не необходимы для выживания или сложного мышления. Если верен слабый интеракционизм, то тогда человек-философский-зомби может жить в обществе полноценной жизнью, и отличаться будет от несознательных только например
неспособностью к размышлению на философские вопросы сознания, или иметь какое-то другое маловажное отличие. С этой точки зрения — сознание — случайная мутация, которая возможно, исчезнет в ходе дальнейшей эволюции. In practic, слабый интеракционизм ничем не отличается от эпифеноменализма или параллелеризма.
Сильный интеракционизм утверждает, что сознание принимает активную роль в высокоуровневом мышлении. Таким образом, вероятно, появление этой сущности в организмах в процессе эволюции помогло в развитии интеллекта. Также, следующие после человека постсущества также должны обладать сознанием (или другой подобной нематериальной сущностью). Посему, брать души для сверхразумных компьютеров и роботов наверно придётся от живых людей (Ктулху фхтагн!).
Эпифеноменализм и параллелеризм отвергаем, остаются слабый и сильный интеракционизм. Из чего собственно человек делает вывод, что другие люди обладают сознанием? Из поведения - сравнивая поведение со своим сознательным поведением, человек делает вывод, что другие люди тоже обладают сознанием. Я делаю что-то, что у меня связанно с использованием сознания, и без сознания этого делать не смог бы. Другие же также делают то, что у меня связанно с использованием сознание. Если принять точку зрения слабого интеракционизма, то придётся весьма причудливо дополнить картину окружающего мира — где для работы моего организма используется сознание, а для работы организма некоторых других людей для выполнения аналогичных действий — совсем другой (несознательный) механизм. Пока нет возможности непосредственно узреть чужое сознание (или его отсутствие), самое лучшее - это предполагать, что сознание есть и у других людей. Кончено, такое доказательство сознательности других людей несколько зыбко, но лучшего у меня нет.
Далее, поведением, связанным с сознанием обладают по всей видимости и высшие животные. Причём с движением вверх по эволюционной лестнице количество действий, требующих участия сознания, которые может выполнять существо, увеличивается. Эволюция вещь очень экономная — если у существа миллионы лет есть какой-то орган, и он не исчез несмотря на все мутации, а наоборот - развился, то значит этот орган нужен. Иначе он будет только отягощать — любой орган ведь потребляет энергию, создаёт дополнительную опасность заболеваний — так как для многих органов есть спецэффические для них заболевания. И дегенерат, родившийся без этого органа, будет не дегенератом, а просто сбросившим лишнее — лучшим по сравнению со своими обременёнными собратиями.
Посему, коль скоро эволюция не вычеркнула сознание, значит, оно нужно для выживания — значит, выбираем не просто интеракционизм, а
интеракционизм сильный.
Эволюционное доказательство может быть не принято некоторыми моими читателями — так вот, специально для них у меня есть чисто религиозное. Большинство религий предполагает следование каким-то законам, или [не]совершение определённых поступков. Между тем эпифеноменализм предполагает, что поведение человека полностью зависит от его тела, и он никак не может изменить его своим сознанием — с точки зрения эпифеноменализма невозможно осознать правильность какой-то религии, и соответственно изменить своё поведение. Эпифеноменализму подходит только идея «живи как получается, и ничем не заморачивайся». Итак, эпифеноменализм и религия несовместимы. То же можно сказать и об параллелеризме. Хотя, некоторые религии, утверждающие, что просто «принять Христа в сердце» достаточно для спасения, может, и будут совместимы с параллелеризмом, но любая религия, требующая каких-то дел или проявления веры на деле, подразумевает интеракционизм и только интеракционизм. «Вера без дел мертва» (Иак 2,17) — в других религиях думаю считают аналогично.
И это касается не только религии — вообще, любая идеология, призывающая к активной жизненной позиции по умолчанию подразумевает интеракционизм.
Можно ли как-то выявить душу — как-то более достоверно, а не просто философскими рассуждениями? Виктор Аргонов предлагает использовать такой критерий —
если существо начинает задаваться вопросами существования души, то значит она у него есть. Этот метод грешит антропоцентризмом — поскольку предполагает некоторую схожесть всех одушевлённых существ с людьми — как устройства их душ, так и их интеллектов – достаточную схожесть, чтобы мы могли понять, о чём это существо рассуждает. Между тем интеллект есть просто оптимизационная программа — работа которой с точки зрения человека может быть совершенно бессмысленной. И не факт, что невозможна душа, все квалиа которой не имеют аналога у людей.
Чтоб попробовать поискать внешние проявления души, следует обратиться к моим рассуждениям выше. Согласно позиции сильного инеракционизма, душа появилась как способ повысить выживаемость организмов в ходе естественного отбора. Также деятельность души связанна с деятельностью мозга и интеллекта. Коль скоро вместо того, чтобы просто отрастить ещё кусок нейронной сети, понадобилась такая экзотическая сущность, как душа, то значит, она выполняет какую-то обработку информации, которую нейронные сети выполнить не могут или она для них весьма затруднительна. Это и неудивительно — раз сознание нематериально, то вероятно, оно не подвержено некоторым ограничениям материи. Пенроуз рассматривает возможность, согласно которой сознание используется мозгом для обработки информации за меньшее число операций, чем это позволяет любое чисто материальное устройство. Так что проявление души следует искать в поиске явлений связанных с вычислениями, которые невозможны на машине Тьюринга (любая обработка информации — вычисление). Возможно, это будут вычисления
NP-полных задач за полиномиальное время или даже
гипервычисления - обнаружение в мозге процессов, связанных с такими вычислениями, будет означать, что скорее всего в этом случае в его работе задействуется душа.
Также можно сделать предположения касательно будущей эволюции — создание равных человеку и сверхчеловеческих существ потребует использования души. А так как точно неизвестно до сих пор, как генерировать душу, то значит, первые искусственные разумные существа будут частично состоять из выращенных фрагментов мозга, которые и занимаются генерацией души.
Далее, когда будет изучен сам процесс генерации, вероятно явление можно будет значительно усилить. В случае распространения одушевлённого сверхразума по сценарию серой слизи структура Вселенной может измениться весьма существенной — стать из чисто материальной управляемой нематериальными сущностями.