Я вновь открываю для себя Вагнера.
11 января 2015 года мы пойдем в Мариинку-2 слушать Лоэнгрина. Я немного знаю эту музыку, а теперь хочу полностью погрузиться в нее.
Вы, наверное помните свадебный марш из этой оперы.
  |
Сюжет легенды о загадочном рыцаре Святого Грааля Лоэнгрине одновременно романтический и пугающий. В судьбе Эльзы, несправедливо обвинённой в убийстве своего пропавшего брата, и страны, где царит хаос, решающую роль играет появление Лоэнгрина. Он спасает Эльзу и готов возглавить страну при одном условии — не спрашивать о его имени и прошлом. Девушка нарушает клятву, умоляя любимого назвать свое имя. Лоэнгрин раскрывает тайну, возвращая Эльзе брата, но покидает её навсегда.
Одним из первых рассказал о Лоэнгрине немецкий поэт-певец (миннезингер) Вольфрам фон Эшенбах (1170–1220) в своей рыцарской поэме «Парсифаль». Парсифаль после многих приключений становится хранителем Грааля. Лоэнгрин — сын Парсифаля. Эшенбах в своей поэме утверждает, что чашу Грааля хранит рыцарский орден «Templaisen». В этом названии угадывается орден тамплиеров — рыцарей Храма, активных участников крестовых походов в Святую землю. Этот орден был уничтожен французским королем Филиппом IV Красивым в начале XIV века. В некоторых средневековых романах рыцарь Парсефаль ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором тамплиеры под охраной хранят Грааль. В средневековых легендах хранителями Грааля также выступают рыцари-тамплиеры. В части из них Грааль — это кровь потомков Иисуса.
Вольфрам фон Эшенбах соединил воедино два сюжета: легенду о святой чаше Грааль с легендой о рыцаре Лебедя. Легенда о чаше Грааль сравнительно позднего литературного происхождения. Возникла она в конце XII века и сразу стала очень популярной. На сюжет этой легенды написано много поэм и романов. Вот что говорит она. Где-то в таком месте, куда никто не знает дороги, находится высокая гора Монсальват. На её вершине стоит замок из белого мрамора. В этом замке живут рыцари — хранители чудесной чаши Грааль. Рыцари появляются время от времени там, где нужно защищать слабых и обиженных. В это предание Вольфрам фон Эшенбах вплёл сказочный мотив. Чудесное существо, рассказывает многие народные сказки, может полюбить смертного человека под условием, что тот не нарушит какой-нибудь запрет. Когда запрет нарушен — а любопытство всегда заставляет его нарушить, — чудесный супруг исчезает навсегда. В сказках он сам прилетает в образе лебедя. Но в более поздних легендах лебедь везёт ладью с рыцарем. Кроме поэмы Вольфрама фон Эшенбаха, известно ещё много французских и немецких вариантов «Лоэнгрина». В начале XIX века учёные стали собирать и изучать старинные сказки, легенды и предания. Знаменитые исследователи и собиратели сказок — братья Гримм опубликовали в своём пересказе предания: «Рыцарь Лебедя» и «Лоэнгрин в Брабанте». Это воскресило интерес к легенде о Лоэнгрине. На сюжет легенды композитор Рихард Вагнер создал одну из лучших своих опер «Лоэнгрин» (1848). Опера «Лоэнгрин» интересна с двух точек зрения. Во-первых, как история любви, где в центре женщина, пытающаяся любить человека, которого она никогда не сможет понять до конца. Во-вторых, как рассказ об обществе, находящемся в стадии кризиса и ищущем новый путь развития. Главный герой, который поначалу выглядит ярким и блестящим, может оказаться совсем не тем, за кого мы его принимаем. По мере развития сюжета мы начинаем сомневаться в том, что он действительно герой.
Поистине, центральная идея оперы — идея изгнания героя, покинувшего родину своих божественных предков, идея потерянного рая, который мы должны оставить, чтобы прожить на земле дни борьбы, горечи и поражений.
По словам Вагнера, легенда о Лоэнгрине показывает, как «идеал становится опорой души, когда она страстно призывает его, но как только начинает сомневаться и вопрошать об истоках идеала, тот исчезает», потому что «чудо рождает сила веры, а сомнение губит его».
Вагнер нечто священное видит в любом человеке, каков бы ни был его нравственный облик. Особенно четко проявляется это убеждение в «Лоэнгрине»: подлинное значение лейтмотива — открытие свойственной каждому человеку особой духовной сущности. Свет Грааля, неугасимый и неподвижный, словно парящий, уводит человека от низменных жизненных сует, когда те посягают на его внутренний мир. Образцовому вступлению к «Лоэнгрину» несколько беглых поэтичных строк посвятил и Шарль Бодлер: «Помню, как с первых же тактов я ощутил одно из тех счастливых состояний, которые почти все наделенные воображением люди переживают в грезах, во сне. Я почувствовал себя свободным от уз тяжести, и память вернула мне то великое блаженство, что разлито в горних сферах… Тогда-то я со всей ясностью постигнул идею души, парящей в области света, и тот восторг, составленный из блаженства и знания, что царит в вышине, вдали от видимого мира». Нельзя глубже испытать чувство экзальтации и отрешенности, и это чувство отражает представление самого Вагнера о вечности как о прекращении всякого действия, которое питают дьявольские козни и которое есть следствие греха. Историческая реальность — это сцепление случайностей, она порождает благородных, сражающихся героев и героинь, а затем растаптывает их или губит.
Здесь можете послушать эту оперу прямо из театра Ла Скала. Дирижер Даниел Баренбойм Спектакль состоялся 7.12.2012.. Heinrich der Vogler - René Pape, Lohengrin - Jonas Kaufmann, Elsa von Brabant - Annette Dasch, Friedrich von Telramund - Tómas Tómasson, Ortrud - Evelyn Herlitzius, Der Heerrufer des Königs - Zeljko Lucic. Orchestra e Coro del Teatro alla Scala. Dir. Daniel Barenboim. Reg. - Claus Guth. Milano, Опера длится 3 часа 47 минут.
Еще несколько слов о Священном Граале.
Итак, Грааль... Таинственный и загадочный образ чего-то высочайшего и сокровенного. Само слово пробуждает в душе некое предчувствие чистоты, вечности. Грааль превратился в метафору недостижимой цели. Грааль всегда символизировал одновременно и истину, и счастье. Человек сотворен для счастья. Для многих счастье - это и смысл жизни, и ее цель, и ее предназначенность. Вопрос только в том: что есть счастье? В чем оно? С одной стороны, наверное, можно считать, что счастье - это постоянная ровная эйфория, некое радостное светлое состояние души. И оно должно перемежаться моментами сильного восторга и наслаждения. Без них только постоянство хорошего состояния это еще не счастье, а, скорее, просто душевное благополучие. Мудрость всех веков и всех народов говорит о том, что счастье возможно только при условии нравственной чистоты и совершенно невозможно без нее, например, в злобе, жадности, лживости и гордыне.
Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя. Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание магического предмета даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой. Саму чашу чаще всего представляют как бокал, вырезанный из оливкового дерева высотой 12 и диаметром 6 сантиметров.
Происхождение Грааля – от Голгофы. Кровь Господня, стекавшая по крестному древу, была собрана праведным Иосифом Аримафейскими в таинственную чашу. Это та самая чаша, над которой Спаситель произнес главное слово Тайной Вечери: "Пейте от нее все. Это Кровь Моя Нового Завета. Испивший ее не умрет вовек". Возраст ее уже к тому времени исчислялся веками. Материал, из которого она изготовлена, утверждает Предание, был некогда камнем в короне Денницы. Драгоценный этот небесный самоцвет сиял в центре венца и являлся средоточием миросозидающих сил. Архангел Михаил при низвержении Люцифера с неба выбил камень из его короны, тем самым изъяв у падшего ангела власть и благословение творить миры. Это благословение было передано Адаму, утрачено им по грехопадении, вознесено на небо, оттуда впоследствии возвращено Мелхиседеком Новому Адаму – Христу.
История о первоначальном назначении Святого Грааля — кубка, в который стекала с креста кровь Иисуса, — определенно связывает бесценную кровь Христа с Граалем и также может служить метафорой потомков христианского мессии. Всесторонне связана с ней и существующая в рамках этой теории идея о том, что Иисус Христос до своей смерти предположительно сочетался браком с Марией Магдалиной и та родила ему ребенка. Таким образом, якобы прервавшаяся семейная линия Христа продолжила существование до наших дней, и Грааль стал той самой виноградной лозой, посредством которой семейство Христа связано с французской королевской династией Меровингов.
Гипотеза состоит в том, что после распятия Христа Мария Магдалина перебралась вместе с их ребенком во Францию. Породнившись с племенем франков, потомок Иисуса стал предком Меровингов. Эта гипотеза была впервые обнародована Майклом Бейджентом, Генри Линкольном и Ричардом Ли в книге-бестселлере «Святая кровь, Священный Грааль». Она была опубликована более двадцати лет назад, но ныне вновь переживает популярность благодаря шумному успеху «Кода да Винчи», автор которого почерпнул из нее ряд сведений.
Священный Грааль давно ищут.
Одна из версий искателей Грааля гласит, что эта святыня христиан спрятана в Крыму. Тайник с реликвией расположен в Крымских горах, а история его крымских странствий уходит в эпоху Средневековья. В XIIXV веках на территории горного и предгорного Крыма существовало небольшое княжество Феодоро со столицей в городе Мангуп-Кале. Его территория тянулась неширокой полоской от Ямболи (современной Балаклавы) до Алустона (ныне Алушта). Княжество управлялось династией царей Гаврасов, имевших армянское происхождение, и находилось в сфере влияния Византийской империи. Этнический состав населения был пестрым: там жили крымские готы, аланы и греки, но их объединяла общность религии — феодориты исповедовали православие.
Положение маленького государства было шатким. В одной из легенд, сохранившихся с тех времен, рассказывается о войне феодоритов с генуэзцами (из истории известно, что с генуэзцами княжество вынуждено было вести частые войны), владевшими колониями в южнобережной части Крымского полуострова. В ходе этой войны генуэзцы поставили условие правителям Феодоро: передать им некую золотую колыбель, после чего война будет прекращена. Ситуация была столь угрожающей, что князь вместе с семьей укрылся в одной из пещер горы Басман, где и спрятал эту таинственную золотую колыбель. После чего в горах произошло землетрясение и обвал, и золотая колыбель оказалась надежно скрытой от людей. Интересно, что эту легенду подтверждают данные археологических исследований. Ученые установили, что на горе Басман существовало поселение, разрушенное в результате мощного землетрясения в XIV или XV веке. А внутри одной из горных пещер был найден скелет человека, раздавленного обвалившейся на него каменной глыбой.
О том, что могла собой представлять мангупская золотая колыбель, высказываются разные мнения. Одни считают, что это была золотая купель, подаренная князю Феодоро Исааку московским царем Иваном III. Другие видели в ней сходство с колыбелью Чингисхана. Однако наиболее проницательные исследователи заметили одну важную деталь в росписях храмов, оставшихся со времени существования этого небольшого государства. В них часто присутствует мотив чаши-колыбели с младенцем. В христианской традиции ребенок в чаше символизирует Христа. Кровь распятого Христа, как мы помним, была собрана в чашу.
В XX веке к этим крымским легендам неожиданный интерес проявили спецслужбы двух великих империй, ведших между собой войну, в том числе и в Крымских горах. И вновь, как когда-то уже случалось, сторонами в этой войне выступили западноевропейские воины и наследники византийской традиции.
В 1926-1927 годах в Крыму развернула деятельность группа сотрудников специального отдела по криптографии НКВД СССР во главе с Александром Барченко. По официальной версии, группа исследовала пещерные города Крыма. Но в эту группу входил астрофизик Александр Кондиайн, рассказавший о другой, негласной цели чекистской экспедиции, а именно поиске камня внеземного происхождения, несколько сотен тысяч лет назад упавшего на Землю из созвездия Орион. Кстати, в уже упоминавшейся поэме Вольфрама Эшенбаха «Парсифаль» Грааль представлен в виде камня, упавшего на землю из короны Люцифера, оттуда и пошло аллегорическое название Грааля — «камень с Ориона». Дело это закончилось драматически: руководитель экспедиции Александр Барченко был расстрелян в 1941 году, перед самым началом войны с Германией.
Интерес к Граалю имели не только спецслужбы страны победившего социализма, но и их немецкие коллеги. Чашу Грааля пытался заполучить Адольф Гитлер, приказавший в разгар Второй мировой войны начать активные поиски реликвии. Фюрер, склонный к мистическим поискам, хотел, так сказать, приватизировать легендарные магические свойства этого сосуда. Его подручные в венском музее Хофбург нашли копье римского центуриона Лонгина, которым он пронзил тело Христа. В этом артефакте нацисты также видели источник магической силы, и Гитлер полагал, что копье поможет ему победить в войне своих врагов — СССР, Америку и Великобританию.
Когда в Крым пришли немцы, они, как и их предшественники, развернули поиски Грааля в Крымских горах. Руководителем поисков реликвии был Отто Олендорф, носивший псевдоним Graalritter — рыцарь Грааля, под его командованием находилась «Айнзацгруппа D». Поиски велись в крепости Джуфт-Кале (Чуфут-Кале), где были осмотрены караимские кенассы, мавзолей дочери хана Тохтамыша Джанике-ханум и многочисленные пещеры. Искали и в татарских мечетях, и в руинах старых храмов, и в развалинах крепости Керменчик. Однако Грааль немцы так и не нашли. Тем не менее за работу в Крыму Отто Олендорф получил от Адольфа Гитлера Железный крест первой степени.
Священный Грааль воплотил в себе недостижимый идеал христианства. Его история прослеживается в Византийской империи, но после ее захвата крестоносцами в 1204 годуупоминания о Граалеисчезают в христианской Европе, и Священную Чашу там начинают считать утерянной для грешного человечества. Но как раз в это же время в средневековом Крыму, в государстве Феодоро мы находим свидетельства существования традиции Грааля. Удивительно, но даже сейчас на фресках крымских храмов повсеместно встречаются изображения золотой чаши-колыбели!
В XIV веке христианское княжество Феодоро - было вынуждено противостоять сразу двум сильным врагам—татарам Мамая и генуэзцам, обосновавшимся в Кафе. Между ними шли отчаянные битвы, и княжеству угрожала серьезная опасность. Католики - генуэзцы требовали у феодоритов отдать им Золотую Колыбель, обещая прекратить войну.
Тогда князь феодоритов вместе со своей семьей и священной реликвией укрылся в пещерах горы Басман, (слева на фото) где в молитве к духам горы призвал сокрыть Золотую Колыбель. В этот момент произошло страшное землетрясение, а Золотая Колыбель, охраняемая духами, осталась в таинственном гроте.
Тайное оккультное общество Третьего рейха «Аненербе» знаменито тем, что занималось поисками различных магических артефактов по всему миру. Но самой главной целью нацистов всегда был Священный Грааль. Не так давно выяснилось, что секретная нацистская экспедиция была отправлена и в Абхазию. Существует мнение, что там нацистам удалось найти Святой Грааль. Проведя расследование, «Искатели» установили, что так оно и было! Посмотрите фильм об этой экспедиции.
Абхазию знают как страну дивной природы, где за один день можно дойти от ласкового, тёплого моря до суровых ледяных вершин. Иногда кажется, если бы на земле был рай, то он должен быть именно таким. Но совсем немногие знают Абхазию, как страну святых чудес, сокровенных тайн, ждущих своего раскрытия...
В развалинах древних храмов Абхазии на месте древнеабхазских святилищ, на вершинах священных гор и сегодня можно наблюдать некоторые символы Грааля, вырезанные в белом камне. Например Мальтийский Крест в круге или 3 Мальтийских креста в полуокружности, барельефы рыб, передание помазанного сердца от мужской к женской ипостаси Божества… Эти знаки начертаны в святилищах на горе Лашкендар около г.Ткварчал и на вершине Иверской горы в г.Новый Афон.
Интересно, что в сторону святой горы Лашкендар невозможно сделать ни одного выстрела: снаряды натыкаются на невидимую преграду и падают вниз (что во время войны неоднократно наблюдалось многими людьми).
Ну а закончим мы наше повествование о священном Граале иконой Андрея Рублева "Троица". На столе - чаша. В ней голова тельца. Так это и есть чаша Грааля? А кто изображен на этой иконе?
Вокруг престола с чашей сидят три задумчивых ангела, которые образуют собой как бы замкнутый круг — символ вечности, света и любви. Они сошлись, чтобы испытать свое смирение и свою мудрость перед жизнью, ее страданиями и скорбью. Идейным и композиционным центром картины является чаша с головой жертвенного тельца — прообраз агнца новозаветного. «Чаша» прошла долгий путь, и во всей истории человечества имела значение «чаши жизни», «чаши мудрости», «чаши бессмертного напитка». В средние века на основе ее христианского значения возникло поэтическое сказание о «Чаше Грааля», из которой Иисус Христос пил во время Тайной вечери. В русскую народную поэзию чаша вошла как «смертная». Эта тема звучит в былинах и «Слове о полку Игореве». Для Андрея Рублева и его современников «чаша» была тесно связана с реальной жизнью, только на иконе трагизм этой героической темы выражен у него светлой печалью. В рублевской «Троице» «чаша смертная» — «залог жизни будущей».Так и будем относиться к чаше Грааля.
Ну а теперь поговорим о музыке.
В музыкальном плане это одна из самых интересных опер. Особенное место в ней занимают хоры. Это одна из самых богатых в плане хоров опера. Главный конфликт этой великой оперы — борьба добра со злом; Добро — это светлые образы самого Лоэнгрина и Эльзы, а зло — мрачные образы Фридриха Тельрамунда и Ортруды. Противопоставление контрастных начал у Вагнера очень ярко выражено в музыке оперы.
Основные темы, характеризующие Лоэнгрина, содержатся в оркестровом вступлении, изумительном по тонкости выражения. С поразительным совершенством здесь передано медлительное развертывание единого поэтического образа — его, будто издали, как благой вести, приближение и вновь отдаление. Тема Лоэнгрина-пасла Грааля отличается удивительной чистотой и благородством. Благодаря тончайшей гармонизации и поразительно мастерской, прозрачной инструментовке она производит впечатление сотканной из эфирных звучностей. Исполняют ее в начале вступления одни скрипки. "Это, быть может, самое удачное, самое вдохновенное сочинение знаменитого немецкого композитора, -- писал П. И. Чайковский о вступлении к <<Лоэнгрину>>. -- Оно изображает то царство света, правды и красоты, из которого низошел рыцарь Лоэнгрин на спасение прекрасной, оклеветанной Эльзы. Вагнер впервые употребил здесь тот блестящий оркестровый эффект, которым после того пользуются все современные композиторы, как только требуется изобразить в музыке что-либо в высокой степени поэтическое... Эффект этот состоит в употреблении струнных инструментов в высочайшем регистре. Замечательно поразительное мастерство, с которым Вагнер мало-помалу усиливает нежную, светлую тему, рисующую Грааль, доходит до оглушительного фортиссимо и затем возвращается постепенно к первоначальному изложению темы, которая наконец замирает в крайних высотах струнного оркестра. Публика невольно поддается в высшей степени поэтическому настроению этой вещи и обыкновенно восторженными рукоплесканиями прерывает гробовую тишину залы, в которой как будто еще носятся эфирные образы, рисуемые Вагнером".
Первое действие открывается рассказом Эльзы о приснившемся ей лучезарном рыцаре, обещавшем защитить в бою ее честь. <<Сон Эльзы>> -- одна из проникновеннейших, нежнейших страниц оперы. Чистый и непорочный образ Эльзы воплощен в простой, ясной, светлой мелодии:
Напомню, что Фридрих должен был стать мужем Эльзы, но ее обвинили в том, что она завела своего брата в лес и убила его там. Тогда Фридрих женился на Ортруде. И некому защитить Эльзу. Но тут на реке появляется лодка, которую тащит красавец-лебедь. В лодке - защитник всех невинно-обвиненных Рыцарь Грааля Лоэнгрин. Он вступается за Эльзу на поединке с Фридрихом и побеждает его. Действие кончается большим ансамблем — хор славит победителя, имя которого никому не известно.
Если первое действие оперы дает в основном экспозицию светлых образов Лоэнгрина и Эльзы, то начало второго вводит в иной мир -- мир зла и коварства, составляя резкий театрально-сценический и музыкально-интонационный контраст. Музыкальной характеристикой Фридриха и Ортруды, двух мрачных и злобных существ, начинается вступление ко второму действию:
Должна начаться свадебная процессия, но Ортруда насмехается над Эльзой, что та не знает даже имени и происхождения своего жениха. Эльза напугана, но ее успокаивает появление короля с его воинами. Ортруде приказано удалиться, и процессия возобновляет свое шествие, которое прерывается еще раз — теперь из-за Тельрамунда. Стоя на ступенях собора с четырьмя своими людьми позади, он преграждает путь процессии и выражает свои обвинения в еще более резкой форме, чем Ортруда. Он требует, чтобы сам король задал вопрос об имени и происхождении чужестранца. На это отвечает рыцарь. Он не скажет об этом никому, кроме Эльзы.
Блестящее оркестровое вступление после нескольких своих последних тактов, в которых происходит модуляция (из соль мажора в си бемоль мажор), приводит прямо к знаменитому «Свадебному хору». Участники свадебных торжеств поют его счастливой чете в ночь их свадьбы и затем оставляют их наедине в свадебных покоях. Эльза и ее все еще безымянный рыцарь — теперь уже ее муж — поют любовный дуэт, но в этот момент сомнения вновь овладевают ею. Ее супруг старается смягчить их арией, в которой сравнивает ее с нежнейшими ароматами природы. Однако сомнения не проходят. Он сурово напоминает ей о данной ему клятве и повторяет свои торжественные уверения в любви. Но яд, который Ортруда и Тельрамунд влили в уши Эльзы, продолжает действовать. Ей уже видится ладья, ведомая лебедем, который увозит ее супруга. И она уже вне себя, иступленно, не обращая внимания на протесты супруга, в конце концов задает фатальный вопрос: «Скажи мне — кто же ты?»
Прежде чем он решается ответить (а ответить он должен), в спальню врывается Тельрамунд и с ним четверо из его людей. Эльза мгновенно передает Лоэнгрину меч, и он тут же убивает Тельрамунда — нанеся ему всего один, но сверхъестественной силы удар. «Все наше счастье прошло, как сон!..» — с печальным вздохом произносит Лоэнгрин. Он приказывает перенести и положить тело перед королем, а Эльзе предстать перед монархом в своих парадных одеждах.
Один из возвышенных по музыке моментов в опере-- свадебное шествие в собор, где должны венчаться Лоэнгрин и Эльза. Музыка шествия состоит из двух тем (вторая тема уже прозвучала перед ариеттой Эльзы) торжественно-светлого характера, пленяющих своей мелодической красотой:
Новым резким контрастом к мрачному второму действию является третье действие оперы, где снова на первом плане Лоэнгрин и Эльза. Оркестровое вступление к третьему действию -- один из популярных симфонических эпизодов в операх Вагнера, часто звучащий на концертной эстраде. Здесь всё полно движения и бодрости, радостного возбуждения и героического подъема. Музыка рисует торжественный праздник по случаю счастливого бракосочетания Лоэнгрина и Эльзы.
Но праздника не будет. Эльза настаивает, чтобы ее супруг открыл всем свое имя. Лоэнгрин открывает присутствующим свое имя и тайну происхождения. Музыка рассказа Лоэнгрина аналогична музыке вступления к опере и основана на теме Лоэнгрина -- посла Грааля. Тема эта появляется в тот момент, когда Лоэнгрин говорит о чудотворной чаше Грааля: Открыв свою тайну, Лоэнгрин удаляется туда, откуда он пришел,-- в далекий легендарный Грааль.
Основной итог оперы в том, что светлый рыцарь не был понят Эльзой, не нашел той идеальной любви, о которой мечтал. Следовательно, развитие драмы определяет внутренний, психологический конфликт между Лоэнгрином и Эльзой, в котором акцентируется трагедия Лоэнгрина. В таком аспекте Эльза – символ толпы, бессильной подняться до гения, именно она олицетворяет неверие.