Продолжим нашу экскурсию по Петербургу. Мы побывали уже в буддийском храме, в мечети и побывали в католическом храме Успения на 1-й Красноармейской. Кто еще не успел посмотреть, может это сделать, перейдя по ссылке
(Соборы Петербурга. 1 часть)
Мы не закончили еще знакомиться с Католическим Храмом. И следует подробнее поговорить о возникновении Католической церкви в России.
Вот так Храм выглядит со стороны Польского садика, хотя я всегда этот сад называл садом Державина.
Надо рассказать еще и о Католической высшей семинарии «Мария — Царица Апостолов», которая располагается в общем комплексе зданий с собором Успения Пресвятой Девы Марии. Это единственная католическая семинария в России.
Первая Петербургская Академия своими корнями уходит к иезуитской коллегии, основанной в Вильно в 1570 г. и уже через 8 преобразованной в университет. После временного роспуска иезуитского ордена университет был реорганизован и стал Главной школой с тремя отделениями: нравственных, физических и медицинских наук. После разделов Польши Главная школа вновь была преобразована в университет, и хотя он не имел теологического факультета, однако было создано несколько теологических кафедр в рамках факультетов нравственных и политических наук.
Виленская Духовная Академия подчинялась петербургской Духовной Коллегии и министру внутренних дел, а непосредственно ее опекал виленский епископ-ординарий, который имел только право визитации, участия в экзаменах и заседаниях, а также обращений по ее делам в упомянутую Духовную Коллегию. Просуществовала Академия всего лишь несколько лет, так как уже в 1842 г. по ходатайству министра внутренних дел Перовского была перенесена в Санкт-Петербург. Окружение министра старалось оградить будущих церковных деятелей от влияния Вильно, обстановка в котором после ноябрьского восстания не благоприятствовала такому воспитанию духовенства, какого ожидала элита светской власти. Студенты Виленской Академии перебрались в Петербург в конце сентября 1842 г. Академия вынуждена была закончить свою деятельность в 1918 г., сразу же после революции. За 76 лет своего существования Академия воспитала 62 епископа, которые в течение многих лет определяли характер религиозной жизни, а также нравственный и интеллектуальный уровень духовной жизни России, Украины, Белоруссии, Польши, Литвы и Латвии. Из стен Академии вышли варшавский кардинал Александр Каковский, рижский епископ Антоний Шпрингович и рижский кардинал Юлиан Вайводс, люблинский епископ Мариан Фульман, луцко-житомирский епископ Кароль Недзялковский.
В течение первых 22 лет своего существования Могилевская Семинария в Петербурге размещалась на Екатерингофском проспекте, в доме № 37 (сегодня – ул. Римского-Корсакова № 49), а начиная с 1902 г. — на ул. Первой роты Измайловского полка, в доме № 11. В 1913 г. — рассматривалась возможность строительства нового здания для Семинарии. Исторические события воспрепятствовали реализации этих планов.
В 1918 году Митрополитальная Духовная семинария была закрыта, ее здание "временно" отобрано для размещения красноармейского госпиталя, а впоследствии, как водится, не возвращено. Уже в 1919 году в Могилевской архиепархии ощущался острый недостаток священнослужителей — вместе с митрополитом Эдуардом Роппом из страны было изгнано 68 священников, некоторые были заключены в тюрьму, иные не вернулись из-за границы. С каждым последующим годом ситуация становилась хуже. В итоге, было принято решение об открытии тайной семинарии.
Занятия проводились в здании больничного корпуса бывшей семинарии. В марте 1923 года архиепископ Иоанн Цепляк и еще 14 петроградских священников, среди них и ректор семинарии Антоний Малецкий, были арестованы. Им было выдвинуто обвинение в контрреволюционной деятельности, которая была выражена в противодействии декретам о национализации церковного имущества. После нескольких дней разбирательства архиепископ Иоанн и о. Константин Будкевич были приговорены к высшей мере наказания — расстрелу, остальные к тюремному заключению от трех до десяти лет. Вскоре, вследствие многочисленных протестов из-за границы, высшая мера архиепископу была заменена на десять лет тюремного заключения, а через год он выехал из СССР по обмену на польских коммунистов.
В 1993 году 29 июня, архиепископ Тадеуш Кондрусевич подписал декрет об основании в Москве Высшей духовной семинарии "Мария — Царица Апостолов". Ее ректором был назначен о.Бернардо Антонини. Через некоторое время о.Бернардо отправился в Рим и во время аудиенции у Папы Иоанна Павла II вручил ему декрет об основании семинарии. Благословив деятельность нового учебного заведения, Папа передал в подарок семинарии богослужебные принадлежности из своей личной ризницы. Высшая духовная Семинария была открыта 1 сентября 1993 года торжественной мессой, во время которой архиепископ Тадеуш Кондрусевич сказал: "Семинария — сердце епархии, и сегодня это сердце начало биться". На первый курс было зачислено 18 семинаристов из России, Белоруссии и Казахстана. Семинария не имела собственного здания, семинаристы и воспитатели жили в квартире на Малой Басманной улице, а на занятия ездили в храм Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, часть помещений которого была возвращена верующим. Весной 1995 года мэр Санкт-Петербурга Анатолий Собчак принял решение о возвращении Церкви здания католической духовной семинарии и кафедрального собора Успения Пресвятой Девы Марии. Возвращение проходило поэтапно, но уже к осени на части последнего этажа дома №11 на 1-ой Красноармейской улице были оборудованы учебные аудитории и места для проживания 50 семинаристов и 6 воспитателей. В начале октября 1995 года семинария переехала в Петербург, а уже 16 октября начался учебный год. С 2000 года семинария является филиалом Папского Латеранского университета.
Католичество, вне всякого сомнения, оказало огромное влияние на культуру и духовное развитие России. Следы католического мировоззрения и отражение разного рода католических идей можно легко обнаружить даже в отечественном православном богословии и русской религиозной философии. Дело в том, что многие видные православные богословы прошлых веков, ввиду резкого дефицита, а, в иных случаях, и полного отсутствия учебного материала разработанного православными авторами, были вынуждены обучаться по переводным книгам известных мыслителей и теоретиков Католической церкви различных эпох. В XVIII – XIX вв. многие русские учебные заведения зачастую курировали католические монашеские ордена. Начиная с эпохи Петра Великого, сама система русского образования была перестроена по европейским образцам, в основе которых лежала теория воспитания, разработанная монашеским Орденом Иезуитов.
В 1691 году в России было зарегистрировано всего 40 католиков, в 1698 – 400, в 1721 уже 600, а в 1723 – целая тысяча. Главным образом, это были люди, французской, польской, немецкой и итальянской нации. Такое резкое увеличение числа католиков в России было обусловлено тем, что в первой половине XVIII века, с позволения Петра I, в Россию хлынул поток трудовых мигрантов из Европы, многие из прибывших иностранцев были католиками. Дело в том, что наша страна очень нуждалась в квалифицированных рабочих кадрах. Пётр это понимал, поэтому разрешил им свободный въезд в Россию. Вопросы же религиозной принадлежности – отошли на второй план. Основной принцип отношения правительства к католикам во времена петровской эпохи, заключался в следующем: «терпимое отношение ко всем католикам, при условии их полной политической лояльности» .
В апреле 1702 года царь Пётр I подписывает манифест «О вызове иностранцев в Россию с обещанием им свободы вероисповедания». Данный манифест разрешал иностранцам проводить в России свои богослужения, в том числе и публичные. Невмешательство властей в обрядовую сторону – гарантировалось.
Супруга Петра III, пришедшая к власти путём свержения своего мужа с престола и вошедшая в историю как императрица Екатерина II, «продолжила и развила политику Петра I в отношении инославных религиозных исповеданий». Между Россией и Римом был заключен конкордат, который рассматривал условия дипломатических отношений со Святым Престолом, вопросы назначения католических епископов, церковной собственности и проч.
В своём законодательном труде «Наказ комиссии по составлению Уложения» (1765-1767 гг.) императрица провозглашает принцип свободы вероисповедания. Статья № 124 «Грамоты на права и выгоды городам Российской империи» гласит: «Дозволяется иноверным, иногородним и иностранным свободное отправление веры, как от достойныя памяти премудрых российских государей предков наших и нас самих уже установлено и подтверждено; да все народы, в России пребывающие, славят Бога всемогущего различными языками по закону и вероисповеданию праотцев своих, благословляя царствование наше и моля творца вселенной об умножении благоденствия и укрепления силы империи Всероссийской». В другом законе, императрица предоставляет вступающим в брак «избирать для венчания любую церковь по их усмотрению и крестить детей в той вере, которую они выберут по взаимному согласию». Таким образом, ради спокойствия в обществе многонациональной империи, Екатерина II выступает сторонницей «разумной» веротерпимости. Как любила повторять сама императрица: «гонения человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону умягчает и самые жестоковыйные сердца».
Политику Екатерины II в отношении в церковных делах отлично характеризует её же высказывание, сказанное ею ещё до восшествия на российский престол: «необходимо уважать религию, но ни за что не пускать её в дела государственные»
В 1772 году состоялся первый раздел Речи Посполитой. Между Российской империей, Прусским королевством и Австрией была подписана конвенция, согласно которой Восточная Белоруссия и часть Инфлянтов отходили к Российской империи. Таким образом, Россия получила сразу более миллиона подданных – католиков: среди которых были как представителей латинского обряда, так и униаты. За первым разделом Речи Посполитой, последовал второй (1793) и третий (1795) разделы. Их итогом стало упразднение польского гражданства и утрата Польшей своей государственности. После третьего раздела Речи Посполитой российскими гражданами стали 8 миллионов католиков.
В результате такого масштабного прироста католического населения, в Российской империи была создана собственная католическая иерархия. Екатерина II в 1774 г. для католических церквей в России «учредила институт католического епископата с центром в Могилеве». Все католические церкви и монастыри (иезуитские, доминиканские, францисканские, бенедиктинские и проч.) были оставлены в неприкосновенности. После 1795 г. в Российской империи функционировало около 10 000 католических церквей и 400 католических монастырей.
На территории России в 18 веке имели свои представительства около 30 католических монашеских орденов. Мужские: францисканцы, в том числе реформаты и капуцины, доминиканцы, пиары, миссионеры, августиане, бернардинцы, кармелиты, тринитары, цистерцианцы, мариане, бенедиктинцы, рохиты, брижды, бонифратеры, камальдулы, картузианцы. Женские: доминиканки, бернардинки, кармелитки, мориавитки, бенедиктинки, цистерцианки, сестры милосердия и ряд других орденов.
Следствием появления на западных границах России такого количества легально функционирующих католических институтов, на исконно русских землях появились католические проповедники. «Латинские монахи и патеры в конце века в большом количестве устраивались на местах священников в столичных храмах, находили возможность служить учителями и библиотекарями в частных дворянских домах, открывали учебные заведения».
Католическая же Церковь, с момента своего основания Иисусом Христом имеющая «надгосударственный и наднациональный характер», чей центр расположен в Риме, следовательно, неподвластен российским монархам, в стратегию укрепления российского абсолютизма никак не вписывалась. «В рамках выяснения вопроса, чья власть более божественна – папская или монаршья, то православие в основном своем содержании целиком и безоговорочно рассматривало монархическую власть как высшую ценность и олицетворение социальной справедливости на земле. Соответственно, и монарх, император провозглашался «помазанником Божьим». Таким образом, для русских самодержцев католичество представляло собой «опасную силу, подрывающую авторитет светской власти». Впрочем, вот так взять, и сбросить со счетов доставшихся России вместе с польскими территориями католиков, государство не могло. Поэтому в 1797 году Павел I был вынужден упорядочить отношения России с Католической Церковью, для этих целей он учреждает Департамент римско-католических дел, главой которого назначает Богуша-Сестренцевича (1731-1836) – католического архиепископа Могилёвской архиепархии. Новое учреждение просуществовало недолго: в 1810 году Александр I упразднил этот департамент, в место него было создано Главное управление духовных дел иностранных исповеданий, руководство которым принадлежало непосредственно латинскому духовенству. Пережив в 1832 году присоединение к МВД, «Управление» стало называться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий и просуществовало вплоть до 1917 года.
«Принятие императором Павлом I звания гроссмейстера Мальтийского ордена повлекло за собой наплыв в Россию мальтийских кавалеров, большей частью иезуитов. В западных губерниях целые приходы стали переходить в Католичество. Иезуиты проводили мысль об отсутствии существенных различий между обрядами латинскими и православными; у Грубера был готов проект соединения церквей». Павел I покровительствовал Католической Церкви искренне и от всего сердца. По некоторым данным император вёл тайные переговоры с неаполитанским королём о воссоединении Православной Церкви с Католической. Самой главной заслугой императора Павла I в отношении Римско-католической Церкви является то, что католическое вероисповедание обрело в годы его царствования гражданский статус, тем самым было уравнено в политических правах с Русской Православной Церковью. Впрочем – то права политические. В духовной сфере всё осталось, как было. Православное духовенство по-прежнему внедряло в народные массы убеждение, что католичество – это вера поляков, французов, итальянцев и прочих европейских народов, но не русских. «Измена православию» воспринималась государством всё так же как и прежде, как «род опасного инакомыслия».
В среде простого русского народа XVIII века, который на 90% представлен крестьянством и был неграмотен, отношение к католичеству, под действием православной церковной пропаганды, было резко отрицательным. Какой либо личной неприязни к католикам тут быть не могло, ибо в большинстве своём русскому деревенскому мужику так ни разу за свою жизнь и суждено было в глаза увидеть лицом к лицу живого представителя Римско-католической Церкви. Согласно словарю Даля, «всякий неправославный человек издавна именовался в России «басурманином». Таким образом, всякая неправославная вера для русского простолюдина была одинаково «языческой» и «сатанинской».
По данным статистики в 1850 г., только в одном Санкт-Петербурге проживало 27 590 католиков (из них: российского подданства -16 430 человек, германского – 6 030, французского – 2 004, итальянского – 850, испанского, португальского, английского, бельгийского – 630 человек), в 1892 г. – уже 36 090, католики составляли тогда 3,8 % населения, в 1900 г. на 1 248 122 жителей города приходится уже около 50 000 католиков, что составляет прежние 3,8 %, в 1910 г. петербургских католиков – менее 70 000. Всего же, например в 1900 г., на 1000 жителей Санкт-Петербурга приходилось 73 протестанта и 47 католиков (т. е. 4 % от всего населения).
Считается, что сейчас в России всего около 10.000 католиков, которые регулярно ходят в церковь (Москва — 3.000 - 4.000, С-Петербург — 2.000, Калининградская область — 2.000 - 3.000, Поволжье и Урал — 600 - 800, Северный Кавказ — 500 - 600, Центральная и Северная Россия — менее 500 ). По великим праздникам, таким как Рождество и Пасха, число прихожан удваивается.
Сколько православных в России? Официальных данных о количестве православных в России, как, впрочем, и о численности представителей иных конфессий, не существует. Говорят, что православных в России около 80млн человек, но я сомневаюсь в этих оценках.
За годы Советской власти нас отучили задумываться об особенностях православия и католицизма. Доминирующий в западном сознании образ православия - это образ религии и церкви, в которых обрядность вытеснила интеллект, богословие и этику, духовенство покорно и с охотой подчинилось советским властям, а учение Христа не исполнило той роли, какую оно сыграло в Европе и Америке. Кажется, что даже для большей части специалистов по истории европейского христианства русское православие - это по нужде добродетельная Золушка, так и не вырвавшаяся из нищеты и убожества. А в чем состоят социальные и культурные особенности византийско-православной традиции (в том виде, в каком она была усвоена и переработана средневековой Русью) по сравнению с традицией западнохристианской (преимущественно католической)? То что я читал о различиях между двумя ветвями Христианства мне кажется на уровне схоластических споров типа: Исходит Святой дух также как от отца и от его Сына?
"Живая вера и добрые дела - одно и то же". Поэтому католики придают громадное значение познавательной деятельности, знанию вообще, ищут "религиозное значение какой-нибудь кристаллографии" и уверены, что непонятность оной - только временная. Поэтому же католики и признают идею развития познания, то есть изменения нашего религиозного знания - "для католичества само развитие заложено в сущности христианства"
В.С. Соловьев писал: "Сущность великого спора между христианским Востоком и христианским Западом изначала и до наших дней сводится к следующему вопросу: имеет ли церковь Божия определенную практическую задачу в человеческом мире, для исполнения которой необходимо объединение всех церковных христианских сил под знаменем и властию центрального церковного авторитета". В этом вопросе, продолжает Соловьев, "Римская церковь решительно встала за утвердительный ответ, она остановилась преимущественно на практической задаче христианства в мире, на значении церкви как деятельного царства или града Божия (civitas Dei), изначально представляла собой принцип центрального авторитета, видимым и практическом образом объединяющего земную деятельность церкви". Характерные черты православия, по Соловьеву, напротив, - пассивность, антиисторизм, бездеятельность. Бог православия - "Бог мертвых" вместо "Бога живых". Для католицизма характерна односторонняя практичность, для православия - одностороннее благочестие.
Трудно не заподозрить, что под влиянием православия русский человек, например, XVI-XVII вв. иначе, чем католики и протестанты, понимал и ощущал, что такое деньги, право, справедливость, ответственность, любовь, радость, одиночество, красота, смерть, счастье, знание, плоть, свобода и пр. Быть может, в самом деле существовали Человек Православный и Человек Католический? Если это не фантазия, то как увидеть, понять, описать того и другого, не впадая в спекуляции и благоглупости? Задача чрезвычайно увлекательная, фантастически важная и архисложная.
Русская культура слагалась, крепла и расцветала в духе Православия -- и стала такою, какова она была в начале ХХ века, прежде всего потому, что она не была католическою. Русский человек верил и верит любовью, молится сердцем, русский человек поклоняется свободе, раскрывая ему духовное око, а не пугая его земными казнями во «избежание»потусторонних. Русская благотворительность и «нищелюбие» русских Царей -- шли всегда от сердца и доброты. Русское искусство все целиком выросло из свободного сердечного созерцания: и парение русской поэзии и мечты русской прозы, и глубина русской живописи, и искренний лиризм русской музыки, и выразительность русской скульптуры, и одухотворенность русской архитектуры, и прочувствованность русского театра. Дух христианской любви проник и в русскую медицину, с ее духом служения, бескорыстия, интуитивно-целостного диагноза, индувидуализации пациента, братского отношения к страдающему; и в русскую юриспруденцию с ее исканием справедливости; и в русскую математику с ее предметной созерцательностью. Он создал в русской историографии традиции Соловьева, Ключевского и Забелина. Он создал в русской армии -- традиции Суворова, а в русской школе традицию Ушинского и Пирогова. Надо увидеть сердцем ту глубокую связь, которая соединяет русско-православных Святых и Старцев с укладом русской, простонародной и образованной души. Весь русский быт -- иной и особенный, потому, что славянская душа укрепила свое сердце в заветах Православия. И самые русские инославные исповедания (за исключением католицизма) восприняли в себя лучи этой свободы, простоты и сердечности и искренности. И НИКОГДА Западу не понять душу русского народа, потому он и боится великой ручсской души и великого русского духа.
Но заканчивая этот исторический экскурс, я хочу подчеркнуть, что
1) Католичество и православие неразрывно связаны друг с другом, они являются конфессиями одной религии - христианства
2) Верующие каждой религии должны терпимо относится друг к другу, нельзя допускать появление межрелигиозных и межконфессиональных конфликтов.
3) Никакая религия не должна быть установлена государством в качестве обязательной, у человека должна быть свобода выбора
Следующая остановка нашего автобуса была около Санкт-Петербургской Хоральной СИНАГОГИ
Первые евреи появились в Петербурге вскоре после его возникновения. Это были потомки выкрестов, привезенные Петром I для участия в строительстве Петербурга, и, конечно, их история не имеет прямого отношения к истории формирования еврейской общины города. Все они сыграли важную роль в развитии Российского государства и становлении новой русской столицы, но не имели никакого отношения к истории собственно евреев России и Петербурга.
Официально, по указу Екатерины I, евреям было запрещено проживать не только в столице, но и вообще в России. Однако ради своей выгоды некоторые русские правители нарушали свои же собственные указы. Таким образом, евреи, в услугах которых нуждался двор, могли находиться в Петербурге непродолжительное время.
Среди евреев, приезжавших в Петербург в это время, чаще всего встречаются финансовые дельцы, купцы и врачи. В основном это были люди состоятельные, имевшие не только домочадцев, но и слуг. Поэтому в доме, где жила еврейская семья, почти всегда был миньян – 10 взрослых мужчин, необходимых для общественной молитвы. Таким образом, хотя в Петербурге не было официальных синагог или молитвенных домов, евреи устраивали молитвы дома.
Правление Анны Иоанновны ознаменовалось суровыми репрессиями по отношению к евреям. В 1740 году она подписала указ о высылке евреев из Малороссии. 2 декабря 1742 года именным указом Елизавета не только подтвердила тот же самый указ Екатерины I, но и потребовала "высылки всех жидов как из Великороссийских, так и Малороссийских городов, сел и деревень, с их имуществом".
Екатерина II проводила двойственную политику по отношению к евреям. Императрица была главой православного государства и должна была считаться с общественным мнением, поэтому официально евреям по-прежнему было запрещено приезжать в Петербург. Но в государственных интересах Екатерина разрешала некоторым из них проживать в столице.
Столица империи продолжала привлекать евреев как центр деловой, политической и культурной жизни страны. К 1826 году в городе проживало 248 евреев.
В конце XVIII века Петербург стал местом временного пребывания основателя хасидского движения Хабад Рабби Шнеур Залмана (Алтер Ребе). Он был обвинен своими религиозными противниками в государственной измене и доставлен в Петропавловскую крепость. Ребе удалось доказать свою невиновность, и вскоре он был освобожден.
Уже в первые месяцы царствования Александра II один из крупных поставщиков российской армии потомственный почетный гражданин Евзель Гинцбург подал записку на высочайшее имя, в которой приводил доводы в пользу ослабления ограничений для некоторых категорий евреев. Это совпало с общими либеральными устремлениями политики нового императора. В результате евреям - отставным солдатам, купцам 1-й гильдии, обладателям ученых степеней, а потом и диплома о высшем образовании, а также некоторым категориям ремесленников было разрешено проживать вне черты оседлости, в том числе и в Петербурге.
1 сентября 1869 года император Александр II утвердил постановление Комитета министров о разрешении петербургским евреям построить синагогу взамен существующих молелен.
Синагога в Петербурге возводилась А.В. Масловым по проекту архитекторов И.И. Шапошникова и Л.И. Бахмана на углу Офицерской и Большой Мастерской улицы (ныне Лермонтовский проспект, д.2). В основу проекта Большой хоральной синагоги Петербурга должен был быть положен арабо-мавританский стиль во внешнем и внутреннем облике здания. Первоначальный проект синагоги Александр II не одобрил, предписав переделать его в более «скромных размерах».
Здание Большой хоральной синагоги в Петербурге строилось 10 лет с 1883 по 1893 год. Освящение храма состоялось в декабре 1893 года.
Большая хоральная синагога, как наследница Временной молельни для образованных евреев, стала средоточием еврейской религиозной жизни в Санкт-Петербурге, её правление, по мере возможности, выполняло функции руководящего органа еврейского общества, занималось жизнью молелен, которые после 1904 г. с разрешения властей стали появляться вне стен синагоги. В круг деятельности правления входила различного рода благотворительность, в том числе поддержка библиотеки Общества просвещения евреев и еврейского образования молодежи. Организовывалось преподавание еврейских предметов евреям – ученикам гимназий. Функционировало Еврейское училище, здание для которого было выстроено в 1897 г. вблизи синагоги на средства прихожан и на принадлежащей общине земле.
В 1930 году Синагогу закрыли, а еврейскую общину ликвидировали. Вновь открыли ее лишь в 1998 году, здание отреставрировали и возобновили богослужения.
С глубокой древности и по сей день синагогу называют на иврите "бейт-кнесет", что буквально означает "дом собрания". Слово "синагога" происходит от греческого слова synagoge ("собрание") которое обозначает то же, что и слово "кнесет" на иврите: "собрание".
Во всем Талмуде синагога лишь однажды названа "бейт тфила" - "дом молитвы". Само название "бейт-кнесет" подчеркивает, что синагога - это нечто большее, чем просто помещение для общественной молитвы.
Еще синагогу называют на идиш словом "шул" (от немецкого "Schule" – "школа").
Главный зал Санкт-Петербургской синагоги
Функции синагоги
После изгнания из Израиля для рассеянных по всему миру еврейских общин синагоги стали центром общественной, политической и культурной жизни еврейского народа.
Молитва
Синагога – это, прежде всего, место для молитвы. В иудаизме придается огромное значение общественной молитве. Синагога и есть такое место, где община собирается для молитвы.
Изучение Торы
Сейчас, как и в далеком прошлом, при синагогах часто имеются школы, в которых дети и подростки изучают Тору. Талмуд рассказывает, что в Иерусалиме было четыреста восемьдесят синагог, и при каждой из них - две школы, начальная и средняя. Недаром название "бейт-мидраш" ("дом учения") практически стало синонимом названия "бейт-кнесет". Синагога и "бейт-мидраш" могут находиться в одном и том же помещении или в разных помещениях, соединенных коридором.
Существует обычай, восходящий к древним временам, по субботам и праздникам выступать в синагоге с лекциями на темы недельной главы Торы или по каким-либо проблемам еврейского законодательства, связанным, как правило, с предстоящим праздником.
Такую беседу (драшу) проводит один из наиболее знающих членов общины или специально приглашенный раввин. Кроме того, по субботам после утренней или дневной молитвы в синагогах обычно собираются группы для изучения Торы.
Библиотека
По традиции, в синагоге должны быть книги еврейского учения. Считается весьма благочестивым делом купить для такой библиотеки книги. Практически в любой синагоге можно найти Пятикнижие с комментариями, Мишну, Талмуд, труды Рамбама, полный "Шулхан арух", а также сотни или даже тысячи других книг. Этими книгами вправе пользоваться любой член общины. Обычно их разрешается брать на дом, нужно только предупредить об этом синагогального служку – шамеса.
Центр общественной жизни
Синагога, в соответствии со своим названием, является местом проведения встреч, собраний, различных торжеств как всей общины, так и отдельных ее членов. В синагоге нередко проводят бар-мицву, обрезание, выкуп первенца и пр.
Иногда синагога является местом заседания бейт-дина - раввинского суда. Правление синагоги, как правило, располагает фондами для помощи нуждающимся, предоставляет ссуды. Таким образом, синагога часто становится и центром благотворительности.
Венчальный зал Санкт-Петербургской Синагоги
Закончили мы нашу экскурсию на Васильевском острове в храме святой Екатерины на углу Большого проспекта и 1-й линии Васильевского острова
ЛЮТЕРАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Первые лютеране, поселившиеся на Васильевском острове, посещали церковь при доме Крюйса. Но перебираться на другой берег Невы было неудобно. Поэтому было решено организовать лютеранский приход на самом острове. Сначала для этого использовался небольшой дом, выкупленный у православного священника. Одну половину дома занял пастор Отто Трефурт с семьёй, а в другой начались богослужения. Датой основания лютеранской общины на Васильевском острове считается 28 июня 1728 года.
Со временем имеющегося помещения прихожанам стало не хватать. Тогда совет общины принял решение о строительстве нового большого храма. Участок для его сооружения церкви был выделен в 1747 году. Архитектором церкви стал член церковного совета Юрий Матеевич Фельтен.
Возвели здание в 1771 году, на углу Первой линии и Большого проспекта, тогда же здесь установили и первый орган.
В дальнейшем, инструменты постоянно менялись в зависимости от финансового состояния. Последний из органов, простоявший в кирхе вплоть до его закрытия в 1935 году, был изготовлен фирмой «Валькер» почти пятьдесят лет назад. В середине 20 века этот орган перевезли в Мариинский театр.
В 1998 году немецкая фирма «Зауэр» установила в церкви новый инструмент, являющийся сегодня одним из лучших в городе.
Судьбу самой церкви и её прихода можете представить себе сами. К началу Великой Отечественной войны в Ленинграде не осталось ни одной лютеранской кирхи. Последний пастор церкви святой Екатерины Вольдемар Вагнер был арестован и сослан в Новосибирск. С 1972 года в здании находится студия звукозаписи, та самая, знакомая старшему поколению как студия грамзаписи «Мелодия» (акустика зала не осталась неоцененной).
В 1990 году в церкви возобновились богослужения, совершаются они каждое воскресение в 13.00 и проходят на русском языке.
Теперь о концертах. Каждую среду проводятся вечерние органные богослужения - orgelvesper, объединяющие духовную музыку и элементы литургии (в середине концерта – небольшая речь пастора; это принято в Европе в лютеранских церквях). Начало в 19.30. По воскресеньям концерты начинаются в 16.00, и они могут быть не только органными.
ЛЮТЕРАНЕ - протестантская конфессия, руководствующаяся вероучительными и организационными принципами, провозглашенными Мартином Лютером в 16 в.
ЛЮТЕР Мартин (1483—1546) - основатель протестантизма. Он отрицал роль церкви и духовенства как посредников между человеком и богом. «Спасение» человека, утверждал он, зависит не от выполнения «добрых дел», таинств, обрядов, а от искренности его веры. «...Лютер, — писал Маркс, — победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению» (Т. 1. С. 422). Согласно взглядам Лютера, источником религиозной истины является не «священное предание» (решения церковных соборов, суждения пап и т. п.), а само Евангелие. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру», — писал Лютер.
[показать]В Дрездене в1975 году я увидел интересный памятник Лютеру, что стоит возде Фрауенкирхе. Потом я видел памятники этому великому человеку во многих городах Германии. Мне было интересно, почему так популярен Лютер здесь.Но для этого надо глубоко поворошить историю,
9 год н.э. условно считается началом немецкой истории. Началось формирование немецкого народа, продолжавшееся много столетий. Слово deutsch возникло, видимо, только в 8 веке. Сначала это слово обозначало язык, на котором говорили в восточной части империи франков, в состав которой в 6 веке были включены завоеванные франками герцогства германских племен алеманнов, тюрингов, баваров и некоторых других. Позднее других племен, к началу 9 века, были покорены и включены во Франкскую империю саксы. Вскоре, однако, после смерти создателя Франкской империи Карла Великого (814 г.), эта империя начала распадаться и к концу 9 века перестала существовать. Из восточной части распавшейся Франкской империи возникло королевство Германии, позже ставшее империей. Формальной датой возникновения Германского королевства обычно считают 911 год, когда после смерти последнего представителя каролингов - Людовика Дитяти королем был избран герцог франков Конрад. Он считается первым немецким королём. Постепенно у германских племен сформировалось чувство идентичности, и тогда слово deutsch стало означать не только язык, но и тех, кто на нём говорил, а затем и территорию их проживания — Германию. Германская западная граница была зафиксирована рано, около середины 10-го века, и оставалась достаточно стабильной. Восточная граница менялась, так как территория Германии расширялась на восток. Восточная граница зафиксировалась в середине 14-го века и сохранялась до начала Второй мировой войны. Официально титул короля Германии сначала назывался франкский король, позднее — римский король;. Империя с 11-го века называлась Римская империя, с 13-го века — Священная Римская империя, а в 15-м — Священная Римская империя германской нации.
Так вот, конец 15-го и первая половина 16-го веков вошли в историю Германии как период Реформации и Крестьянской войны. Реформация была широким общественным движением против католической церкви. Началось всё с выступления профессора Виттенбергского университета Лютера 31 октября 1517 года с тезисами против торговли индульгенциями. Лютер обличил злоупотребления католического духовенства и выступил против всесильной папской власти. Он выдвинул целую программу реформы церкви. Каждое оппозиционное сословие истолковало эту программу в соответствии со своими чаяниями и интересами. Бюргеры хотели, чтобы церковь стала дешёвой, князья и рыцари хотели захватить церковные земли, а угнетенные народные массы поняли реформацию как призыв к борьбе против феодального гнёта. Вождём плебейско-крестьянских масс был Томас Мюнцер. Он открыто призывал к свержению феодального строя и замене его строем, основанном на социальном равенстве и общности имущества. Такие радикальные взгляды Лютер, как представитель бюргерства, разделять не мог и выступил против революционного понимания его учения. Хотя идеи реформации и подтолкнули в какой-то степени Крестьянскую войну 1525 года, всё же движение Лютера приняло в Германии односторонний характер: чисто религиозная борьба, вопросы вероисповедования на долгие годы заслонили более широкие задачи преобразования общественной жизни и культуры. После подавления крестьянских выступлений реформация обнаруживает всё большую узость и не меньшую, чем католическая контрреформация, нетерпимость к свободной мысли, к разуму, который Лютер объявил блудницей диаволовой. По выражению Эразма Роттердамского, науки умерли везде, где установилось лютеранство. М.Лютер Всю свою сознательную жизнь боролся с евреями и иудаизмом, а потому Гитлер охотно пользовался его авторитетом в этом вопросе.
Многие современные православные и католики привыкли думать о себе как носителях церковной Традиции (с большой буквы), а о лютеранах и прочих протестантах как о представителях либерального, облегченного, полуцерковного христианства. Лютеранство исторически возникло как реакция на те недостатки средневековой Католической Церкви, которые воспринимались как искажение первоначальной чистоты, строгости и ясности христианской веры и церковной практики. Главным стремлением лютеран было возвратить христианство к тому, что они считали изначальной Традицией, восходящей к первым векам христианства. По многим причинам сделать это им не удалось. Но была огромная тяга к традиционному христианству, к истинному христианству, к тому христианству, которое, как считал Лютер и его последователи, было утрачено в средневековом католичестве. И лютеране создали свою Традицию, которой строго придерживались на протяжении нескольких веков.
Нельзя не упомянуть о великом И.С.Бахе,
Один известный современный богослов, на склоне лет обратившийся из лютеранства в Православие, в своей книге «Бах как богослов» высказал мнение о том, что, если бы все поэтические сочинения Лютера были почему-либо сегодня утрачены, их без труда можно было бы восстановить по баховским партитурам. Действительно, Бах положил на музыку большинство церковных гимнов Лютера. Именно эти гимны легли в основу той церковной традиции, которую с таким усердием созидали лютеране времен Баха. И сам Бах был частью этого созидательного процесса.
Во времена Баха мир уже начал двигаться к той пропасти революционного хаоса, который в период с конца XVIII по начало XX века охватит всю Европу. Младшим современником Баха был Вольтер, гуманист и деист, провозвестник идей «Просвещения». Сорок лет спустя после смерти Баха грянула французская революция, ставшая первой в ряду кровавых переворотов, совершенных во имя «прав человека» и унесших миллионы человеческих жизней. И все это делалось ради человека, вновь, как и в дохристианские, языческие времена провозглашенного «мерой всех вещей». А о Боге как Творце и Господине вселенной стали забывать.
В век революций люди повторили ошибки своих древних предков и начали возводить вавилонские башни – одну за другой. А они – одна за другой – падали и погребали своих строителей под своими обломками. Но музыка Баха остается на века!