Как правило, подлинно одаренный ученый одарен в различных областях – да и не только ученый. Часто ему удается подавить в себе «непрофессиональные» способности, но очень часто не удается. И вот перед нами небольшое эссе Альберта Эйнштейна "Почему социализм?" ("Why socialism"), которое было написано им по просьбе Пола Суизи (известного американского марксиста-политэконома, автора теории монополистического капитализма) для первого номера “Ежемесячного обозрения” (Monthly Review, май 1949). Почему Эйнштейн коснулся этой темы?

[показать]В те годы Эйнштейн становится одной из центральных общественных фигур в борьбе с реакцией на Западе, как борец против нарушения гражданских прав в США и организатор международного движения за мир. Для того чтобы лучше оценить его роль приведём одно сравнение. В том же 1949 году Бертран Расселл, который в сознании современного российского интеллигента-либерала обычно ассоциируется не только с борьбой за мир, но и с «общечеловеческими ценностями» европейской цивилизации, публично требовал от США сжечь СССР в атомном огне, чтобы предотвратить создание советского ядерного оружия.

Но статья Эйнштейна представляет не только исторический интерес как документ, отражающий взгляды на общество одного из величайших научных гениев человечества. Она остаётся актуальной, поскольку те условия человеческого существования, тот кризис общества и личности, о которых пишет Эйнштейн, остаются неизменными на Западе полвека спустя и они имеют место уже в условиях современной России.

Знаменательно, что именно из уст великого учёного звучит вывод о том, что наука неспособна создавать цели. Вывод, убийственный как для «попов марксистского прихода», привыкших оболванивать других заклинаниями типа «Идеи правят миром», так и для противников марксизма, сваливающих вину за все мерзости нашей эмпирии на теорию научного социализма. Эйнштейн пытается снять мистический ореол с наук, изучающих законы развития общества.

Чрезвычайно ценны для людей, ищущих ответ на вопрос, о том, что произошло с нашей страной, размышления Эйнштейна о том, что плановая экономика это ещё не социализм, что для его построения необходимо преодоление закрепощения личности, порождённого всевластием бюрократии.

Мысли великого учёного об обществе, изложенные в эссе, будут интересны, в частности, современным физикам и открывают этого великого человека для нас с неожиданной стороны. Масштаб личности Эйнштейна, думаю, заставит многих читателей переосмыслить свои взгляды на нашу историю и на наш сегодняшний день.

Анализируя современную ситуацию в обществе, великий физик приходит к неутешительным для современного капитализма выводам. «Неограниченная конкуренция, - пишет он, - ведет к чудовищным растратам труда и к … изувечиванию социального сознания отдельной личности... Это изувечивание личности я считаю самым большим злом капитализма. Вся наша система образования страдает от этого зла. Нашим учащимся прививается стремление к конкуренции; в качестве подготовки к карьере, их учат поклоняться успеху в приобретательстве. Я убежден, что есть только один способ избавиться от этих ужасных зол, а именно путем создания социалистической экономики с соответствующей ей системой образования, которая была бы направлена на достижение общественных целей. В такой экономике средства производства принадлежат всему обществу и используются по плану. Плановая экономика, которая регулирует производство в соответствии с потребностями общества, распределяла бы необходимый труд между всеми его членами способными трудиться и гарантировала бы право на жизнь каждому мужчине, женщине и ребенку».

Многовековые споры о социализме позволяют сделать вывод, что социализм есть не что иное как некий смутно представляемый идеал справедливого общества, в котором не будет насилия одной личности над другой. Можно ли его достичь и как это сделать – это уже другой вопрос. Первые попытки построения такого общества были предприняты еще Платоном, но до середины XIX века все концепции построения социализма сводились к благой воле руководителей государств. В конце XIX века Марксом была предложена такая теория, в которой роль исторического субъекта сводилась к минимуму, а сама история представлялась как объективный процесс, не зависящий от воли конкретных людей и поэтому похожая на научную. В этой марксистской классовой теории считалось, что социализм можно построить, если ликвидировать классы, т.е. ликвидировать частную собственность, введя плановую экономику при общественной собственности на средства производства. Разумеется, в век преклонения перед наукой эти мысли Маркса тотчас же овладели умами европейских интеллектуалов.

Для Эйнштейна очевиден глубочайший кризис современного общества, зависимость от которого человек осознает как никогда раньше. «Но эту зависимость, - отмечает великий физик, - он ощущает не как благо, не как органическую связь, не как защищающую его силу, а скорее как угрозу его естественным правам или даже его экономическому существованию». Следовательно, в глазах Эйнштейна кризис общества - не политический и не экономический, как считали марксисты, а нравственный. Вообще, нравственным вопросам Эйнштейн уделял огромное внимание. «Забота о человеке и его судьбе должна всегда представлять главный интерес всех технических предприятий, чтобы творения нашего ума становились благословением, а не проклятием для человечества», - писал он. «Наше время отмечено поразительными успехами научного познания, - отмечал он в другой работе. - Как не радоваться этому? Но нельзя забывать, что знания и мастерство сами по себе не смогут привести людей к счастливой и достойной жизни. У человечества есть все основания ставить провозвестников моральных ценностей выше, чем открывателей научных истин».

Главной тайной для науки – и для физики, и для психологии, и даже для философии – остается личность человека. Но именно личность является действующим субъектом исторических и общественных процессов. Поэтому попытки научно определить методы построения справедливого (читай социалистического) общества заведомо не будут эффективными, а любые попытки реализовать эти теории на практике всегда будут наталкиваться на пресловутый человеческий фактор. Справедливое общество невозможно без справедливых, нравственных людей, а это достигается путем долгой и кропотливой работы по совершенствованию каждым самого себя. Для этого же необходимо осознание человеком своей истинной природы и действительного места в мире,

Об этом, на мой взгляд, думал Эйнштейн, когда писал свою статью о социализме.

Замечу здесь, что первым привлек внимание думающих о будущем к идеям социализма был префект Лондона Томас Мор, который размышляя о людях, оказавшихся на дне общества, сомневался в возможности вытащить их оттуда. Поэтому он сформировал совершенное общественное устройство на острове Утопия. Свои мысли Томас Мор изложил в книжке "Утопия"

Утопия (от греч. u – нет и topos – место, т. е. место, которого нет) - есть неосуществимая мечта, в которой выражаются различные идеалы общества и устремления. Во всех утопиях проходит мысль, что в будущем человечество не будет знать деления на расы. Люди будут говорить на одном языке и будут иметь общие интересы. Утопия - это "царство будущего", которое человек создает себе в грезах. Это то лучшее будущее, ради которого человек борется, живет.

[показать]Томас Мор родился 7 февраля 1478 г. в Лондоне, в семье судейского чиновника. В 1492 - 1494 гг. он учился в университете в Оксфорде, где примыкал к кружку так называемых Оксфордских реформаторов. В 1510 г. Мор стал помощником лондонского шерифа, в 1518 г. вошел в Королевский совет, в 1525 - 1529 гг. он занимал пост канцлера герцогства Ланкастерского, а в 1529 - 1532 гг. был канцлером Англии. Будучи католиком и соответственно сторонником верховной власти папы, Томас Мор отказался присягнуть королю как "верховному главе" английской церкви. Вскоре после этого, в 1534 г., он был заключен в Тауэр, его обвинили в государственной измене и 6 июля 1535 г. - казнили.

В 1886 году Томас Мор был причислен католической церковью к лику блаженных, а в 1935 году - канонизирован.
Так что даже святая церковь канонизировала родоначальника утопического социализма.

Идеи социализма еще не раз будоражили умы философов всех времен.

[показать]Доминиканский монах Томазо Кампанелла (1568-1639) 27 лет провел в застенках Инквизиции. Свои политические и экономические взгляды Кампанелла излагает в «Civitas solis» - Город Солнца.

Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.

Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях, которые Кампанелла прозревал в будущем: так, например, он предсказывал появление кораблей, которые будут двигаться без парусов и весел, при помощи внутреннего механизма.

Томас Мор и Кампанелла заложили основы научного коммунизма, идеи которого усиленно затираются сегодняшними младодемократами. Что плохого в идеях справедливости? Ничего плохого в этом нет, но эти идеи подразумемают всеобщее равенство, а этого достигнуть невозможно.

Французская революция в 18 веке возникла не на пустом месте. «Отчаяние и горе достигли высшего предела»- такого рода заявления приводились тогда  в эти дни почти в каждом полицейском донесении. Рабочие, служащие вынуждены были продавать и закладывать последнее. По улицам бродили оборванные люди, искавшие в мусоре разные отбросы, чтобы утолить голод. Массовый характер приняли самоубийства.

Тогда и возник «Заговор во имя равенства», автором которого был Ноэль-Франсуа Бабеф (1760 - 1797), назвавший себя именем древнеримского трибуна-реформатора Гракха. С первых же дней революции он стал, как он сам говорил, «пропагандистом свободы и защитником угнетенных» и принял активное участие в бурных событиях этой эпохи. Бабувисты считали, что полное равенство осуществимо лишь при коммунизме - общественном строе, не знающем частной собственности. Коммунистическое общество представлялось им основанным на строго равномерном распределении всех материальных благ между гражданами, т. е. на уравнительности. Это был примитивный, уравнительный коммунизм, еще далекий от научного коммунизма. Однако в отличие от Морелли и других французских предреволюционных мыслителей-коммунистов, учеником которых был Бабеф, бабувисты не только рисовали будущее коммунистическое общество, но и ставили вопрос о практических путях его создания. Под влиянием опыта революции они пришли к убеждению в необходимости насильственного революционного переворота, к мысли о необходимости установления революционной диктатуры трудящихся, хотя они не понимали - и на той ступени общественного развития и не могли понять - исторической роли пролетариата.

Тщательно подготовленный «Тайной директорией» план вооруженного восстания был, однако, сорван: провокатор, пробравшийся в ряды участников движения, выдал его правительству. В мае 1796 г. Бабефа и других руководителей «Тайной директории» арестовали. Попытка находившихся под влиянием бабувистов солдат Гренельского лагеря поднять восстание потерпела неудачу. Год спустя Бабеф и Дартэ были казнены. Они встретили смерть так же, как жили, - мужественно и благородно.

Французская революция в качестве идеалов провозгласила свободу каждого при уважении свободы всех, право народов самим распоряжаться своей судьбой и институтами, призванными обеспечивать социальное благополучие, и т. д. Эти чаяния, сформулированные в принятой 26 августа 1789 г. Декларации прав человека и гражданина.

Таким образом, провозглашенные великими французскими просветителями ценности стали всемирными и по праву считаются основой современной демократии. Они вызвали столь широкий отклик, что в значительной степени вдохновили национально-освободительные движения в XIX в., а позже воплотились во Всеобщей декларации прав человека, принятой Организацией Объединенных Наций 10 декабря 1948 г.

В 19 веке идеи социализма развивали Сен-Симон, Фурье и Оуэн.

Анри де Сен-Симон (1760–1825)  известен как автор социальных и политических идей, направленных на рефор­мирование общества. Сен-Симон – проповедник индустриализма, понимаемого им не­сколько своеобразно. Он писал: "Если об­щество потеряет своих главных промышленников, ученых, банкиров, нация превратится в безжизненный организм. Если же общество оста­нется без чиновников, священников, дворян, никакого серьезного ущерба для государства не будет. Мир, в котором живут люди, опира­ется на промышленность, общество сильно деятельностью тех, кто за­нят в промышленности, науке, сфере производства."

В обществе, по словам Сен-Симона, существуют две группы лю­дей: «пчелы» и «трутни», работники и бездельники. Первые – основа общества, от вторых нужно избавляться. Управлением должно занять­ся экономическое правительство; оно сменит политиков, вместо уп­равления людьми станет управлять вещами.

В отличие от классиков во главу угла Сен-Симон ставит распреде­ление не доходов, а собственности. Преодолеть социальное неравенст­во можно посредством справедливого распределения основных мате­риальных благ.

 

Идеи французского философа-утописта Сен-Симона способствовали формированию коммунистической идеологии. Он сформулировал главный принцип социализма: "От каждого - по его способностям, каждому - по его труду".

И еще одна фраза приписывается Сен-Симону. Когда он был отроком, то приказал лакею каждое утро будить его со словами: "Вставайте, граф. Вас ждут великие дела."

Другого утописта, Франсуа Фурье, Французская революция лишила собственности (Он имел магазинчик колониальных товаров  в Лионе). Поиски смысла жизни и правильного общественного устройства привели его к идеям утопического социализма.

«Нищета и разврат» — вот как короче всего, по мнению Фурье, характеризуются все те печальные экономические и нравственные условия, в которых живёт большая часть человечества.

Обращаясь, в поисках причин, к условиям современной организации, прежде всего замечаешь, что ведь только какая-нибудь ¹/₃ населения действительно трудится, а остальные или ничего не делают, или даже служат делу разрушения. Таких «паразитов» Фурье делит на три группы:

• домашних — к которым он относит большую часть женщин и почти всех детей и прислугу;
• социальных — сухопутные и морские армии, «бесполезные соединения людей, употребляемые на то, чтобы ничего не производить в ожидании того времени, когда их употребят на разрушение», добрая половина фабрикантов, ⁹/₁₀ купцов, ²/₃ агентов транспорта на море и на суше, сборщики податей;
• дополнительных — законники и адвокаты, порождаемые современным режимом с его враждой и противоречием интересов, — люди состоятельные, заключённые в тюрьмах, больные и всякого рода отщепенцы (падшие женщины, нищие, воры, разбойники), стоящие в открытой вражде к нашей промышленности, к нашим законам и обычаям и требующие содержания чиновников и жандармов, равным образом непроизводительных. Несмотря на это, даже одна трудящаяся часть населения могла бы достаточно производить на себя и на всех паразитов, если бы труд её был правильно организован.

Негодность современной промышленной организации сводится, по Фурье, к полному отсутствию кооперации в земледелии, кустарном производстве и мелкой промышленности, а там, где она и применяется, она парализуется незаинтересованностью рабочих в выгодах предприятия; другая причина — отсутствие в рабочем увлечения своим трудом. Всё это, в свою очередь, влечёт за собой:

• бесполезную трату труда, а значит и уменьшение продуктов, могущих быть произведёнными тем же количеством рабочих;
• обращение в продажу плохих товаров, требующих для своего изготовления меньше времени;
• отвращение рабочих к труду, недовольство своим положением, вражду ко всему общественному укладу.

Мало того: условия человеческого труда таковы, что трудящийся всегда получает вознаграждение за чей-нибудь счёт: интересы покупателя противоположны интересам продавца, интересы фабриканта — интересам рабочих, интересы всех управляемых, часто, — интересам правительства. Результат — всеобщее недовольство, анархия и сплошной эгоизм. Говоря о бесполезной трате труда, Фурье особенно часто и подробно останавливается на торговле. Всю жизнь имевший с нею дело, хорошо знакомый с её уловками, он ожесточённо нападает на неё: в лучшем случае она непроизводительна, часто же оказывает прямо разрушительное действие. Наконец, к причинам нищеты в цивилизованном человечестве нужно отнести и дурное распределение добытых благ, содействующее «порождению нищеты даже самым их изобилием». Но этот важный вопрос Фурье оставляет совершенно непроработанным.

Вся судьба человечества предначертана Богом, им же установлены законы, по которым движутся все тела небесные и земные, и человеку нужно только познать эти законы и покорно следовать им. В основу творения положены неизменные математические законы постоянного и всеобщего движения, которое составляет основное свойство всего сущего. Оно, в свою очередь, разделяется на пять ветвей: движение материальное, по которому совершаются все перемещения материи, органическое, лежащее в основе распределения форм, цветов и всяких особенностей вещей, инстинктивное, или вижение страстей и инстинктов, аномальное, управляющее движением атомов, невесомых частиц природы, и движение осевое, или социальное, или страстное, действующее в общественных организмах. Из них первое было открыто Исааком Ньютоном, остальные четыре — Фурье, который главным образом истолковывает, однако, только один вид движения социального. Законы всех родов движений одинаковы, а потому и основной закон социального движения заключается в тяготении, аттракции. Подобно отдельным частицам материи, люди приводятся во взаимное столкновение своим страстным влечением или просто страстями. Бог дал последним гораздо большую интенсивность, нежели разуму, и они смысл истолкование видов Промысла относительно общественного порядка. Философы проклинают страсти и убеждают подавлять их, но они сами ничего не понимают: «Философские капризы, известные под именем обязанностей, не имеют ничего общего с природой; обязанности идут от людей, а страсти от Бога». Если страсти приносят вред, то виноват в этом дурной общественный порядок. Бог не создал для людей принудительных мер, а дал им только страсти, между прочим, и влечение к производительным работам, иногда, по-видимому, самым отвратительным. «Бог сделал хорошо всё, что сделал», и человеку остаётся только понять указания природы и следовать им. Нужно создать такие условия общественной жизни, при которых ни одна страсть человека не оставалась бы неудовлетворённой и не оказалась бы в антагонизме со страстью другого индивидуума: тогда конечное и полное удовлетворение «страстного влечения», не говоря уже о громадной экономии в принудительных средствах, приведёт с собой «согласие между творением и творцом», всеобщее счастье, всеобщую внутреннюю и внешнюю гармонию. Следовательно, прежде всего нужно тщательно изучить духовную природу человека и на полученных таким образом психологических данных построить наилучший общественный порядок.

Роберта Оуэна, который жил в Англии,  также относят к одному из первых социальных реформаторов 19 века. Будучи промышленником, он призывал к образованию производительных ассоциаций, задача которых, по словам Оуэна, «заключалась в организации всеобщего счастья при посредстве системы единства и кооперации, основанной на всеобщей любви к ближнему и истинном познании человеческой природы».

 

Очень интересны педагогические идеи Оуэна.

Социально-философские основы воспитания.

• Отрицал принцип свободы воли.
• Человек – продукт среды. Р. Оуэн опирался на близкую философии Просвещения идею о решающем воздействии внешней среды на характер человека.
• Во всех недостатках современных людей виновата социальная среда, т.е. капитализм, являющийся источником всех социальных бедствий.
• Надо заменить капитализм социализмом.
• Доказывал, что основной причиной общественного зла является невежество людей. Общественные противоречия можно устранить путём распространения знаний, внедрения истины.

Воспитание. Цель воспитания – формирование самостоятельно и рационально мыслящего человека. Всечеловеческая гармония может быть положена лишь должным воспитанием людей. Для создания людей совершенных надо всех воспитывать с самого рождения с одинаковой тщательностью, без проявления каких бы то ни было пристрастий и так, чтобы никто не стремился к лучшим условиям. Содержание воспитания. Нравственное воспитание – на него главное внимание. Умственное воспитание – знания не должны противоречить здравому смыслу.Трудовое воспитание – необходимое условие для всестороннего развития человека. Ребёнок в школе наряду с общим образованием должен получить трудовые навыки. Физическое воспитание – военные упражнения.

Образование. Периоды образования. Существуют периоды – пятилетия в жизни человека, вплоть до 30 – летнего возраста, - создающие основу для хорошего разделения по занятиям, причём каждая группа занята своим делом. Это способствует лучшему развитию человека.

Система 4 образовательных ступеней (основа всего коллективизм).
1. Школа – для малышей 1-5 лет: чтение, танцы, свежий воздух.
2. Дневная школа – для детей 5-10 лет: родной язык, арифметика, география, естествознание, история. Делится на общеобразовательную (учебные занятия) и индустриальную (практическая работа в мастерских, саду и поле.
3. Вечерняя школа – для подростков работающих на фабриках
4. Вечерние лекции – для взрослых

 

Наши современные либеральные демократы, которые правят в России. не исповедуют истиных принципов Свободы, Равенства и Братства, а потому они далеки от идей демократии. Им бы начать свою деятельность с того, чтобы вновь сформулировать Декларацию прав человека и гражданина. Для этого им надо просто быть образованными людьми, и не чураться всяких "измов", а искать ответы в трудах великих мыслителей прошлого.

Кстати, до сих пор на социалистических принципах в Израиле успешно работают кибуцу - колхозы. Основные принципы кибуцу сформулированы в правилах:

1. Общая обязанность трудиться;

2. Коллективный труд и самоуправление при распределении рабочего времени;

3. Коммунистическая жизнь при равных условиях жизни в квуце;

4. Равенство прав в сообществе и в хозяйстве;

5.Самостоятельный выбор при утверждении рабочей организации;

6. Ответственность каждого и ответственность по отношению друг к другу;

7. Дисциплина во всех сферах хозяйства и в общинной жизни;

8. Свобода каждого в том, что касается политики, религии, партии и т. д.;

9. Отказ от использования наемного труда в хозяйстве квуцы;

10. Общественное воспитание и питание детей до достижения ими возраста работоспособности;

11. Обеспечение по старости и неработоспособности;

12. Открытие для женщин новых сфер экономической трудовой деятельности;

13. Равная обязанность всех членов квуцы (мужчин и женщин) работать в домашнем хозяйстве (готовка, кухня, стирка и т. д.);

14. Проникновение членов квуцы в хозяйственные проблемы (объема хозяйства, его отрасей, образования и повышения квалификации);

15. Постоянное стремление к увеличению производства;

16. Расширение квуцы в рамках ее хозяйственных возможностей;

17. Взаимопомощь между членами квуцы как продолжение идеи квуцы.

Члены кибуцев считали себя лидерами движения к равенству и социальной справедливости. Что плохого в этих принципах?

Замечу также, что в 1952 г. Бен Гурион предложил Эйнштейну стать президентом Израиля. Эйнштейн отказался, заявив, что, пo его мнению, он слишком наивен в политике. Но действительной причиной отказа, наверное, была другая. Процитируем его еще раз: "Для меня важнее уравнения, потому что политика нужна настоящему, а уравнения – это для вечности".

На этом, пожалуй и закончим.