У жизни есть начало
И, следственно, конец
И много ль или мало,
Итог – всегда венец.
Из тёрна или лавра
Узнаем вскоре мы.
Душа – оттенка мавра?
Не избежать сумы.

Данная статья не о смерти, а о жизни до и после смерти, завеса которой скрывает многие тайны.

К примеру, о том, что есть посмертие и предсуществование. 

А также о том, что существует не только жизнь телесная в рамках пространства-времени, а и жизнь внетелесная в континууме времени-пространства.

Поднимая столь непростую тему, я осознаю и с полной ответственностью заявляю , что неимоверно трудно, порой, многим из нас смотреть в глазницы вечности. Ибо часто внезапный ураган смерти вырывает из наших объятий, выкорчевывает, словно пушинки могучие дубы, и молодые побеги дорогих и близких нам людей.

Но, тем не менее, искусство жить, предполагает искусство умирать. И если мы только сейчас познаём эту науку, тогда необходимо с полной верой в мудрость Отца Небесного и Его Старших Детей (аватаров, жрецов, волхвов и пророков), принять те знания, которые передавались нам на протяжении многих и многих тысячелетий о Мире после Мира.

Кроме того, никто не снимал с нас ответственности за возможность не только своего достойного ухода в час х, но и, возможно, помощи тем близким, которые уже за чертой смерти и уход которых был отягощён страхами, беспамятством, медицинскими вмешательствами реанимационного характера.

Ибо, как свидетельствуют древние источники, последняя мысль определяет характер жизни в следующем воплощении: «О каком состоянии существования человек думает, когда оставляет при кончине тело, поглощённый этой мыслью, того же состояния он достигает». – Бхагавадгита.

СОКРЫТИЕ ПРАВДЫ

Кали Юга создала почти непроницаемую стену между жизнями. Искажение вероучений, утаивание истины, преследование знающих за инакомыслие – всё это продолжается до сих пор.

Пропасть длиною в невежество и страх. Не зря, по-видимому, этимология слова пропастьсодержит несколько нелицеприятных значений. Это и проглатывающая пасть; и при смене ударения – пропасть, означает не столько уйти в небытие, сколько инволюционировать, спуститься в реально существующий ад, созданный человеком при жизни. В то место порождённых им мыслей, желаний и деяний, неизменно притягивающих в схожие вибрации существования при прежней жизни.

Я вовсе не преследую цель нагнести страх. Но, безусловно, я хочу, чтобы каждый читающий смог призадуматься о своей жизни, ибо только он воистину ответственен за свою судьбу и её развитие, как при жизни, так и после неё.

Выражение: «То, что посеешь, то и пожнёшь», характеризует как раз таки не только временные рамки материального существования, а урожай, которым в полной мере человек сможет воспользоваться, оставив земное одеяние.

«Человек действует согласно своим желаниям, которым он подчинён. После смерти он уходит в другой мир, унося с собой воспоминания о своих поступках, и, когда он соберёт там плоды своих поступков, то снова возвращается в этот мир действий». –Брахадараньяка Упанишада.

Кроме того, когда мы сбрасываем цепи страха, тогда даже смерть не может разлучить нас с собственным душевным раем, который мы создали при жизни.

К слову, в представлении известной прорицательницы Ванги, смерть — это красивая женщина с распущенными волосами, а выражаясь в более современных терминах –проекция нашего «я» в каких-то других, непонятных нам измерениях.

Такой же она предстаёт  в словах известного поэта Евгения Баратынского:

О смерть! Твое именованье
Нам в суеверную боязнь:
Ты в нашей мысли тьмы созданье,
Паденьем вызванная казнь!
Непонимаемая светом,
Рисуешься в его глазах
Ты отвратительным скелетом
С косой уродливой в руках.
Ты дочь верховного Эфира,
Ты светозарная краса:
В руке твоей олива мира,
А не губящая коса.

Есть мнение, что страх изнаночная сторона веры – её тёмная, сокрытая часть. И даже безверие – не отсутствие веры как таковой, но пелена сомнения, через которую всё равно пробивается тоненький луч надежды.

Вера – это нечто неуловимое, но столь мощное и исцеляющее, что может изменить даже преступника. Но эта вера должна быть непоколебимой и безусловной, искренней и беззаветной. Вера в божественное руководство Любовью, льющейся как Свет, и проявляющейся как три её Закона: Блага, Непричинения Вреда и Свободной Воли / Выбора.

Только в этом случае можно подняться из руин собственной жизни и выстроить новое здание для самовозрождения.

ВЕРА КАК ПОЗНАНИЕ ВЕЧНОСТИ

Наше постижение вечности — процесс непрерывный, тернистый и нескончаемый, ибо мы пытаемся понять непознаваемое ограниченными средствами: умом и пятью органами чувств.

Следовательно, жизнь после смерти скорее гипотеза, а не фикция и не вымысел, и проходит по совершенно иному сценарию с соответствующими правилами и законами, и в других состояниях сознания.

Правда, доказать её истинность совсем не просто, особенно если принять в расчёт то, что доказывать как раз мы и собираемся теми же ограниченными инструментами. Тогда остаётся верить — сердцу, внутреннему голосу и чему-то ещё, неуловимому и желанному, трепетному и радостному, знающему и надеющемуся.

«Нет познания, которое не имело бы связи с верой; равно как нет и веры, которая не зависела бы от познания». - Климент Александрийский.

С точки зрения Дуэтики, ве/ра – вечный свет / светлая весть; а также, высшее единство радости / естественно внимаю разуму (светлому / просветлённому уму).

«Вера — это движение души, чьё знание спонтанно и непосредственно благодаря внутреннему знанию, прямому восприятию, восприятию через отождествление».- Мать (Мирра Альфасса).

С точки зрения познания вечности: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». – Апостол Павел.

Понятие вера в старославянской трактовке: «верую, ибо знаю» — не всегда адекватно и правомерно, так как вера в Создателя, Творца, Бога, у многих основана не на знании, а на убеждении или внутреннем ощущении Присутствия, но никак не на эмпирическом (опытном) знании или доказательстве.

Так или иначе, вера в посмертие или перевоплощение есть естественное состояние нашей души, подспудно указывающей нам правильное направление развития, в котором ценность жизни не умаляется её скоропостижностью.

«Смерть производит только изменение тела, субстанция же его, (душа) конечно, продолжает существование, и, по воле Творца, в своё время будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся и обратившееся снова в прах – опять восстанет из земли, пока не достигнет славы тела духовного сообразно с достоинством души, которая будет обитать в нём». – Ориген. О началах.

Здесь Ориген указывает на реинкарнацию и Закон Кармы, неизменно притягивающего человека в новое рождение-воплощение. Его предсуществование как раз находит своё продолжение в египетском названии Книги Смерти – «Пер Хру», что означает на языке фараонов – «Приход из дня», заметьте, не из ночи, какой многие представляют себе смерть.

БОЛЬ УТРАТЫ

Покрывало смерти, наброшенное на зеркало жизни наших близких и родственников, особенно удушающее.

Ибо, прежде всего для нас, оставшихся на этой стороне материальной жизни, картина смерти предстаёт в унылых тонах горя, непонимания, тоски и бессилия.

Именно нас продолжают держать нити связей, которые мы создали с нашими дорогими, близкими и незабываемыми людьми, отошедшими в мир иной.

Боль такого расставания  часто окутана ужасным и пугающим ореолом чего-то нежелательного и [240x300] неотвратимого. Того, что мы не в силах изменить или исправить.

Особенно это ощутимо в случае внезапной потери, когда острая боль, словно поднявшийся штормовой ветер, тревожно ударяющий в колокола, вызывает волну телесного неприятия и душевной настороженности продолжающимся резонансом страдания.

Трагичное расставание, на одном конце которого незаконченный сценарий отношений – родственных, любовных, партнёрских, а на другом – коридор в вечность, суровое испытание. И все мы проходим через его сдавливающие объятия.

Ведь с одной стороны – немой вопрос - «почему?», вмещающий в себя всю боль, непонимание, обиду, гнев, недоумение и даже ненависть, маскирующуюся под недовольство, а с другой – опустошение, тоска и нежелание принимать реалии жизни, как существующие в своей причинно-следственной связи.

Всё это формирует каркас боли, сковывающий всё естество до невозможности дышать и, ясно мыслить.

По сути, все внутренние пружины подобного расставания – внезапного, постепенного или подспудно формировавшегося, слишком растянуты, чтобы вернуться в прежнее положение и состояние. Но, скорее всего, нам это и не нужно.

Ибо смерть – единственная причина, которую игнорировать – нелепо, бояться – недостойно, а уважать приходится. Точнее, уважать не саму смерть, а то, что она вуалирует – волю души, оставлять своё телесное одеяние если на то были соответствующие причины, пускай и неосознаваемые личностью ушедшего или его окружением.

Хотя, в большинстве своём отправляющиеся в мир праотцов в момент, предшествующий уходу, даже неосознанно ощущают прикосновения вечности.

Сложнее нам, оставшимся на этой стороне жизни. Ибо необходимо понять, точнее, осмыслить мотивы, предпосылки и механизмы, остановившие временной отсчёт жизненного промежутка близкого нам человека.

Но здесь как раз труднее всего, ибо распутать кармический клубок безвременно ушедшего, пускай и узнанного нами, задача не для ограниченной личности.

Нужны другие инструменты, которые могут одёрнуть завесу смерти и «испросить» у опочившей души её истинные причины ухода. Точнее то, что скрывает их уход, какие уроки нам необходимо усвоить? Что силилась сказать нам их душа при жизни, и чего она «хочет», чтобы знали мы после неё?

Ответ может быть прост и сложен одновременно. Ибо душа хочет всегда только блага. Но не того блага, которое маскируется ограниченным эго. А высшего блага саморазвития.

И вот тут уже огромное поле для исследования, соизмерения и развития понимания через прошедшие ситуации жизни и символы сновидений после неё.

Кроме того, важнее даже не это, а то, что необходимо нам оставшимся осознать и изменить, дабы внезапное расставание отложило свой отпечаток на творимой судьбе.

«Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти,

Занимаешься в этой жизни бесполезными делами.

Неразумен ты, ибо пренебрегаешь предоставленной тебе наилучшей возможностью для совершенствования.

Если ты уйдёшь из этой жизни с пустыми руками, значит, ты следуешь по ложному пути.

Почему ты не посвятишь себя Святой Дхарме пусть даже сейчас?

Ведь Святая Дхарма (авт. – Священный Закон; канон буддистов) – твоя истинная цель». – Бардо Тхёдол. Тибетская книга мёртвых.

ТАИНСТВО СМЕРТИ

[показать]Придет пора преображенья,

Конец житейского пути…

Н. Некрасов.

До сих пор слишком распространено мнение о том, что человек извне – знающий и даже мудрый может проникнуть в тайны жизни и смерти значительно лучше, чем каждый из нас. Однако в таком утверждении есть одно главное но – опять же таки, повторюсь, мудрый человек, а не кажущийся таковым, то есть тот, кто держит руку не только на пульсе жизни, но и тот, для кого потусторонние пути находятся не за семью печатями.

Священнослужители могут помочь через молитвы за умерших, будь то мусульманские, католические, православные священники или восточные ламы. К слову, это не касается более поздней ветви христианства – протестантизма, ибо тезис баптистов: «Если спасённый человек умирает… молитвы наши о нём излишни»… – выражает, по меньшей мере, их нежелание проникать за завесу смерти.

«Протестантский взгляд на смерть христианина трудно назвать отражением апостольского мировоззрения. Скорее, это разглядывание опыта смерти через лупу, непомерно увеличивающую восклицательные знаки и оставляющую без внимания множество иных сторон этого таинства». – Вячеслав Рубский.

Однако это не касается ранней ветви протестантизма, к коей относили катар. Их история настолько смутна, обросшая суевериями и предрассудками, что разглядеть в ней великое светлое начало, которое, несмотря на полное истребление, сохранилось в утверждении, что Церковь Божья в сердце человека, довольно трудно из-за скудных материалов, сохранившихся с тех седых времён.

Они истинно, были апостолами любви, своей жизнью демонстрируя, что Бог есть Любовь.

Кроме того, тибетский ламаизм, является на сегодняшний день наиболее неизменным с ранних времён, практически сохранив преемственность в передаче учений о посмертном существовании и сопровождении умершего в состояние бардо (промежуточное состояние, буквально, «между двумя»).

«Лишь мудрейшие из мудрых, оставляя свою бренную плоть, способны не вовлечься в маяту посмертных «снов», как благих, так и ужасных. Лишь мудрейшие из мудрых, восходя в посмертии до уровня осознания Соби, не воплощаются более в Яви, а уходят в Неведомые Чертоги Родовы. Лишь мудрейшие из мудрых без страха почитают Мару- Морену — Смерти Владычицу — как Великую Мать, открывающую Врата Жизни Вечной». – Славянская книга мёртвых.

 БАРДО

Любое промежуточное состояние, к примеру, как в дыхании, есть фаза покоя, накопления сил, после чего следует новый вдох или выдох. По отношению к жизни и смерти дыхание символически означает напряжённый вдох земного существования, после чего следует расслабленный выдох посмертия – отдыха между новым воплощением.

В учениях Алмазного Пути  – тантрическом направлении буддизма, рассматривается шесть бардо:

• Бардо Процесса Умирания. Интервал между моментом, когда некто начинает серьёзно болеть, [показать] приводящей к смерти болезнью или умирать, и моментом, когда имеет место разделение ума и тела.
• Бардо Дхарматы. Интервал вневременной природы явлений (Дхарматы), когда ум переходит в изначальное состояние своей природы. Первая фаза посмертного опыта.
• Бардо Рождения. Интервал, в котором ум устремляется к перерождению. Период от возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы до момента зачатия.
• Бардо между Рождением и Смертью или Бардо Жизни. Обычное бодрствующее сознание в настоящей жизни. От зачатия до умирания или фатальной болезни.
• Бардо Сна. Состояние сна.
• Бардо Медитативной Концентрации. Состояние медитативного сосредоточения.

«Теперь, когда предо мной предстаёт Бардо Жизни,

Оставив праздность (в жизни нет времени для праздности),

Пусть я, сосредоточившись, вступлю на путь слушания (авт. – слышание сердцем, с искренней верой), размышления и медитации,

Так чтобы, … как только будет обретена человеческая форма,

Не растрачивать бесцельно время на бесполезные дела». – Лама Кази Дава-Самдуп.

Три стадии ученичества можно проследить в данном высказывании ламы. То есть, искренняя вера рождает интуитивное чутье, которое впоследствии трансформируется в осмысленное познание, а затем и «прямое познание живой реальности» – Эванс-Вентц.

Иными словами, все мы должны, рано или поздно, пройти эти ступени развития, чтобы не только выйти из колеса рождений (кармы), но и эволюционировать на других, более развитых планах сознания и планетных циклах. 

Что есть бардо в обычном видении умершего и зачем нужны всевозможные ритуалы прощения, да и что происходит после того, как дверь в физический мир захлопнулась?

Обратимся за пояснением к древнеславянским пояснениям, которые в сути своей схожи с таковыми, описанными в тибетской и египетской книгой смерти.

 СМЕРТЬ КАК РАЗЪЕДИНЕНИЕ

Смерть, это, прежде всего,  выход души через сердце, голову или солнечное сплетение – у неразвитого человека с разрывом серебряной нити жизни – Сутратмы.

То есть, за коротким беспамятством у обычного человека и сохранением полного сознания, как в момент смерти, так и него (непрерывность сознания) у продвинутого человека следует «новая жизнь» с присущими ей правилами и законами, несколько отличными от жизни материальной.

«Смерть есть, прежде всего, разъединение. Когда мы начинаем умирать — отделяться от своей плоти — сначала отделяется стихия земли, лишая умирающего возможности двигаться самостоятельно. Ослабление земли порождает в сознании умирающего морочные видения воды. Так, например, человеку кажется, будто он находится посреди Окиян-моря, либо что по стенам и полу его дома течёт вода, хотя никакой воды на самом деле вокруг него нет. Когда отделяется стихия воды, у умирающего пересыхают губы и в его восприятии начинает преобладать огонь, который может проявляться в морочном видении дыма, пожара и т. п. Когда огонь уходит, его место занимает воздух.

Тогда человеку кажется, будто дует ветер, и окружающее пространство наполнено чем-то вроде маленьких искр, вслед за которыми приходит тьма. В тот самый миг, когда воздух окончательно оставляет умирающего, человек перестаёт дышать и его плотское сердце останавливается.

 После того, как стихии разъединились, и душа умирающего отделилась от плоти, человек переходит из мира Яви на Кромку — мир Сновидений, разделяющий собой Явь и Навь. При этом происходит разрыв нити Макоши (Велесовой, или «серебряной» нити – СУТРАТМА), соединяющей душу и тело при жизни в Яви. Переход в Иной мир сопровождается ощущением полёта (взлёта или падения) по узкому проходу сквозь тьму и особым жужжащим звуком, подобным гулу, издаваемому пчелиным роем.

Как правило, оказавшийся на Кромке видит всё окружающее обычным образом, будто он по-прежнему пребывает в Яви, поэтому многие умершие на этой стадии поначалу не верят, что они уже умерли. Но вскоре они начинают замечать, что видимый мир несколько необычно освещён, что они не могут ни до чего дотронуться, и что живые люди вокруг почему-то их не замечают. Тако же ими обнаруживается, что они могут мгновенно переноситься в места, где когда-то были, видеть людей, с которыми когда-то общались, и видеть всё окружающее с потрясающей чёткостью, будто их зрение (в той или иной степени ослабевшее за годы жизни) вдруг стало совершенным.

Места, с которыми умерший был связан при жизни, как правило, привлекают его в первую очередь. Душа, разделённая с телом, в течение некоторого времени после смерти ходит — «прощается», как говорят в народе, со своим домом, с местами и людьми, ставшими почему-либо дорогими ей при жизни в Яви».- Старославянская книга мертвых.

Это не конечный путь следования умершего, но и он свидетельствует о том, что путь сей непрост, особенно для несведущего человека, пребывающего в земной жизни, словно в пелене, астральной иллюзии существования. 

  продолжение