«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал  IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышено и свято Имя Его, — и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.
Десять чисел, сефиротов невещественных; по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними.
Десять чисел, сефиротов невещественных: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать; пойми разумением, и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещь как следует и помести Создателя на Его место...»[2]
Сефер Иецира

[480x480]На пути всей истории человек всегда стремится к Вечному и Абсолютному, и, чем сильнее он чувствовал относительность всего, тем более интенсивно он начинал жаждать Абсолютного. Все философские и религиозные системы представляют собой попытки достижения конечного идеала — анализа Первопричины; учение о Трансцендентальном, само по себе, есть признание ограниченности познавательных способностей человека и ясное сознание того, что Причинная Природа лежит по ту сторону объективного разума. Стремясь кпознанию Первопричины, человек стал пользоваться двумя методами: дедуктивным и индуктивным. Основываясь исключительно на эмпирическом опыте и с помощью логики обобщая данные в единичные частные относительные синтезы, человек силой вещей не мог выйти за пределы относительного, ибо все его построения оставались замкнутыми в сфере его субъективного существа и мировоззрения. Основываясь исключительно на интуитивном опыте, человек воспринимает данные в столь сильно индивидуальном освещении, что они остаются совершенно непонятными для других людей, да, кроме того, и сам человек, в огромном большинстве случаев, оказывается не в силах претворить данные интуиции в разум. В первом случае, при восприятии снизу, из среды, человеческие обобщения всегда конечны по принципу; они никогда не могут подняться выше присущего ему сознания и являются, в сущности, опорами его сознания по oтношению к среде. Во втором случае, при восприятии сверху, из Интегрального Синтеза, человеческие выводы могут быть абсолютны, ибо таковыми -они de jure являются в своей истиной природе, но, окрашиваясь субъективными тональностями, они de facto становятся относительными. Таким образом, к Абсолютному априори ведет только один путь, и этот путь есть интуиция [2].

«Путем объективного познания нельзя выйти за пределы представления, т. е. явления. Таким образом, мы всегда будем стоять перед внешней стороной предметов»... «Но в противовес этой истине выдвигается другая — именно та, что мы не только познающие субъекты, но, вместе с тем, и сами принадлежим к познаваемым существам, — что мы и сами вещь в себе... Для нас открыта дорога изнутри — как какой-то подземный ход, как какое-то таинственное сообщение, которое — почти путем измены — сразу вводит нас в крепость, — ту крепость, захватить которую путем внешнего нападения было невозможно... В силу этого, мы должны стараться понять природу из себя самих, а не себя самих из природы» [3].

Каждое Откровение раскрывает целостный аспект Абсолютной Истины; его ядром является Доктрина Абсолютная по природе и исчерпывающая истину свойственную данной расе, данному циклу истории. Совокупность этих Доктрин есть Верховное Абсолютное Учение о Истине Вечной. Поколения Исполинов мысли собрали воедино эти Доктрины и неведомый нам Величайший Гений мира обобщил их в стройную систему, Великое Герметическое Учение, скрывавшееся на пути бесчисленных веков от толпы и дошедшее до нас в ореолах мифов Великих Арканов Таро. Это величайшее наследие минувших веков, живой показатель того, что в пучине прошлого, в седой древности человечества, были достигнуты такие вершины Истины, о которых мы и подозревать не смеем, скрыто густым покровом эзотеризма. Таро являются собранием символов, и достаточно однажды устремить свой умственный взор в их сущность, чтобы сразу почувствовать их великую ценность. Каждый человек в самом существе своем так отличен от других людей, что всякое его восприятие, всякое представление носит свой особенный, одному ему присущий характер. Уже с незапамятных времен людям известно, что все представления их относительны, что мир познается человеком лишь в его собственном условном, индивидуальном освещении, что ни одна реальность как таковая не может дойти до его сознания. Первым проблеском деятельности сознания человека является возникновение представления о числе, т.е. о наличии в мире однородных факторов, но эти однородные факторы являются бинарными, они носители двойной информации, что передает суть Единого, которое познает себя в символической амбивалентности. Такое познание Единого мы можем видеть на примере Близнецовой души. Чувствование стройности, гармоничности и закономерности среди множественности явлений природы выливается постепенно в объектирование ряда отдельных комплексов понятий и представлений, которые, не выходя еще из среды общего сознания, уже намечают будущее русло активной его деятельности, становятся прототипами дальнейших конкретных утверждений. С развитием человека каждый из этих комплексов из более или менее случайной группировки элементов претворяется в нечто целое, выявляет свой результирующий девиз, сам по себе становится сознательной единицей существа человека в виде вполне определенного понятия — символа целостной совокупности его составляющих тональностей [5]. При возникновении общения между людьми, при появлении разговорного языка, эти символы начинают терять свою обособленность, свой чисто индивидуальный характер, но, однако, еще продолжают оставаться лишь условно принятыми обозначениями тех или иных факторов природы. При дальнейшей эволюции человека, расширении его сознания и увеличении числа его переживаний, у него возникают, наконец, и понятия отвлеченные. Каждое слово, выражающее то или иное состояние душевное, является символом уже в полном значении этого слова. Символ есть комплекс человеческих представлений, взятых в наиболее чистой форме, т.е. с наименьшей примесью влияний от внележащих факторов, выраженный в виде слова, числа или в форм красочных или звуковых сочетаний. Так эти символы действуют на человека сквозь призму системы таро и старших арканов. Арканов имеется 22. Первые 10 представляют из себя целостную и законченную систему. Относясь к Миру Божественному, эти Арканы в своем целом исчерпывают все, могущее быть познаваемым. Каждый из них представляет как бы канал, по которому присущие ему свойства, принципы и аспекты Божества изливаются вниз и создают Мир Бытия. Семитическое Откровение и дает нам это великое учение в том аспекте, как оно было воспринято, разрабатывалось и изучалось последователями Каббалы, таинственного мистического учения, зародившегося, как гласят каббалистические предания, еще до сотворения мира, и которое было открыто праотцу Адаму уже во время его пребывания в раю. Каббала как наука о Вечной Истине, о принципах и свойствах Божества, лежит вне времени и царствует над ним [5]. Каббалисты были правы в своих преданиях, ибо Истина едина,что  предшествует рождению человека и безраздельно царствует во все времена. Учение Каббалы, имея непосредственную и тесную связь с древним Египтом, как на заре еврейской истории, так и впоследствии во времена Птоломеев, имело целый ряд блестящих представителей в Александрии во главе с Филоном. С наступлением средних веков, с прекращением как научных исследований, так и истинных метафизических изысканий, Наука Царственная вербовала себе адептов в значительном большинстве из еврейского народа. Арабская, а затем мавританская культура и была той почвой, на которой развились столпы новейшей Каббалы, Каббалы писаной: Исаак Альфали, Иосиф Каро, Авраам ди-Ботон, Авраам бен Давид, Маймонид, Моисей Кордуеро, Исаак Лориа, Симон бен Йохай, Саадия Гаон, Моша бен Нахман, Рабби Яков бен Ашер, Моисей Цесерлес, Моисей Лионский, Меер бен Габаи, Соломон Альксфец, Исаак Слепой и другие. Таким путем судьбе было угодно, чтобы на западе древнее учение фиванских иерофантов сохранилось бы в недрах еврейского народа, который по своей косности, замкнутости, недвижности и уединенности среди других и был идеально для этой миссии самой судьбой подготовлен. «Никогда Бытие не может произойти из Небытия (ничто)», — и эта древняя как мир истина в полном блеске своем была выявлена в сознании адептов Каббалы. В экономии вселенной все, что есть, имеет свое точное место и обозначение, ничто не может быть создано, ибо мир вечно совершенен, ничто не может исчезнуть, ибо в нем нет ничего ненужного, лишнего и бесцельного. Весь мир вечен, все его движения, все стремления и все изменения вечно сливаются в могучую божественно совершенную гармонию. Эта гармония представлена в соитииблизнецовых душ, которые есть аспектом Божества, что он внес в сакральную природу человека [6]. Эта та истина, которая не теряется, и никуда не уходит, но очень часто она не познаваема, так как это есть отражение отражения, то что исходит от Абсолюта. Но человеческое сердце не может воспринять это из – за того, что оно загрязненное и пребывает в стадии забвения. Так люди не могут увидеть своего истинного кармического близнеца и выбирают иной путь, тот, который не правильный (этот путь и принцип выбора очень хорошо видно на VI аркане – Влюбленные или Выбор, как символ вечного Дао в китайской философии, Евы и Лилит авраамического аспекта и Шивы – Шакти индийской традиции, как символ что проходит сквозь века и религиозные системы). Также Аркан VI гласит о Небесной Природе, о Жизни Божества в Своей светозарной тени во вне Своего Истинного Единого Естества, о гармоничности и целостности вселенской совокупности многогранных аспектов Его Бытия. Небесная Природа зиждет Свое Бытие на Вселенском Логосе, выявляющим Ее из Божественного Духа утверждением принципа тварности. Принцип тварности, рождаясь из Недр Абсолюта, как Нуменальный Глагол претворяет себя в реальность, входит в Первичную Материю Божественную, расчленяет Ее на отдельные индивидуальности и их всеобщей совокупностью рождает сознание расчленения в Самом Безначальном Бытии. Этот модус Самосознания Реальности, как истинный ноумен, утвержденный в трех ипостасях, противопоставляется Ее Самосознанию в Своем Естестве, претворяется во вторичную квази-реальность — внешний облик Абсолютной Субстанции. Небесная Природа, подобно Природе Божественной, Едина, но именно это единство, имея в них различное естество, связует их инволирующей аналогией [4].

[374x542]Если Божественная Природа в Себе Самой содержит Единство как категорию, неразрывно связанную с категорией однородности, то Природа Небесная, наоборот, насыщена тварностью и лишь предчувствует Свое потенциальное Единство в породившей Ее Субстанции. В Горнем Мире каждая вещь есть и часть, и Целое, ибо все проникает друг друга; в Природе Небесной каждая часть сознает себя частью и лежит на грани единства и множественности; с одной стороны она чувствует возможность приобщения к Космическому Бытию Горнего Мира, а с другой она ощущает возможность стать единичным деятелем, осуществляющим свою индивидуальную волю на свой страх и риск. Каждая отдельность колеблется между этими двумя противоположностями, а потому учение о Небесной Природе сводится к ее принципу верховному — Началу свободного выбора [4].

«Ничто не теряется в этом мире, даже пар, который исходит из наших уст: как все вещи, он имеет свое место и свое назначение, и Святой, да будет благословен Он, заставляет его служить Своим Деяниям; ничто не падает в пустоту, даже слова и голоса человека, но все имеет свое место и назначение».

Величие, целостность и совершенство жизни мироздания проистекают из единства творения, из нерушимой связи между всеми частями его, из мощи и разумности его законов. Мир есть свобода, но произвола в нем нет. Каждая частность, наделенная своей собственной индивидуальной мощью, звучит своим собственным голосом, имеет свое собственное назначение, свою собственную роль в мировой гармонии. Первоверховный Закон Аналогии воистину царственен, он связывает собой все и, всему давая свободу, он звучит во всем мироздании [3].

«Весь низший мир сотворен подобно Миру Высшему: Все, что существует в Высшем Мире, предстоит пред нами и здесь внизу, как бы в своем отображении, и в то же время все это есть лишь Одно Нечто».
Зогар.

Единство, совершенство и гармония вселенной естественно приводят дух наш к идее о Мировой Первопричине, как Единой, Вечной и Абсолютной Субстанции.
«Этот Первичный, Кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо Он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, не имея ничего, за что бы эта мысль могла бы зацепиться, не давая никакой нити, ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественнейшему разуму, утверждающему свое знание, это То, что есть Эйн Соф» [2], Мир вечен, целостен и закончен, но для познания его мы должны расчленить его законы и принципы в логически последовательной цепи, искусственно и сознательно переходя от изучения вечного мира к познаванию мира творимого Единым Абсолютом. Каббала точно различает эти два последних понятия и вводит два различных Имени Божиих. — «Элохим обозначает присутствие Бога во вселенной во время творчества; Иегова обозначает сохранение, продление этого присутствия», — говорит Кагрре,  известный исследователь Каббалы [3].

Переходя от вечности мироздания к созиданию мира Божеством, мы естественно приходим к идее о вечности совместного существования Бога и вселенной, причем последняя служит внешним выражением Первого. В основе метафизики Каббалы лежит учение о системе Сефирот, десяти Первоверховных Принципах, Ипостасях Единого Бога, объединяющего их в Своей Непознаваемой Сущности. Осуществляя космогонию, эти Высшие Начала, вместе с тем, представляют собой в своей совокупности синтетический образ того эманированного Божеством Абсолютного Разума, который лежит в основе всего мироздания; безграничность роскоши и великолепия познаваемой человеком вселенной все время растет и углубляется в гармонии с переходом его испытующего духа от преходящих форм ко все более и более незыблемым и совершенным руководящим принципам. Конечная грань синтетического познания мира есть  слияние с блеском системы Сефир, ибо за ними начинается Область Непостижимого Безначального Божественного Бытия. На этой великой грани мира и его Первопричины 10 Сефирот претворяются в 10 Имен Божиих, ибо, как говорят каббалисты, «духовное значение этих Имен есть Сущность Божественного Счисления». Десять Сефирот Каббалы соответствуют первым десяти Великим Арканам Таро постольку, поскольку относятся они к Миру Божественному в виде системы 10 «Сефирот невещественных», ибо низшие аспекты этих Арканов, относящиеся к Миру Человеческому и Миру Природы, стоят в ряду других последующих Арканов и познаются в принципах 22-х букв еврейской азбуки, из каких три буквы матери, семь двойных и 12 простых. Эти 10 Сефирот вместе с 22-мя буквами и составляют 32 пути Мудрости Божией, по которым создан был мир, и по которым испытующий дух человека познает Вседержителя. Как первые десять Арканов в их сефиротическом аспекте, т. е. в высшем космогоническом, возвышаются над всеми другими Арканами, так и в числе этих десяти Арканов, первые три, как Прообраз Триединого Творящего Божества, возвышаются над семью другими. Эти первые три сефиры составляют Тернер, прообраз и путь постижения Первичной Божественной Триады. В противовес первым трем Сефирам, гласящим о Божестве и Его Ипостасях, остальные по самому существу своему относятся к миру и его созданию[5].

[462x339]Познание истины, восприятие отблеска реальности и отождествление с ним осуществляется согласно основному закону интуитивного ведения, гласящего, что путь его состоит из двух этапов: в первом — человек познает необходимость бытия неизвестного в определенном направлении, очерчивает его границы, создает как бы активно жаждущую заполнения пустоту, во втором — эта пустота заполняется. Этот закон выражается также в такой формулировке: «человек познает от обратного, методом долженствования». Полученный вывод является простым следствием общего принципа антиномичности человеческого существа и окружающего его феноменального мира. Положительный член бинера никогда непосредственно не познается; человек всегда сначала устремляется к члену отрицательному, а уже потом, развив свои идеи до максимума и претворив их в минимум, он обращается к жажде познать реальность плюсового члена. Действительно, само великое падение Адама Кадмона есть сомнение в реальности, есть гордость — утверждение части как целое, т.е. выявление из интеграла отрицательного члена [6].

«Кто-то чертил черным по белому, и когда белое становилось черным, он начинал чертить белым».

Все существо проявленного человека по отношению к его индивидуальной монаде является совокупностью проводников. Все элементарные формы познания имеют своей целью создание тела индивидуальному центру. Анемическая сторона человека и все его познания в разуме лишь объектируют его потенции, лишь создают элементы, формы и направления, которые впоследствии долженствуют слиться в одно стройное целое. Интуиция, хотя и является высшей формой познавательных способностей человека, все же по своей природе относится к той же группе потенции духа, как разум и сенситивная восприимчивость. Назначение всех этих способностей состоит лишь в том, чтобы приуготовить человека к восприятию его заповедного достоїнства [5].

Развитие человека идет по известному уже закону пирамиды. Чем выше синтез, тем большее количество элементов он обнимает, и, наоборот, чем больше число познанных и утвержденных элементов, тем выше степень синтетического сознания, доступного человеку. Закон пирамиды, подобно всем законам природы, справедлив лишь в определенных пределах. Когда эволюционирующее человеческое сознание коснется впервые Мира Духа, все существо его испытывает глубочайший переворот, он становится звеном Космического Духа, где его озаряет Божественное Сознание. Приобщение человека к этому высочайшему дару есть венец всего долгого космического странствования. Все пути, все искания, все религии имеют своей конечной целью этот дар, который есть воистину рождение человека в Жизни Вечной. Сколь бы ни старался человек, испытавший это великое счастье, описать его другим людям, — они никогда не смогут его понять. Это есть величайшее изменение всего существа человека, потрясение всех сторон его, разбитие всех оков, полная победа над миром времени и смены [1]. Нисхождение Космического Сознания есть рождение Христа во внутреннем человеке есть победа над смертью, есть приобщение к Истине, Жизни и Вечности Вселенским. Все то, что собирал человек, делается ненужным, все знания, все чувствования, весь опыт сразу теряют всякую ценность, ибо все это может быть таким дважды-рожденным человеком в любой миг воссоздано вновь с неописуемым великолепием форм и невероятной роскошью разнообразия. Как бы взойдя на высокую гору, человек видит, что его путь лишь один из многих, что вершина может быть достигнута бесконечно разнообразными путями, а потому пройденный им самим путь не может не развенчаться как абсолютный. Правда, что с другой стороны, человек ясно теперь начинает понимать, что его стезя была бесконечно гармонична с его индивидуальными особенностями, но от исключительного возвеличения ценности своих собственных деяний у него не остается и следа. Всякий, кто испытал Космическое Сознание, невольно сравнивает его с детской радостью. Холод и суровость мира печали здесь претворяются в вечное радование, в блаженное ощущение биения пульса вселенской жизни. Высшая степень мудрости исполнена всегда простоты и нежности, ибо истинный мудрец совмещает в себе глубину знания зрелого мужа с непосредственностью и простотой детской души. Вот почему на пути веков светит людям завет «если не будете как дети — не сможете войти в Царство Небесное». Само собой разумеется, детская простота не имеет ничего общего с невежеством. Всякая истина всегда проста, как и все простое — всегда истинно; вот почему жизнь духа, будучи высшей гранью, высшим венцом исканий всяческих, есть, вместе с тем, достижение простоты и ясности. Чем проще истина, тем недоступнее она для человека, чем чище принцип, чем элементарнее идея, тем труднее усвоить ее, ибо для того, чтобы усвоить какую-либо мысль, надо сродниться с ней. Всякое сведение, всякое знание, почерпнутое человеком, должно быть им пережито и прочувствовано во всех своих деталях. Чем выше идея, тем больше частностей она в себе содержит, тем труднее сжиться с ней, тем труднее проникнуться ей и ей переболеть; вместе с тем, чем выше идея, тем меньше частностей вкладывается в ее выражение, в нее входит одно лишь существо — самая чистая сущность ее следствий, а потому и вид ее прост [4]. Вот почему чем выше идея, тем труднее ее познать. Ясность и простота являются главнейшими признаками истины. Всякая истина, имея опору в себе самой, может быть выражена лишь через самое себя, но не через что-либо другое. Истина познается приближением, но может быть познана лишь сразу путем мгновенного откровения, ибо она целостна и нераздельна.

[489x516]
В мире магии это очень хорошо проецируется в мир проявленный сквозь понимание аркана Таро – Звезда. Это есть представление восприятия внешней и внутренней истины. Такое восприятие становится возможным благодаря развитию чувств души. Бессознательный разум склонен  так искажать информацию, которая поднимается из астрального мозга в физическое сознание, чтобы она соответствовала его желаниям. Поэтому чистые интуиции души, свободные от потусторонних влияний, являются вполне надежными проводниками к истине, если еще нет постижения очень высокой ступени просвещения, не следует безоговорочно на них полагаться. В поисках истины и ее осмыслении одни чувства должны подстраховаться другими: для проверки доводов разума нужно применять интуицию, а для проверки интуиции и ее надежности – разум. Именно таким образом посвященный улавливает экзотерический и эзотерический аспекты истины. Это хорошо передает Аркан 17 в изображении восьмилучевой звезды, что символизирует закон равновесия, между рациональным и иррациональным, исканиями истины и ее постижением как таковой, или отражений отражения [2]. Это также символ проявленной истины на материальный план, где мы имеем соотношение баланса в мужском и женском аспекте. Это также баланс духа и матери, внутреннее и внешнее. Эта звезда также упомянута в книге Апокалипсиса, что запечатана семью печатями, таким образом, она представляет внутреннее и внешнее осуществление: рождение души и рождение тела под влиянием планет (печатей), изображенных в виде семи окружающих ее звезд поменьше ( За иллюстацией Таро Египетского Братства Света) [4]. Очень хорошо аллегория истины приводится в плане проявленного мира, то есть мира физического. Это истина которая изображается обнаженной девушкой, главное изображение аркана звезды. Символ обнаженности - это символ того что истина может быть воспринята только тогда, когда она освобождена от предвзятых идей и догматических мнений, в которые ее одевают искусственности цивилизации. Девушка находится на суше, отчасти в море. Это значит, что истина двойственна: истина реальности истина видимости, истина практическая и истина идеальная. Жидкость, льющееся в море из серебряной чаши, означает, что необходимо подпитывать любящую, эмоциональную сторону человеческой природы, если человек ищет внутреннюю истину. Жидкость же, льющаяся на землю из золотой чаши, указывает на необходимость культивирования позитивного, логического разума, если человек желает обладать истинной вещей. Жидкость, текущая из золотой чаши, представляет мужские силы, а серебряные – женские. Мужское солнечное начало, а женское лунное. Вместе они раскрывают истину о близнецовых душах и показывают, как тонкие мужские энергии омолаживают женщину, а тонкие женские – мужчину [4]. Они поддерживают друг друга и делают возможными бессмертие. Единство истины, что соотносится с 17 арканом воссоединение близнецовых душ и проекции истины видно в Откровении Иоанна Богослова: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Здесь подразумевается, что пока свободы нет, а есть не свобода. Это состояние зависимости от физических ограничений. Но эти ограничения исчезают, когда человек воспринимает истину о своих отношениях с Вселенной о том, что душа, подготавливая к выполнению определенной миссии в Космосе, не умирает после смерти физического тела. Также проявленный мир, что сочетается в близнецовой душе, это достижение божественного озарения через согласии души и Эго. Само человеческое Эго – это не некая мощная ангелическая, а вечный сверкающий атом божества, чистый и невинный, в познании внешней жизни полагающийся на свои души – монады, позитивную и негативную. Душа – монада тесно связана с мозгом человека, и когда духовность достаточно активна, между монадой и ее эго устанавливается сознательное согласие. Это приводит мозг в прямое соприкосновение с центром божественной жизни в душе, позволяя ему понимать космическую идею и осознавать, какую именно часть этой идеи он должен выражать в своем развитии [1]. Что такое Бог, душа не может знать, но она понимает свое отношение к Богу, и эта истина ведет ее к свободе. Свобода – это не уничтожение, не сонная нирвана, а способность благодаря росту знание сознательно направлять свое развитие в гармони с законами космической эволюции. Душа перестает быть объектом влияния звезд, и уже управляет ими. Это озарение приводит также к уверенному знанию о недостающей близнецовой душе.
 

Список Литературы:

1. Глазерсон М. Астрология и каббала. М.–Иерусалим, 1998.
2.Бурмистров К., Эндель М. «Сэфер йецира» в еврейской и христианской традициях» // Judaica Rossica. Вып. 2. М., 2002.
3. Бурмистров К. Христианская Каббала и проблема восприятия еврейской мистики (XV-XIX вв.) // Тирош. Труды по иудаике. Т. 2. М., 1998.
4.Заин, К.К. Священные Таро: искусство чтения карт на основе духовной науки. Перевод с англ. − С.-Пб.: ООО ЭТО «Экслибрис», 2003. − 228 с.
5. Владимир Шмаков. Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро
6. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.–Иерусалим, 2004.

 

Автор статьи © Валерия Седова, специально для сайта Эзотерического Центра "Археометр", 2013 год

http://archeometer.ru/index.php?option=com_content...va&catid=24&Itemid=261