Это цитата сообщения Zara_yara Оригинальное сообщение
УРОКИ МИФА О ПАРСИФАЛЕ
Эта легенда рассказывает о том, как сделать так, чтобы нашей жизнью не руководил рок, а мы могли реализовать в ней свое предназначение. В начале истории мы видим, как Сердечная Печаль со страхом и без желания отпускает своего сына из дому, нарядив его в домотканое одеяние и наказав не задавать вопросов и оказывать почтение прекрасным дамам. Затем она умирает, воплотив самый жуткий кошмар, который может представиться «хорошему мальчику», — его мать реализует свою угрозу умереть, если сын оставит ее и начнет жить своей жизнью. Домотканое одеяние является воплощением проклятия предков Парсифаля и первоначального травмирующего опыта матери, который препятствует взрослению мальчика. До тех пор, пока он носит это одеяние, его отношения с матерью остаются в прежнем, незрелом состоянии. Парсифаль не решается задать вопрос о Граале только потому, что мать взяла с него обещание не задавать лишних вопросов. Так он упускает единственную возможность, данную ему в юности, и этот шаг определяет его дальнейшую судьбу. Следующая возможность выпадет ему только к концу жизни. Точно так же многим из нас выпадет шанс испить из священной чаши в юности — например, сделать правильный выбор спутника жизни или карьеры, — но зачастую мы упускаем этот шанс. И потом проходят долгие годы, прежде чем нам удается вернуться к своей подлинной судьбе и призванию.
У многих народов мира, таких как хопи, кельты или йоруба, мальчика-подростка приучают считать Землю своей вечной матерью, а Небеса — отцом. Мальчику дают понять, что его место не в семье, а в большом Мире. Его учат, что отец и мать не могут дать ему все, что нужно. В нашем обществе этот обычай вышел из употребления. Мы стремимся защитить своих детей от мира. Ритуалы инициации или посвящения, такие как бармицва у евреев, конфирмация у католиков, празднование совершеннолетия, прежде означали переход наших детей к зрелости и независимости, а теперь они утратили свое значение и превратились в обычные вечеринки с развлечениями и подарками.
Многие из нас так никогда и не смогут оторваться от юбки своей матери. Долгие годы мы обвиняем родителей в своих проблемах или, наоборот, бежим к ним, ожидая, что они решат наши проблемы. Привязанность к родителям препятствует исцелению наших собственных ран, и мы должны сбросить с себя домотканые одежды, чтобы найти свое место в мире.
ВЕДЬМА И АНГЕЛ-ХРАНИТЕЛЬ
Многие люди плетут интриги, чтобы «привязать» нас к своему року. Например, когда Парсифаль встречает Бланш Флёр, чье имя символизирует чистоту, она становится его дамой сердца, вдохновляя на подвиги во имя добра и чистоты. Следуя советам своей матери, Парсифаль не доводит до логического завершения свою любовь к Бланш Флёр. Он не позволяет себе соблазнить ее или уступить ее чарам. Их первая ночь проходит без интимной близости, и больше они никогда не встречаются.
Несомненно, если бы Бланш Флёр была реальной женщиной, эта «любовь» представлялась бы карикатурой на нормальные отношения между мужчиной и женщиной, идеализированные до глупости. Можем ли мы вообразить, что кто-то способен посвятить всю свою жизнь поискам женщины, воплощающей абсолютную чистоту? Мечтаем ли мы о женщине, с которой можно провести единственную ночь? Понятно, что ни одна женщина из плоти и крови не сможет соответствовать этому идеалу! Поэтому важно видеть в Бланш Флёр проявление того, что Карл Юнг называл «анима», или внутреннее женское начало. По-латыни «анима» значит «душа». Восстановив целостность своей души и следуя ее указаниям, мы можем освободиться от проклятия предков и наследия их жизней, проведенных в страданиях и болезнях.
Древние греки называли этот аспект души нашим добрым гением или ангелом-хранителем. Наша анима ведет нас по жизни, если мы сохраняем ей верность и относимся к ней с почтением. Если мужчина следует своему внутреннему голосу, он будет развиваться и обретать зрелость, но если он станет отказываться от своего внутреннего женского начала, он будет искать его в физической форме, стремясь видеть в женщинах идеализированный образ женственности, а не реальных людей. Он может постоянно менять женщин, подсознательно ища свою аниму в телесной форме и настаивая на том, что его избранница должна соответствовать иллюзорному идеалу, сочиненному им. Подобным образом, если женщина соблазняется мифом материальной красоты, она никогда не сможет открыть в себе внутреннюю красоту женственности.
Миф о Парсифале напоминает о том, что нам не всегда удается сохранять верность своему доброму гению. Именно для того, чтобы напомнить об этом Парсифалю, при дворе короля Артура появляется ведьма. Она указывает на недостатки, которые скрываются под сияющими доспехами Парсифаля. Эта старуха является добрым гением Парсифаля, требующим к себе внимания. Подобный персонаж появляется во многих мифах и легендах многих народов, выступая в качестве прорицателя. Обычно она говорит герою о том, о чем он не хочет знать и слышать, указывая на те части его души, на которые он не обращает внимания. В нашей жизни роль этого персонажа играют ситуации, обращающие нас лицом к реальности и проявляющие наши подлинные качества: потеря работы, болезнь, кризис, развод или потеря того, что мы считали крайне важным.
В мифе о Парсифале роль ведьмы состоит в том, чтобы показать нашему герою, что, несмотря на все свои неоспоримые рыцарские достижения, он не обладает внутренним здоровьем, — другими словами, он потерял свою душу. Все его усилия были посвящены внешним достижениям в ущерб внутреннему совершенствованию. К концу истории его доспехи становятся тюрьмой Материальных свершений и полностью подчиняют себе Парсифаля. У него нет любви и человеческих чувств, к тому же он не осуществил главное предназначение своей жизни — не нашел Грааль.
Когда ведьма справедливо упрекает Парсифаля, выявляя в его душе темные аспекты и показывая, что ему нечем гордиться, наш герой ощущает себя раздавленным и поверженным. Ему показали, что все значимое для него является лишь фарсом. Этот опыт заставляет его переоценить цель своей жизни и задать себе вопрос: «В чем смысл моей жизни?» Это поворотный момент для Парсифаля, когда он вынужден, наконец, пересмотреть свою жизнь и ее цель.
Но и после этого Парсифаль может делать лишь то, что делал всегда. Он возвращается к своему коню и оружию, но теперь рыцарские подвиги не имеют для него никакого значения. Он понимает, что при всем стремлении к чему-то более значимому он обречен на то, чтобы играть роль, которую ему завещал отец, погибший в битве, и носить одеяние, сотканное его матерью.
Ведьма воплощает священную женственность, душу, принявшую обличье мудрой старой женщины. Она появляется, чтобы указать Парсифалю, что он живет безрадостной жизнью и не имеет ни малейшего представления, как исправить это положение. Именно поэтому благочестивые паломники спрашивают его, почему он ходит в полной боевой форме в день христианского Праздника. Они отводят его в темный лес, который также является одним из символов темной женственности. Старый отшельник указывает Парсифалю путь к замку Грааля, где он, наконец, находит в себе смелость задать вопрос: «Кому служит Грааль?»
Итак, в конце концов, Парсифалю позволено избежать злого рока, приведшего его отца и братьев к смерти. Теперь он может вести духовную жизнь. Замок Грааля является символом обретения судьбы, которая всегда ждала Парсифаля. Чтобы обрести ее, Парсифалю нужно было лишь подготовиться к этому. Когда Парсифаль наконец заглядывает в себя, то с удивлением обнаруживает, что замок Грааля и Святой Грааль оказываются всего в нескольких шагах от него.
Один из уроков, которые мы можем вынести из этой истории, состоит в понимании того, что даже в том случае, если нам кажется, что над нами довлеет непреодолимый рок, замок Грааля (наша судьба) всегда ждет нас где-то рядом. Наверное, в жизни каждого из нас бывают периоды, когда мы спрашиваем себя: «В чем цель моей жизни?» И хотя история Парсифаля обычно используется для иллюстрации жизненного поиска мужчины, женщины сталкиваются с той же дилеммой. «Когда закончатся мои битвы? — спрашивают они себя. — Когда я смогу отложить в сторону свой меч?»
Миф о Парсифале говорит нам о том, что после долгого и трудного жизненного пути мы можем реализовать свое жизненное предназначение лишь в том случае, если передадим свою жизнь во власть того, что превосходит нас, — будь то Бог, наше призвание в жизни или любой другой символ Грааля.
Причина, по которой легенда о Парсифале так глубоко волнует наше воображение, состоит в том, что в ней наглядно описывается путь, который должен пройти человек, чтобы обрести свою судьбу. Подобно Парсифалю, мы можем идти к своей судьбе долгие годы (или несколько жизней). Но мы также можем пройти все священные территории и ландшафты мифа за гораздо более короткое время с помощью практики путешествия в духе.
ТРАВМЫ ПАРСИФАЛЯ И КОРОЛЯ-РЫБОЛОВА
В легенде о Парсифале мы находим пример того, как травмы, доставшиеся по наследству, могут приводить к крушению судьбы человека. Как вы помните, мать Парсифаля потеряла своего мужа и старших сыновей, которые погибли в сражениях. Она пытается сохранить младшего сына из страха потерять последнего ребенка. Мать Парсифаля не хочет, чтобы ее сын стал рыцарем и его постигла судьба отца и братьев. И как поступает Парсифаль? Он становится рыцарем, несмотря ни на что! Мать умоляет его надеть защитное одеяние, которое она соткала для него, не задавать лишних вопросов и относиться с уважением к прекрасным девам. Для молодого человека эти просьбы кажутся вполне умеренной платой за свою свободу. Он обещает матери выполнять ее наказы — хотя именно они не позволяют ему найти Грааль и пережить любовь.
В этой истории Король-Рыболов является внешним выражением внутренней травмы Парсифаля. Он живет в сказочном замке и хранит Грааль, из которого не может выпить ни глотка из-за раны в паху. Неспособность Короля испить из Грааля говорит о том, что он не может испытывать радости любви. Он исцеляется только тогда, когда Парсифаль задает вопрос о том, кому служит Грааль. До этого момента Король, живущий в роскоши, лишен подлинной радости жизни.
Каждому из нас известны люди, которые все свою жизнь проводят в трудах по достижению материального комфорта. Они стремятся приобрести просторный дом, занять руководящее положение или обрести еще какой-нибудь символ богатства — и когда их желания сбываются, они понимают, что в этих приобретениях нет никакого смысла. Это вызывает кризис, и они разводятся, чтобы искать новую супругу, с которой, как им кажется, они могут быть счастливы, внезапно бросают работу, продолжают покупать все более дорогие символы богатства, становятся алкоголиками или наркоманами. Наша культура ориентирована на материальные ценности, где людей оценивают по внешним признакам успеха. Поэтому многие из нас, подобно Королю-Рыболову, не способны обрести подлинную радость и испить из кубка жизни.
Легенда о Парсифале показывает, что существует только один способ обрести святость и чистоту души — превратить свою жизнь в духовный путь к внутреннему совершенствованию.
ВОСПОМИНАНИЯ ОБ ЭДЕМЕ
Подобно тому, как каждый из нас несет изначальную эмоциональную травму, все мы также обладаем воспоминаниями об Эдеме, по которому тоскуем и куда стремимся вернуться. Это может быть воспоминание о том, как мать качала нас в колыбели, о родительском доме, первой любви или том времени, когда жизнь казалась нам беззаботной. Можно сказать, что первую половину своей жизни мы стремимся потерять невинность, а остаток жизни посвящаем попыткам ее восстановить. И это весьма непростая задача. Парсифалю пришлось потратить почти всю жизнь на то, чтобы вновь добраться до замка Грааля. Многие из моих клиентов посвятили поискам своего личного Грааля долгие годы, но в действительности они лишь бесцельно бродили по темному лесу жизни, создавая семьи, меняя работы, переживая успехи и неудачи. Долгие годы они посещали сеансы психотерапии, надеясь осознать свой последний болезненный опыт, хотя им следовало бы исцелить свою первую травму. Мои клиенты часто хотят рассказать мне о последнем травмирующем переживании, которое зачастую является просто очередным повторением первой травмы, полученной в результате определенных образцов поведения и мышления. И исцелять нужно именно эту, первую травму, а не ее многочисленные последующие версии.
На самом деле в нашей жизни может быть очень небольшое число тем, имеющих источником первоначальную травму. Остальной наш психический и физический болезненный опыт является лишь различным проявлением данных тем. Это просто повторные версии одного фильма, и все они сделаны по одному сценарию. Выявив эту повторяющуюся тему, мы можем справиться с ней, изменить сценарий и стать авторами нового сюжета.
Продолжая переживать повторяющийся болезненный опыт, мы рискуем передать его нашим детям. Этот феномен известен шаманам как «наследственное проклятие». Вы можете справиться с ним лишь в том случае, если исцелите эту рану. Когда это случается, волновой эффект данного события распространяется вперед и назад во времени, принося прощение и облегчение не только вашим потомкам, но и предкам.
Мы страдаем в том случае, если продолжаем цепляться за прошлое. Но шаманы считают, что и наши предки также страдают, пока мы продолжаем винить их за боль, которую они передали нам. Страдания предков прекращаются, когда мы исцеляемся и перестаем страдать. С помощью практики путешествия в духе мы можем выявить первоначальную травму и переписать контракты наших предков, тем самым исцелившись и определив курс на благоприятное будущее. И тогда мы сможем вернуться в Эдем и избавиться от бремени, которое не позволяло нам понять, что в действительности нас никогда не изгоняли из рая.
В отличие от иудейско-христианской веры в то, что человек был создан совершенным, а после утратил свое совершенство, жрецы ведических традиций считают, что человек был и остается совершенным. В действительности многие религиозные и мифологические системы не разделяют иудейско-христианской идеи об изгнании из Эдема. Так, например, эта идея совершенно чужда древнеславянским Ведам, индийским Ведантам, австралийским верованиям, традиции Тольтеков, американским индейцам и обитателям Тихоокеанских островов. Все эти народности до сих пор видят себя людьми, продолжающими жить в Эдеме. Они разговаривают с реками, деревьями и богами. Более того, в мифологии аборигенов повсеместно присутствует общая тема человека, созданного для того, чтобы ухаживать за Эдемским садом.
В то время как эти культуры стремятся жить в гармонии с природой (и успешно справляются с этим уже несколько тысяч лет), мы воспринимаем природу как противника, которого следует ограбить и покорить, или просто как утилитарный набор природных ресурсов, существующих единственно с целью удовлетворить наши потребности. Мы не сомневаемся в том, что растения и животные созданы лишь для питания человека и что все продукты питания в мире предназначены для нас. В течение сотен лет мы беспощадно грабим природу. Обширные леса в Европе были по большей части уничтожены. Мы начади добывать нефть уже на самых отдаленных шельфах арктических морей. В Израиле, который считается одним из самых священных мест в мире, реки настолько загрязнены, что были случаи, когда люди, упав в воду, умирали. Если бы так было во времена Иоанна Крестителя, ему бы не удалось загнать в Иордан ни одного человека.
Если западная мифология приводит к уничтожению цивилизации, она должна замещаться новой, более жизнеспособной. Сегодня мы ищем новые модели устойчивого развития и способы предотвращения катастрофы. Я верю, что эти новые модели появятся по мере продвижения к исцелению ран, присущих нашей цивилизации, и восстановления утраченных ценностей.
ПОСЛЕДСТВИЯ ПЛОХО СОСТАВЛЕННЫХ КОНТРАКТОВ ДУШИ
Плохо составленные контракты души препятствуют нашему развитию. Вспомните о Парсифале. Когда он покидал свою мать, она просила его всегда носить домотканое одеяние, не задавать вопросов и не соблазнять девушек. Этот договор стоил Парсифалю упущенного в юности шанса увидеть Грааль во всем блеске его магической силы и возможности развивать отношения с Бланш Флёр, девушкой, которая ему очень понравилась. Если бы он позволил себе выразить свою любовь к Бланш Флёр, их единственная ночь не была бы невинной — но тогда он нарушил бы слово, данное матери. Мы не можем измерить масштаб убытков, которые понесем в результате ограничивающих условий, предлагаемых нам контрактом души, потому что всегда слишком заняты настоящим моментом. Если бы Парсифаль знал, какой ценой ему придется заплатить по соглашению, заключенному со своей матерью... Но когда он соглашался на ее условия, его интересовало только одно - возможность поскорее вырваться из материнского дома. И ради этого он готов был согласиться на все. Мы не знаем, чего нам будут стоить наши контракты. Более того, до тех пор, пока мы не станем сгибаться плод тяжестью непомерных выплат, мы редко думаем о том, какую цену нам придется заплатить по контракту души. Например, Парсифаль начинает подсчитывать свои убытки только после того, как колдунья выставляет его на посмешище. Но даже тогда он не понимает, что, собственно, удерживает его от того, чтобы жить полной жизнью. Он понимает, что в его жизни отсутствует нечто важное, но продолжает идти прежним путем - до тех пор, пока ему не указывают на тайный контракт.
Когда Парсифаль встречает отшельника, живущего в лесу, старик спрашивает его: «Почему ты носишь доспехи и меч в святой день?» В этот момент Парсифаль вынужден трезво взглянуть на себя — и тогда с него спадает заклятие. Не случайно именно в этот момент перед ним вновь возникает замок Грааля. Когда Парсифаль вновь попадает в замок и задает вопрос, который прежде ему было запрещено задавать, Грааль, наконец, являет ему свою магическую силу, и Парсифаль освобождается от злого рока.
Подобно Парсифалю, многие из нас застревают в «фазе воителя», связанные условиями контракта души, заставляющими нас тратить долгие годы на достижение мирского успеха. И только ухудшение здоровья, потеря работы или крах личной жизни заставляют нас спросить себя: «Зачем я этим занимаюсь?» Но нам известна лишь роль, отведенная нам по контракту. Например, Адам способен лишь добывать хлеб насущный в поте лица своего, а Парсифаль — сражаться.
Таким образом, после того, как мы зададим вопрос: «Зачем я этим занимаюсь?», могут пройти годы, прежде чем мы поймем, что нас ограничивают контракты души, и сможем переписать их. Настоящие изменения не произойдут до тех пор, пока мы не пересмотрим свои обязательства и не заменим старые ограничивающие убеждения новыми, которые позволят нам вести более полную жизнь.
Легенда о Парсифале говорит о том, что для того, чтобы изменить свою жизнь, он должен сделать совсем немного — задать вопрос о Граале. Но юный Парсифаль вырастает суровым и молчаливым человеком действия, неспособным выразить свое удивление перед миром. Он полагается исключительно на свой меч и доспехи, потому что так поступал его отец. Меч и доспехи — обычные инструменты рыцаря. И Парсифаль упускает возможность за возможностью, потому что не может позволить проявиться своему внутреннему голосу. Он не женится на Бланш Флёр, потому что не решается спросить ее: «Не меня ли ты ждала?» Еще молодым человеком он находит Грааль, но не задает вопрос, который способен изменить его судьбу. Парсифаль упускает драгоценные возможности изменить свою жизнь, прячась в скорлупе своих доспехов. И только тогда, когда он проявляет себя должным образом, ему открывается истина жизни.
КОРОЛЬ-РЫБОЛОВ И БЛАГОДАТЬ
В легенде о Парсифале мы встречаемся с раненым Королем-Рыболовом, который представляет собой классический пример человека, лишенного благодати. Когда мы знакомимся с ним, он живет в замке Грааля и страдает от раны в паху — в то время как его придворные наслаждаются жизнью, пируют, танцуют и пьют из Святого кубка Грааля.
Рядом с Королем-Рыболовом находится вещь, способная исцелить его, но он не может ею воспользоваться. (Это отражает состояние потери благодати — мы окружены красотой, но не способны рассмотреть ее и насладиться ею.) Вместо этого Король-Рыболов упорно страдает и пассивно ждет, когда появится молодой наивный парень вроде Парсифаля, который задаст исцеляющий вопрос: «Кому служит Грааль?»
Король-Рыболов символизирует травмированное «я», которое мы носим в себе большую часть своей жизни. Мы чужие на празднике жизни, в котором не позволяем себе участвовать. Повзрослев, Парсифаль превращается в подобие Короля-Рыболова — он выполняет свои рыцарские обязательства, но не испытывает при этом никакой радости. Огонь, горевший в его душе, когда он был молод, почти погас. Он бесцельно скитается по полям и лесам, позабыв о замке Грааля. Опустошенный и утративший юношеские иллюзии, он проводит время за занятиями, которые стали для него привычными, — освобождает принцесс и разгоняет войска, осаждающие замки.
Парсифаль занимается этим до тех пор, пока ему не указывают на необходимость снять свои доспехи. Когда Парсифаль наконец вновь находит замок Грааля и задает магический вопрос, он и Король- Рыболов в один миг исцеляются, что позволяет им принять благодать Грааля.
Причина, по которой Святой Грааль не смог найти ни один из рыцарей короля Артура, кроме Парсифаля, состоит в том, что в действительности Грааль существует не в физическом мире — он находится в невидимом замке. Во многих духовных культурах считается, что это символическое место нельзя отыскать, просто пустившись на поиски. Оно открывается тем, кто готов его найти и увидеть. Другими словами, мы должны отправиться на поиски того, что всегда было рядом с нами. В противном случае мы оставим эту задачу своим детям.
Парсифаль и Король-Рыболов представляют аспекты нашей личности. Если Парсифаль, живущий в нас, никогда не найдет Грааль, он превратится в Короля-Рыболова, который ждет, когда его исцелят. Я часто вижу такие наследуемые травмы, которые передаются от матери к дочери, от отца к сыну. Родителям не удается исцелить или спасти Парсифаля, живущего в них, и они передают травму следующему поколению — в надежде, что потомки исцелят ее.
Вообще любой опыт потери души является отпадением от нашей Божественной природы, нашего природного, естественного «я», которое во все дни нашей жизни пребывает в благодати. Это «я» не выказывает своего лица до тех пор, пока мы не находим в себе мужество обратиться к своей травме и начать героический путь к ее исцелению.
Мы представляем благодать как особый вид состояния Божественности, в который можно войти с помощью медитации или молитвы. Но в действительности не существует дорожного знака, который мог бы помочь нам в выборе пути к благодати.
Наблюдая свою первоначальную травму (чем мы занимались в предыдущих упражнениях), мы глубоко осознаем пережитый нами опыт. Многие из моих клиентов испытали облегчение, когда поняли, что их фобия огня, высоты или закрытого пространства пришла из опыта прошлой жизни. Но для глубокого исцеления требуется пойти дальше и перезаключить контракты, составленные нашим травмированным «я», и в дальнейшем восстановить утраченную часть души.
Парсифаль долгие годы бесцельно скитался, прежде чем вновь попал в замок Грааля. Психее пришлось пережить болезненный опыт потери невинности и выполнить четыре почти невыполнимые задачи, прежде чем она смогла найти свою внутреннюю красоту, которая позволила ей стать супругой и богиней. Нет другого способа вернуть благодать, кроме как отправиться в путь навстречу подвигам. Для этого мы должны попасть в Палату благодати и найти ту часть души, которая никогда не отпадала от благодати.
Именно здесь мы встречаем свое исцеленное «я», пребывающее в перманентном состоянии гармонии. Обретенное «я» позволит нам вернуться в рай. Это исцеленное «я» рождается мудростью. Оно позволит нам вновь доверять людям и миру, выказывая при этом разумную осторожность, любить и быть любимыми, проявляя при этом здравый смысл, и жить с открытым сердцем.