КАРМИЧЕСКИЕ ДОЛГИ ТЕКСТ «ТИРУМАНТИРАМ» РИШИ ТИРУМУЛАРА
Риши Тирумулар, «Тирумантирам». Тантра 3, глава 11 – «Восемь великих сиддхи»:
Реализация восьми сиддх.
Тот, кто в смиренности молится и ищет Бога, не отвлекаясь ни на что, может обрести восемь сиддх.
Так, здесь указано первое условие обретения такой реализации: «Молится, в смиренности ищет Бога, не отвлекаясь ни на что». «Молится» – означает есть непрерывная устремленность. Читаете вы молитву или нет, [не так важно]. В Лайя-йоге молитва не является главной практикой – есть визуали-зация, созерцание, медитация. Тем не менее, очень важна ваша санкальпа, устремленность. Если у вас есть санкальпа, вы мысленно сами моделируете свое будущее. Подобно тому, как гусеница непрерыв-но размышляет о том, как стать бабочкой и становится ею, таким же образом йогин, порождая пра-вильную санкальпу, со временем ее полностью реализует. Эта санкальпа называется по-разному: прибежище, Гуру-йога, решимость, преданность; но суть ее в том, что мы задаем сознанию опреде-ленную направленность и эту направленность мы пестуем.
Второе качество – смирение. Смирение означает мы пытаемся устранить чувство значимости собст-венного эго. До тех пор пока нам не удастся это сделать, мы всегда будем терпеть неудачу на духов-ном пути, поскольку не удастся обрести внутреннюю пустотность. Разумеется, смирение не означает самоуничижение, впадение в чувство вины или греховности – таким образом понимать смирение было бы заблуждением. Смирение означает перестать заботиться по поводу того, как выглядит твое эго; усмирение ложного эго; превращение чувства гордыни, эгоизма, собственной важности во что-то легкое, пустотное, игривое, самоосвобожденное и лучезарное.
К примеру, если вы встречаетесь с несмиренным человеком, вам [бывает] трудно рядом с ним; о нем говорят, [что] он «тяжелый». То есть с ним неудобно, у него много острых углов: если вы ему не так что-нибудь скажете, он может обидеться, если вы не так себя поведете, он может разгневаться, он может неправильно истолковать вас. То есть у него множество разных комплексов, фобий и претен-зий. И когда вы находитесь рядом с ним, вы чувствуете некую проблемность, то есть вы постоянно натыкаетесь на какой-то острый угол и стараетесь с опаской его обходить. Это означает у человека нет легкости, игривости, пустотности, самоосвобожденности, у него слишком концентрированная эго-личность. Он кристаллизованная личность, у него очень много таких острых углов.
Но если вы, наоборот, встречаетесь со смиренным человеком, пустым внутри, вам с ним очень лег-ко. Вы даже не найдете где он, вы его пытаетесь пощупать: «А вот здесь? А вот здесь?» – а его как бы нет. Даже если вы его захотите как-то спровоцировать на гнев, на гордость, на привязанность, даже если сыграете с ним в какую-то такую игру, – вы его все равно не найдете. Он как бы ускользает между пальцев, он как ветер, как облако, как дождь, у него нет фиксации на «я», на эго. Он очень текучий, гибкий, он действительно пустотен внутри. У него нет, как это выражаются, «тараканов в голове», у него нет никаких захваченностей на уровне ментального осознавания, на уровне эмоций, разумеется. Невероятно, чтобы такого пустотного человека могли охватить эмоции, какие-то фиксиро-ванные идеи, фиксации. Он очень легко принимает любую ситуацию, он открыт миру, он действи-тельно любит мир каждую секунду. И, причем, он любит мир не только тогда, когда мир его тоже любит, но даже когда мир его ненавидит или относится к нему как-то [недружелюбно]. Он все равно его любит, он воспринимает его с благодарностью, потому что он знает, что природа Бытия – это глубинное добро и нет каких-то проблем изначально. Даже если мир поворачивается какой-то неудоб-ной стороной, к примеру, когда приходят какие-то страдания, болезни, конфликтность, – он это тоже принимает как часть божественного даршана, как часть шактипатха. Если вы общаетесь с таким человеком, вы чувствуете необычную легкость, а если вы сами становитесь таким человеком, вы себя чувствуете необычно легким. Эта легкость духовная, разумеется, она не физического свойства. Вы испытываете радость, удовольствие, счастье, наполненность, пресыщенность благодарностью к Бытию просто так, не из-за чего-то, а просто так, потому что таково свойство мира, таково свойство сознания. И у вас нет каких-то больших проблем: дают вам вкусный прасад или дают вам невкусный прасад, окружены вы прекрасными предметами или вовсе холодно и все неудобно, возвышают вас до небес и поклоняются вам, либо наоборот пренебрегают вами постоянно. То есть, у вас вообще нет с этим проблем, вы понимаете, что дело не в вас – это проявляются различные игры остаточных энергий, вы их воспринимаете очень легко. Но в сущностном смысле вы всегда открыты этим энергиям, вы переполнены любовью к ним, благодарностью и счастьем. Почему вы испытываете это? Потому что внутри вас теперь поселилась пустотность, внутри нет оценщика, нет делателя, который бы к чему-то стремился или привязывался, нет скукоженного ума, зацикленного на ахамкаре, эгоизме. А есть распахнутость сознания, внутренняя пустотность, которой ничто повредить не может: ни препятст-вующие духи, ни обстоятельства, ни какие-то неудобства, ни, разумеется, теоретические ментальные замороченности. И тогда, когда вы имеете эту внутреннюю пустотность, у вас есть постоянная осоз-нанность, постоянное пребывание в единстве со Всевышним Источником и тогда выполняется третье условие, когда Тирумулар говорит: «Никогда не отвлекаясь». То есть вы никогда не отвлекаетесь от этой внутренней пустотности и поскольку есть эта внутренняя пустотность, в уме существует большая гибкость. Ведь вам, коль у вас есть внутренняя пустотность, не нужно уже строить какие-то планы, соперничать, завидовать – все это абсурдно, потому что вы настолько переполнены, что завидовать кому-либо – это просто смешно, это вам надо завидовать. Или строить какие-либо планы кроме пребывания в этой пустотности – это тоже было бы абсурдом. Тогда вы способны переживать необы-чайную погруженность, необычайный экстаз даже от самых банальных вещей: от еды, мытья тарелок, ходьбы – все это становится единым принципом, в котором вы пребываете. Делаете ли вы асаны, рубите ли вы дрова, занимаетесь каким-то служением или сидите в программной медитации – все это на самом деле перестает теперь различаться. Словно прошлое, настоящее, будущее смазалось, и вы как бы вошли в некий единый пространственно-временной туннель. Если это существует, это означает, что вы приближаетесь к тому состоянию, о котором говорит Риши Тирумулар.

Бог – есть основа творения, и любые силы проистекают из Него. Тот, кто верно служит Богу, подавляя свои желания и похоти, достигает восемь великих сиддх , как знак того, что он реализовал слияние с божественной энергией и волей.

Эта глава посвящена сиддхам, мистическим силам. Для некоторых эта тема очень любопытна. Но на самом деле в Учении Лайя-йоги мы говорим, что мы не добиваемся сиддх как таковых, как какой-то самоцели. Более того, Патанджали говорит о том, что увлечение сиддхами может стать препятствием к реализации. В связи с этим выделяют сиддхи искусственные – кальпита и сиддхи, возникающие из естественного состояния – акальпита, также существует еще один род сиддхи – с опорой на внешнее или пракрита-сиддхи. Когда мы ведем речь о сиддхи, мы имеем ввиду прежде всего акальпита-сиддхи – сиддхи, проявляющиеся из присутствия, из естественного состояния, сиддхи, которых не желаешь, сиддхи, за которыми не гонишься, за которые не цепляешься, которые принимаешь просто как цвете-ние, как проявление цветущих энергий твоего «Я», которым позволяешь происходить как естествен-ный результат твоей духовной практики. Такой подход к сиддхи – это истинный подход, рекомендуе-мый святыми, поскольку в первую очередь для нас является важной джняна или реализация мудрости. Рамана Махариши говорил так: «Те, кто обладают сиддхи, желают джняны, но те, кто обладает джняной, не желает ничего».
Сиддхи проявляются в результате интеграции с различными вселенскими силами. Существует три основных энергии, присущих Абсолюту:
 энергия знания (джняна-шакти);
 энергия действия (крийя-шакти);
 энергия (непреодолимой) воли (иччха-шакти).
В школе кашмирского шиваизма добавляют еще две:
 энергия блаженства (ананда-шакти) и
 энергия самоосознавания (чит-шакти).
При этом энергия действия подразделяется в свою очередь на пять других, подчиненных ей энер-гий:
 сила творения;
 сила разрушения;
 сила поддержания;
 сила сокрытия божественного первопринципа и
 сила его самораскрытия, проявления.
Когда йогин утвердился во внутренней пустотности и едином вкусе, он может раскрывать себя этим силам. Благодаря раскрытию себя этим силам, эти силы входят в жизнь йогина и постепенно он может их приручать и проявлять.
На пути духовной практики трансмутация, которая происходит из обычного человека, просматри-вается примерно следующим образом. Сначала мы являемся обычным человеком. Затем мы становим-ся практикующим, садху. Садху – это не обычный человек, а тот, кто выполняет садхану, то есть непрерывно упражняется, вступив в линию передачи, построив взаимоотношения с Учителем, Учени-ем, вступив в какое-то сообщество себе подобных и приступив к Учению, к практике – это садху. Наконец, когда садху достигает результата в своей садхане, он становится Мастером. Мастер – это тот, кто получил определенные плоды и стал очень опытным садху, тот, кто может передавать Учение, практику другим. Наконец, когда качества Мастера расцветают, он становится сиддхом, тем, кто приручил определенные энергии и кто [победно] завершает свой путь реализации. Когда же эти энергии проявляются в больших масштабах, он становится махасиддхом. Наконец, когда элементы полностью трансмутируют из нечистого видения в чистое, он становится божеством – тем, кто полностью освободился от нечистых сансарных элементов и перешел в мандалу чистого измерения. Наконец, когда божество развивает свои качества благодаря продолжению деятельности в созерцании, оно становится великим божеством, к примеру, божеством – спутником Брахмы, божеством – самим Брахмой, тем, которое может посылать десятки и сотни волшебных эманаций в различные сферы, которое может творить вселенные . Если смотреть вашу карьеру как практикующих, то ваше будущее именно такое. Это эволюционная ступень, которую никому не избежать. Вопрос времени, через которое реализуется это эволюционное будущее.
Если говорить с точки зрения учения сиддхов о трансмутации тела, то примерно трансмутация про-исходит таким образом. Физическое тело очищается и становится йога-дэха. Йога-дэха означает, что ваши элементы сбалансированы, ваши болезни исчезли, ваши внутренние препятствия исчезли. Пока элементы не сбалансируются и существуют болезни, йогин еще в полной мере не реализовал йога-дэха и ему нужно продолжать работать с этим. На стадии йога-дэха йогин чувствует необычайную подат-ливость, легкость тела, у него ясные пророческие сновидения, он управляет каналами, большинство его каналов очищены и расширены. У него нет препятствий от духов, все его элементы сбалансирова-ны, он чувствует большой комфорт и блаженство в чакрах, в теле, у него есть нектар . Затем йога-дэха трансмутируется в сиддха-дэха. Сиддха-дэха означает, что физическое тело растворяет элементы. Физическое тело становится многомерным и может действовать в разных планах. Затем сиддха-дэха трансмутируется в тело вибрации или пранава-дэха, которое в некоторых традициях называют также телом света. Пранава-дэха означает, что больше нет никаких грубых элементов в теле. Это тело состоит целиком из чистой праны, в нем нет грубого ветра, грубой земли, грубой воды. Его аналог в буддизме – самбхогакайя. И, наконец, пранава-дэха растворяется в джняна-дэха, в полностью пустот-ном теле мудрости или в состоянии Брахмана. С реализацией всех этих тел духовная практика завер-шается, йогин воссоединяется с Абсолютом. До тех пор пока эти тела полностью не реализуются, существуют бесчисленные кальпы жизни в различных измерениях людей, богов и святых, прежде чем йогин воссоединится с Абсолютом.
Существуют промежуточные уровни Освобождения. Когда мы говорим о Просветлении, Освобож-дении, мы говорим в первую очередь о промежуточном или начальном уровне Освобождения. Выс-ший уровень Освобождения доступен лишь тем, кто прошел эти промежуточные уровни. Сиддхи проявляются именно на этом промежуточном уровне Освобождения.

[641] Нет ничего невозможного.
Бог – есть начало творение всего, Его я преданно искал, чтобы поклониться Ему в лотосные сто-пы. С большим трудом, верой и преданностью, я нашел Его и слился с Ним, все грехи и желания исчезли вмиг, как песок с ладони при сильном шторме.

Далее Тирумулар говорит: «Я стал Мистической Пустотой, для которой нет ничего невозможного. Все восемь великих сиддх открылись мне, как естественная сила творения, которая начала прибывать во мне, оборвав путы рождения и смерти».
Когда вы ступаете на Путь, день и ночь вы преданно ищете Абсолют, Бога, реализацию, Праджня-ну, Исконную Мудрость, сахаджа-таттву. Конечно, это не то, что вы можете подумать: «Я чуть-чуть расслабился – точно, я уже в естественном состоянии». Это процесс вечного поиска. Вы идете от одного уровня естественного состояния к другому. Этот процесс никогда не завершается, он нараста-ет, это вечное углубление, вечный поиск, он никогда не останавливается.
Тирумулар говорит: «С большим трудом, верой и преданностью я нашел Его». Когда у вас есть такая непрерывная вера, великая преданность, и вы преодолеваете различные трудности в виде мирских желаний, привязанностей, собственного эгоизма, вы Его находите. Для кого-то этот путь растягивается на десятки лет и десятки жизней, для кого-то он становится коротким в силу предыду-щей реализации.
Если человек в прошлых жизнях имеет кармических кредиторов, ему в этой жизни всегда трудно. К примеру, был человек, который в прошлой жизни был настоятелем небольшого храма. В этот храм жертвовали, а он постоянно брал себе немного и привык так делать. В следующей жизни он переро-дился и испытывает из-за этого различные трудности в материальном плане. Это и есть кармический кредит, который приходится в этой жизни переживать.
Другой человек в прошлой жизни занимал высокий пост. Однажды, когда садху обратился к нему, он отнесся к нему с пренебрежением. В этой жизни он хочет приблизиться к учителям, но какая-то неведомая сила отталкивает его, ставит в разные, совершенно неудобные положения, когда он сам даже этого не хочет и она постоянно ставит его на место. Это кармический кредит или рнанубандхана, которая должна быть отработана благодаря прошлым причинно-следственным связям.
[Один] человек в прошлой жизни был монахом, но особо в учении не усердствовал. В основном [он] занимался тем, что мешки с зерном продавал на рынке и вырученные деньги куда-то пускал в оборот и в основном не выполнял практик, но очень долгое время занимался такими делами, не имея осознанности. В следующей жизни [он] стал богатым бизнесменом, имел кармическую связь с мона-хами и понимал, что надо жертвовать монахам, монастырям. Но когда вопрос доходил до Учения, всегда испытывал какие-то пожелания снова заниматься такими вещами. И даже сидя в ритрите, у него были мысли о том, как снова что-нибудь купить-продать.
Все это разновидности кармических кредитов. Когда эти кармические кредиты исчерпываются, йогин по-настоящему становится «Мистической Пустотой, для которой нет ничего невозможного».

Ом… Ом… Ом…

Восемь великих сиддхи таковы:
1. Способность становиться крошечным как атом (анима).
2. Способность становиться непоколебимым и большим в размере, бесконечно расширяясь (махима).
3. Способность становиться тяжелым как гора (карима).
4. Способность становиться невесомым и легким как пар (лахима).
5. Способность выходить из тела и вселяться в чужие тела, полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно, даже на другие планеты и звезды (прапт).
6. Способность находиться во всех вещах, контролируя события, способность осуществлять все свои желания, совершенная проницательность ума и чувств (пракамайя).
7. Способность становиться создателем всего сущего, и иметь полную власть как над живыми, так и неживыми объектами во всей Вселенной (исаватам).
8. Способность быть вездесущим и находиться в любой точке, способность управлять всем при помо-щи мысли и слова (васитвам).
Махариши Патанджали – автор основополагающего текста «Йога-сутра», квинтэссенции пути Раджа-йоги.
Восемь стадий превращения следующего путем йоги:
1. Обычный человек (пашу).
2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
3. Святой – погруженный в Махабхаву.
4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.
Нектар бессмертия (амрита варуни) – мистическая секреторная жидкость, капающая из верхней части мозга («сома-чакра»), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией, даруя йогину самадхи и бессмертие.
https://www.google.ru/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&sou...&bvm=bv.98717601,d.bGQ&cad=rjt