Долгожданная весна полноценно вступает в свои права. Солнце светит ярче и греет теплее. Вестники весны прилетают из дальних краёв и запевают весёлые трели. А нам, людям, всё больше хочется влюбляться, любить и быть любимыми. На мгновение мы забываем о возрасте и как дети готовы радоваться каждому распустившемуся листочку на дереве, зеленой траве и тёплой погоде. Для тех, кто умеет жить и наслаждаться этим процессом, весна превращается в один своеобразный праздник…
30 марта
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.
Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.
Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну:
Благослови, мати,
Ой, мати, Лада, мати,
Весну закликати.
Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство, тем самым, стараясь уберечь свой дом и всю семью от напастей, злых духов, неприятностей и невзгод.. В настоящий момент в некоторых уголках страны ещё сохранился ритуал девичьего праздника — ляльника, во время которого девушки славят великое божество, просят у Лады доброго и верного мужа, и соответственно счастливой семейной жизни. Исследователи установили, что к Ладе издавна обращались для обеспечения благополучия будущего брака. Часто бывало так, что именно в середине лета принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ. Кроме этого, женщины к солнечной Ладе обращались и после замужества: они молились о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини – охранительница. Как пишет исследователь Капица Ф.С. («Тайны славянских богов»), «имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива (Дидо)-Лада, Мати-Лада».
Праздники в честь Лады отмечались славянами 6 раз в году: с начала марта до конца июня. Они традиционно сопровождались особыми обрядами. В этот весенний день молодёжь устраивала первые хороводы, посвященные богине Ладе.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых колосьев:
Молимся, Лада,
Молимся вышнему Богу,
Ой, Лада, ой,
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Да ударит Лада,
Да ударит урожайный дождь!
Завершался цикл прославления богини после начала колошения хлебов (в июне). Именно поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был день летнего солнцестояния. А после Ивана Купалы обращения к Ладе прекращались.
Со временем игры, песни, заклинания, посвященные Ладе, утратили чёткую соотнесённость с ритуалом и постепенно перешли в фольклор. Тем, кто заинтересуется, подскажу, что полное воспроизведение популярного в 19-м веке обряда поклонения Ладе также можно встретить в романе Максима Горького «Дело Артамоновых». Кому подробности не интересны, но сама идея устроить с друзьями, близкими и родными празднование весны пришлась по душе, предложу выехать на природу, сделать шашлыки, организовать весёлый пикник…
С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.
С весной Вас, друзья! Пусть настроение будет солнечным, а мысли светлыми, добрыми и радостными!
Источник - Виктория Бобылева; http://www.calend.ru/holidays/0/0/1909/