"С чем же сравнить, тело твоё, человек?
Призрачна жизнь, словно роса на траве,
словно мерцанье зарниц."
Роан

Бусидо, первоначально трактовавшееся как "путь коня и лука", впоследствии стало означать "путь самурая, воина" ("буси" - воин, самурай; "до" - путь, учение, способ, средство). Кроме того, слово "до" переводится ещё и как "долг", "мораль", что имеет соответствие с классической философской традицией Китая, где понятие "путь" является некой этической нормой (дао-дэ). Таким образом, бусидо - это "самурайская мораль", "добродетель", "морально-этический" кодекс.

[показать]

Бусидо касалось отношения самураев к социальной феодальной общности, к людям того или иного класса, к государству. Содержание бусидо вышло за рамки прежних традиций родоплеменного общества - оно включило в себя догмы буддизма и конфуцианства и имело в своей основе новые нормы поведения. Постепенно развиваясь, бусидо превратилось в моральный кодекс воинов, являющийся в то же время преимущественно частью различных религиозных учений (буддизма, конфуцианства и синтоизма - национальной религии японцев), становилось также областью философского знания, предметом этики. Будучи слитым воедино с восточной философией, бусидо носило характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены. Бусидо нравственно осмысляло философское миро учение в целом и было призвано научить самурая "правильной жизни" в феодальном японском обществе. Оно совмещало в себе теорию бытия и изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала. Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был чётко сознавать свой моральный долг, в частности свои личные обязанности по отношению к сюзерену, должен был сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга.

Философия бусидо призывает заботиться об отце и матери, ибо родители являются таким же основанием для семьи, как для дерева корни. Тот, кто пренебрегает родителями, сам подлежит презрению. Таким образом, бережное отношение к предкам, поддержка их — это долг того, кто хочет быть достойным звания «Воин».

[640x318]

Забота о своих отце и матери имеет два вида:

1. Естественная благодарность.

Выражается родителям, которые справедливо воспитывали, обеспечивали всем необходимым своих чад, а поставив их на ноги и организовав им брак, отошли в сторону. Подобная забота аналогична ответной помощи каким-то людям, ранее оказавшим вам услугу. То есть речь идет об обычных моральных принципах общества, касающихся взаимоотношений между помогающими друг другу людьми.

2. Благодарность только из чувства долга, за одно только появление на свет.

В этом случае речь идет о заботе по отношению к родителям, которые пренебрегали своими детьми, скандалили, чрезмерно утруждали детей работой, а в будущем еще и поносили их за неблагодарность. Только очень благородный человек сможет стать почтительным ребенком в этом случае. Этот вид заботы особо ценится представителями бусидо, ибо считается, что человек, исполняющий сыновний долг в такой ситуации, правильно понимает понятия «долг» и «преданность». Почтительный ребенок сумеет быть самоотреченным ради сюзерена. Очевидно, что в философии бусидо сыновний долг приравнивается к преданности, по исполнению первого судят о способности ко второму.

[показать]

Бусидо это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодёжи, создания и укрепления определённых нравственных качеств и отношений.

• "Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть.
• К смерти следует идти с ясным сознанием того, что надлежит делать самураю и что унижает его достоинство.
• Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
• Необходимо быть умеренным в еде и избегать распущенности.
• В делах повседневных помнить о смерти и хранить это слово в сердце.
• Уважать правило "ствола и ветвей". Забыть его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек, пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол дерева, дети - его ветви.
• Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного.
• На войне верность самурая проявляется в том, чтобы без страха идти на вражеские стрелы и копья, жертвуя жизнью, если того требует долг.
• Верность, справедливость и мужество суть три природные добродетели самурая.
• Во время сна самураю не следует ложиться ногами в сторону резиденции сюзерена. В сторону господина не подобает целиться ни при стрельбе из лука, ни при упражнениях с копьём.
• Если самурай, лёжа в постели, слышит разговор о своём господине или собирается сказать что-либо сам, он должен встать и одеться.
• Сокол не подбирает брошенные зёрна, даже если умирает с голоду. Так и самурай, орудуя зубочисткой, должен показывать, что сыт, даже если он ничего не ел.
• Если на войне самураю случится проиграть бой и он должен будет сложить голову, ему следует гордо назвать своё имя и умереть с улыбкой без унизительной поспешности.
• Будучи смертельно ранен, так что никакие средства уже не могут его спасти, самурай должен почтительно обратиться со словами прощания к старшим по положению и спокойно испустить дух, подчиняясь неизбежному.
• Обладающий лишь грубой силой не достоин звания самурая. Не говоря уж о необходимости изучения наук, воин должен использовать досуг для упражнений в поэзии и постижения чайной церемонии.
• Возле своего дома самурай может соорудить скромный чайный павильон, в котором надлежит использовать новые картины-какэмоно, современные скромные чашки и налакированный керамический чайник".