Джон Уайт (ред.)
ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

исследование цели духовного пути

Да Лав-Ананда «Настроение просветления»

(Беседа Мастера Да Лав-Ананды со своими учениками)

Пока вы живы, всё кажется важным. Даже разочарование важно, как признание того, что нечто важное для вас не произошло. Итак, жизнь, пока вы проживаете её, полна важных вещей. С другой стороны, вся Вселенная стремится убедить вас в том, что необходимо избавиться от этого ощущения "важного", потому что всё во Вселенной имеет свой конец. Всё во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать своё переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.

Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица её ориентирует вас на тo или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания. И для того чтобы достичь свободы от чего-либо, совсем необязательно начинать с того, что совершенно абсурдно. Зачем об этом беспокоиться и с этого начинать?

Просветление – это Пробуждение от серьёзности переживания. Это не отчаяние и не потакание саморазрушительным импульсам. Отчаяние серьёзно, таково же самоубийство. Потакание себе – тоже серьёзная вещь, так же как и напряжённое усилие, вызывающее стресс, или дисциплина. Серьёзны интерес, смерть, секс, пища – всё это совершенно серьёзно. Всё это – стремление выжить, продолжить существование в качестве независимой формы, и всё это абсолютно серьёзно, но оно и абсурдно, потому что оно должно быть трансцендировано, превзойдено. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является необходимым. Никакое переживание не является необходимым. Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его. Либо то, либо это. И если вы трансцендировали переживание, то оно более не является необходимым. В этом случае, независимо от того, продолжается ли переживание или нет, оно вас ни в малейшей степени не затрагивает. В любом случае переживание закончится со смертью.  

Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Не существует мира, независимого от сознания. Мир – это модификация сознания, игра сознания. Он не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нём необходимости.
Он – только возможность. И то, что Сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьёзности существования. Когда же оно пробуждается к своему подлинному состоянию, которое исходно и первично по отношению ко всем явлениям, то Оно наполняется Юмором, и не остаётся необходимости в каком-либо переживании. Есть только Просветление, Божественная Свобода. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Не очевидно ли для вас то, что вы переживаете некоторые явления, обусловленные мозгом?

Вы не можете видеть лампу, внутри вашей головы нет вас, смотрящего на лампу. Причудливый процесс, происходящий в головном мозге, создаёт впечатление, что вот это лампа, там, вверху. Но где она? Отражённый образ запечатлевается в сетчатке глаза, а нервные импульсы и электрические сигналы идут в клетки мозга, создавая иллюзию, ощущение, идею. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваш собственный ум. Это ваше собственное Сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько им поглощены, что утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.

Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как Трансцендентное Сознание, как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделён от вас. В этом случае, как вы сами видите, переживание – это очень серьёзное занятие. Вы не имеете иного выбора, как только подчиниться ему, вовлечься в него, мучиться им.

Духовная жизнь – это просто жизнь в Просветлении. До Просветления, или до Седьмой стадии жизни, духовная жизнь как таковая вообще отсутствует; все предыдущие стадии жизни – это стадии опыта, переживания, в которых, занимаясь "духовной практикой", мы привносим Интуицию Истины, трансцендируя таким образом сам уровень переживания. Мы проходим этот процесс стадия за стадией, практикуя эту дисциплину трансценденции во многих аспектах, относящихся к различным качествам переживания, пока не будут трансцендированы все возможные аспекты переживания. Только тогда мы сможем занять Трансцендентную Позицию и только тогда мы сможем жить Просветлённой Жизнью. Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание проживается с этой позиции и видится с точки зрения Просветления. На всех предшествующих стадиях до этого Пробуждения существование не является духовным в подлинном смысле. Это просто борьба с импульсами переживания, с угрюмостью переживания, выживание в этом моменте со всеми его частными заботами, мотивами и скрытыми смыслами.

Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действий.

Вы не существуете как Трансцендентная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть Просветление! Как только вы получаете небольшое физическое, эмоциональное или ментальное удовольствие, глубоко внутри себя вы начинаете думать, что существуете на высшей стадии собственной реализации. Но в подлинном Просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные, безвредные модификации Сознания.

Это Сознание, достигаемое в Просветлении, – не сознание отдельной личности. Это – Просветление. Просветлённая индивидуальность больше не привязана к сознанию отдельной души, к отдельному "я", борющемуся за выживание или за то, чтобы стать чем-то иным. В Просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.

Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий Факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете, хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдёт нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаётесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Трансцендентную Реализацию, – тогда к вам вернётся ваш юмор и в вас спонтанно возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.

Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее. Говоря иными словами, действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – это просто память, ассоциации из прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение". Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.

Тело – это прошлое. Оно подобно свету звезды, испущенному давно, годы тому назад, но который доходит до нас только сейчас. Теперешняя форма звезды нам невидима, потому что эта звезда настолько далека, что для того, чтобы свет, который она испускает, дошёл до нас, требуются десятки или сотни лет. Подобным же образом и это тело – отражение далекого прошлого. Оно не имеет актуального значения в настоящем. Оно должно быть трансцендировано, прежде чем мы Реализуем Настоящее – Трансцендентную Реальность.

Такая реализация, однако, происходит только на седьмой стадии жизни. Многие люди читают и размышляют на духовные темы, о духовных учениях, и их умы наполняются идеями, связанными с различными духовными традициями, и они начинают считать, что они "уже просветлённые". А тем временем они даже не прошли Телесное Отречение, которое необходимо для подобной реализации. Просветление, или Богореализация, – это не просто концепция, и не только понимание. Это не просто относительно спокойное состояние ума. Просветление – это абсолютное Условие бытия, которое действительно трансцендирует тело-ум. Это не просто идея, которую принимает тело-ум, чтобы чувствовать себя немного лучше. С радикальной – Просветлённой – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому для того, чтобы войти в седьмую стадию жизни, необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию. Эта трансформация не может быть следствием непродолжительного размышления. Человек должен подойти к той точке, где он становится способным отбросить тело-ум, отбросить психику, отбросить переживание.

Бесчисленное множество больных людей полагают, что они Просветлённые, в то время как они в лучшем случае просто сегодня себя хорошо чувствуют. Это обыденное чувство удовольствия не есть Просветление. Просветлёние не включает в себя никакого "я думаю, что...", никакого "я считаю...". Нет никакого рационального основания Просветления, как нет и никакого подтверждения Просветления, никакой логической цепи умозаключений, могущих привести к нему. Просветление – это спонтанное, абсолютно трансцендентное Пробуждение, свободное от всякой серьёзности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветлённый человек не боится никаких угроз. Он смеётся. Он свободен.

Но за эту свободу нужно платить. Это не просто отношение к миру, которым можно наслаждаться с определённой конвенциональной позиции, жёстко определённой и отличающейся от других. В сердцевине этого отношения находится Сияющее Трансцендентное Сознание, Абсолютная Божественная Реальность. Это – подлинное Бытие, и Оно должно быть Реализовано, если Просветление действительно подлинно. В этой Реализации Божественное Присутствие очевидно и реально ощутимо, столь же конкретно, как и любой объект, который связан с телесной жизнью и телесным опытом. Как только возникает это Пробуждение, эта Реализация, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.

Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлечённости в серьезность того или иного вида переживания. Процесс трансценденции переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.

Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своём воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но всё это, относится ли оно к высшему или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.

То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, – это тот момент, который мы должны реализовать в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого или низкого, а именно: самотрансценденцию и полную телесную сдачу Сияющему Трансцендентному Сознанию или Божественной Личности. Отделённые от этой самотрансценденции первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишёнными юмора и фундаментально серьёзными. Обычное человеческое существо воспринимает определённые аспекты переживания абсолютно серьёзно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – всё это кажется предельно серьёзным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.

Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьёзности. На этой стадии мы реализуем нашу естественную Трансценденцию всех феноменов. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Реализация того, что во всём, возникающем как переживание, нет ничего серьёзного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укоренённость в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьёзного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.

Обычный человек, подверженный различным реакциям, истерический и пребывающий в отчаянии, также может сказать, что жизнь бессмысленна, но эта личность необычайно серьёзна, в то время как Просветленный человек реализует тотальную Свободу. Он более не серьёзен, но он и не саморазрушителен. Он вошёл в Экстаз. Он не подавляет себя и не отчуждается от себя – скорее всё, чем он является, трансцендировано в Сияющем Трансцендентном Сознании. Поэтому он полон юмора и радости. Он не противостоит агрессивно миру, но и не привязан к нему. Всё напряжение, бывшее в его существе, сейчас снято. Говорить о Просветлении без этого признака бессмысленно. Нет Просветления без расслабления всего существа, без снятия всей серьёзности, всякой привязанности к феноменам, высоким и низким, во всех их аспектах.

С точки зрения Просветления даже мистические феномены бессмысленны. Они несерьёзны. Они – галлюцинация, следствие активности мозга, психизм, пульсация вашего тела-ума. Да, они серьёзны для вас – немного более серьёзны, чем то, с чем вы обычно имеете дело. Но сами по себе они не нужны и не являются источником Блаженства. Будут ли это высшие феномены, рассматриваемые с ментальной точки зрения, или низшие феномены, рассматриваемые преимущественно с телесной точки зрения, – все эти феномены несерьёзны и не являются необходимыми. Они не приносят глубинного счастья.

Счастье возникает только в Сияющем Трансцендентном Сознании. Когда эта Реальность достигнута, её блаженство становится очевидным, и феномены начинают восприниматься такими, какие они есть на самом деле – не содержащими в себе независимой Жизни и Сознания, и не дающими Свободу и Блаженство. С точки зрения Просветления все феномены – просто театр Вечного Блаженства, театр, который может продолжаться, а может и закончиться.

Поэтому вся эта серьёзная озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого. Она всеми способами ограничивает самого человека и ограничивает Других.

Будет лучше, если она исчезнет, но не в негативном, нигилистическом смысле. Мы должны просто вверить себя Богу, потоку сияющего Блаженства, и сами стать Сияющими. Мы должны позволить проявляться через самих себя Сияющему Блаженству Абсолютного Сознания, позволить себе стать любящими, свободными, исполненными юмора. Тогда всё то, что от прошлого, будет растворено. Мы – это прошлое, и ум – от прошлого; и он растворится. Тело – это прошлое, и тело тоже растворится.

Для обычного человека, тело – это прошлое, движущееся в будущее. В жизни обычного человека нет места для настоящего. Мы слишком заняты своими переживаниями, чтобы Пробудиться в настоящем. Настоящее – это и есть сама Трансцендентная Реальность, для которой у нас не остаётся времени, потому что мы слишком сильно заняты. Поэтому вы должны Пробудиться от своих привязанностей к витальным желаниям. Вы должны пробудиться от своей романтической ностальгии по жизни и от своего стремления к переживаниям. Вы должны пробудиться от холодности своего ума, инспектирующего мир в поисках логической связи и осмысленности. Вы должны пробудиться к своей подлинной позиции, где все замки, закрывающие сердце, разрушены и всё напряжение сердца сброшено, где сердце вашего существа распахнуто и расслабленно.

Напряжённость в сердце – это то, что обуславливает одержимость витальными переживаниями, эмоциональными реакциями и иллюзорным эмоциональным опытом, ментальными формами и внутренними психическими феноменами, всеми видами субъективной вовлеченности. Когда напряжение сердца сброшено, исчезает привязанность к телу-уму и его возможностям переживания. Если тело-ум возникает, это прекрасно, если не возникает – это тоже прекрасно.

Когда вы начинаете останавливаться в настоящем и отдыхать в естественном Божественном Блаженстве, вы достигаете свободы и обретаете благодать*.

*Англ. "grace". Дословно: "милость", милость Божья. В литературе духовной тематики обычно соответствует русскоязычному понятию "благодать Божья". – Прим. ред.

Благодать – это юмор, которым вы наслаждаетесь, обретая постоянный отдых в Боге. Благодать – это не вопрос достижения успеха в жизни. Успех может также прийти, но это – лишь часть игры переживания. Благодать – это свобода, которая приходит, когда мы отдыхаем в Боге. Тогда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Мы чувствуем сияние, а наше состояние может быть названо Блаженством. Наша способность входить в духовный процесс становится более ясной и усиливается. У нас появляется энергия для духовной жизни. Процесс самотрансценденции ускоряется, и мы движемся по направлению к высшим стадиям трансформации, пока не войдём в Просветление – Радикальное и Полное, необусловленное, спонтанное. Тогда мы просто отдыхаем в Боге, в Красоте Абсолюта, позволяя миру и телу-уму плыть в Бесконечности. Теперь нет ни иллюзий, ни напряжённости тела-ума.

Суть этой беседы в том, что все искатели должны реализовывать в себе Юмор и Свободу, дистанцируясь от любой серьёзности своих интересов и своих повседневных занятий. Они должны видеть их обычность, даже их абсурдность, не становясь, однако, при этом жёстко ироничными. Они должны быть свободными от мира, оставаясь при этом в мире. И найти естественный покой и расслабленность в сердце, настроенном на Интуицию Сияющего Трансцендентного Сознания. Если вы находите покой в Боге, то вы обретаете Благодать. Тогда Благодать входит в вашу повседневную жизнь и служит её глубинной трансценденции. Если вы не обретаете покой в Боге, то ваше сердце подобно камню или сжатому кулаку. Оно не настроено на Бесконечное Сияние Сознания, оно настроено против себя самого. Оно, подобно Нарциссу*, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что даёт чувство защищённости, безопасность и удовольствие.

*Нарцисс – персонаж греческой мифологии, обладавший необыкновенной красотой. Он влюбился в своё собственное отражение в водах ручья и, страдая от неразделённой любви, превратился в цветок. – Прим. ред.

Единственная возможность счастья – это облегчение сердца, расслабленность сердца, расслабленность своего "я", которое не является некой фиксированной целостностью. Это "я" подобно сжатому кулаку. Расслабьте кулак – и вы не найдёте ничего внутри. Расслабьте сердце – и вы не найдёте никого внутри, никакого "я". Чувство "я" – это просто напряжённость тела-ума, дающее ему ощущение независимости. Снимите это напряжение, и тело-ум станет прозрачным. Там не будет эго. В существовании нет эго. Вот почему Просветление не является реальным событием в мироздании. Оно не связано с какими-либо специфическими явлениями, так называемыми "феноменами Просветления". С обычной точки зрения может показаться, что Просветление – это растворение отдельного "я". Но, по сути своей, Просветление – это реализация того, что никакого "я" нет и на самом деле никогда не было; реализация того, что нет никакой самости во всех других существах и что никогда не было "я" или самости, против которых нужно бороться для того, чтобы стать Просветлённым, чтобы трансцендировать самого себя.

Ситуация Просветлённого человека парадоксальна. Она включает в себя и тело, потому что в общепринятом смысле этот человек продолжает жить в теле и поэтому он представляет прошлое в его движении к будущему. И парадоксальным образом эта связь с телом служит Просветлению других существ. Но с точки зрения самого Просветлённого нет других существ, и те условия переживания, которые мы называем "другими существами", не создают, по сути дела, никаких помех для Просветления. Они уже являются Просветлёнными. В сущности, они только Сияющее Трансцендентное Сознание. Поэтому всё, с чем мы вступаем в конфронтацию, это конвенциональное понимание связанности и необходимость выживания. Это – поверхностное понимание, и, тем не менее, все чувствующие существа жёстко организованы понятием связанности и выживания. Они создают свою повседневную жизнь, руководствуясь мотивами, которые базируются на этих понятиях. И поэтому кажется, что эти существа страдают, – они сами переживают это, хотя эти страдания полностью поверхностны и несущественны. Суть жизни в том, что ничто не является необходимым, но необходимость неизбежна. Это абсурдно; абсурдность – самое походящее здесь слово. Вся Вселенная и все возможные переживания существуют только для того, чтобы их трансцендировать.

Духовный Мастер абсурден, как и всё остальное. Это просто роль, которая исполняется для того, чтобы пробудить существа от тех абсурдных условий, в которых вовсе необязательно начинать свой путь. Дела, которыми занят Духовный Мастер, абсурдны, как абсурдно и всё то, что делают остальные люди. Поэтому необходимо Чувство Юмора, или Просветлённая точка зрения. А от людей, находящихся в поиске, требуется ответственность в подходе ко мне. Безответственные люди не могут быть Просветлёнными, не могут быть Пробуждёнными, и они не в состоянии воспринимать Учение. Если такая ответственность принимается, то возникают правильные условия для нашей встречи, и тогда наша встреча становится Просветлением.

* * *

Подлинный путь – это тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Все пути, которые предполагают долгое прохождение, достижение целей, постепенное продвижение, – эти пути фальшивы, как фальшива идея о том, что только в будущем могут быть достигнуты эволюционные состояния, неизвестные в настоящем. Такие пути основаны на отчуждённости и отделённости и являются лишь формами поиска. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.

(Да Лав-Ананда "Слушание на коленях")