Понятие о богинях, прядущих нить судьбы, есть у разных народов.   Недаром, богини, заведующие жизнью, смертью и судьбами людей, почитались нашими предками и как покровительницы женских работ – прядения, ткачества. И в нашем, Шиловском районе, по сей день в памяти народа сохраняются поверья, представления о богинях – пряхах.

   Матушка Анге-Патяй – древняя богиня финно – угорских этносов, живших в нашей местности ещё до прихода сюда славян, да и позже соседствующих со славянскими народами – почиталась и как богиня плодородия, и как покровительница родов и рожениц. В книге В. Я. Петрухина «Мифы финно – угров» читаем: «Анге–Патяй – покровительница женских работ, она и сама прядёт пряжу на небе – на серебряном гребне золотым веретеном».^[2] И далее: «Прядение – одна из основных женских работ – не случайно связана с символикой рождения и наделения судьбой: греческие мойры и скандинавские норны, упомянутые волшебные девы эстонского фольклора – все они пряхи, прядущие нити судьбы. Сама Богородица, с которой отождествляла Анге-Патяй христианская мордва, тоже пряла, когда к ней вдруг явился ангел с Благовещением».^[2]

    Мы все с  детства знакомы с таким персонажем, как Баба-Яга. Рассказы о ней, как о мифологическом существе встречаются и в нашей местности. Даже в сказках её образ весьма не прост: она и страшная, и злая, но если её приветить, и совет даст и поможет. Так кто же она на самом деле? Как утверждают исследователи, Баба – Яга – древняя богиня жизни и смерти. Образ её пришёл из северных областей России и распространился повсеместно именно благодаря сказкам. Отголоском верований о Яге, как о богине – пряхе, можно считать эпизоды из разных сказок, где она даёт герою путеводный клубок нитей. «…Волшебный клубочек, символ всеобъемлющего и всепреодолевающего знания, который вручается сказочному герою и приводит его к искомой цели, оберегая от неверного шага» - так поэтично написал об этом автор статьи «Баба Яга (ещё один взгляд на возникновение образа)».^[3]

   Крестьянам нашего района издавна известен и образ Бабки Коляды. Даже Рождественский сочельник в нашей местности назывался «коляда», да и обряд колядования был распространён повсеместно. А в некоторых деревнях и сёлах главным событием этого вечера был приход Коляды.

   Как пишет автор книги «Народный календарь Шиловского края» А. Н. Гаврилов: «Кто такая Коляда уже никто не помнит. По предположению исследователей, когда-то в древности Коляда была, скорее всего, богиней женского рукоделия, однако можно предположить, что это божество судьбы, связанное с рождением и смертью».^[1]

    По местной легенде, Коляда весь год сидит на небе и прядёт золотую нить судьбы. И только раз в году, накануне Рождества, спускается на землю. Для чего? Обратимся снова к «Народному календарю»: «Как правило, Колядой рядились взрослые: «…шубу выворачивали, лицо сажей мазали, тряпками завешивали или хлопками» (д. Ванчур). В руках Коляда имела палку – клюку, ухват или кочергу, чтобы стучать об пол, бить непослушных и ленивых детей. Через плечо вешался кошель, или короб с клубками. Заходила Коляда в дом и спрашивала, помогали ли дети матери: пряли ли девочки, мотали ли клубки, плели ли ребята лапти. Матери, как правило, показывали Коляде заранее приготовленные клубки  и лапти: ведь в противном случае Коляда могла отхлестать нерадивого ребёнка взаправдашним образом».^[1]

   Нить судьбы. Панно. Объёмная аппликация.

   Сценка "Приход Коляды"

    О том, что именно спрядённая нить, являлась в старину символом жизни и судьбы, говорят и святочные гадания. Например, девушки с. Борок в Рождественский сочельник «утром запрядали особую нить – ворожили на жизнь свою: сколько локтей без разрыва будет длиною та нить – столько лет и жизни отведено. По узелкам, утолщениям и неровностям на нити судили, какой год что принесёт».^[1]

    И если одиночная нить – это судьба одного человека, то тканое полотно – сплетение множества судеб. По сути – это и есть наш мир.  И даже маленький лоскуток – это кусочек мира. Его нельзя просто так выбросить, поскольку мир очень хрупок, его надо беречь. Потому и берегли наши предки даже самые маленькие лоскутки, придавая им вторую жизнь. Износилась одежда, из остатков полотна можно сшить лоскутный коврик или одеяло. Но это скорее внешняя, хозяйственная сторона дела. Людям приходилось быть рачительными, экономными, поскольку на создание, например, того же полотна нужно было потратить много времени и сил.

   А если заглянуть поглубже? Вся жизнь наших предков была пронизана сакральностью,  любой предмет быта имел не только утилитарное, но и магическое значение. И тогда становится понятным, почему для наших прабабушек любая женщина – пряха или ткачиха, творившая из бесформенной кудели целый мир, вселенную для своей семьи, уподоблялась богине, почему даже маленький кусочек холста был так важен для неё – хранительнице очага. И немудрено, что эти маленькие лоскутки имели такое большое значение: из них «крутили» обрядовые куклы и куклы – обереги, ими девушки украшали берёзку на Семик, из лоскутков, собранных по всему селу, шили обрядовые костюмы. В с. Тимошкино Шиловского района до наших дней сохранился необычный костюм Чамки, который в былые времена использовался в обряде Проводов Чамки-Русалки (через неделю после Троицы).

  Костюм Чамки.

   В наши дни изготовление нитей и тканей, шитьё одежды поставлено на промышленный поток. Но, к счастью, сохраняются ещё мастерицы-рукодельницы, которые создают из маленьких кусочков ткани настоящие шедевры.

   Лесникова Н. А.

ИСТОЧНИКИ:

1. Гаврилов А. Н. Народный календарь Шиловского края. Этнографические очерки. // Шилово, 2004 г.

2. Петрухин В. Я. Мифы финно – угров. – М.: Астрель: АСТ: Транзиткнига, 2005 г. (Мифы народов мира).

3. Интернет: calipsyashci.livejournal.com

Экспонаты выставки лоскутного шитья. ЭКЦ "Заряна"