Скопировано с http://yoginpiter.ru/soobrazheniya-na-temu.htm

Восемь ступеней йоги по Патанджали

I. Яма – поведение по отношению к другим, или социальная дисциплина.

Или, практика самоконтроля своего пребывания в социуме, отказ от насилия, честность, воздержание от ненужной траты энергии, непривязанность к материальному.

Как мне кажется, что все это должно быть заложено в детстве. Причем, если даже ребенок не имеет родителей, то улица – научит. Только совсем не уважающий себя, не учится ничему.

Рано или поздно, человек начинает понимать, что относиться к другим плохо, просто не выгодно.

Зачем портить еще не состоявшиеся отношения? Зачем наживать себе врагов из друзей? Какой смысл хаять окружающий мир, если проще поменять свое отношение к нему?

Вы вошли в это пространство, окружающее вас, и не вам устанавливать здесь правила.

Конечно, если это доходит до кого-то раньше, то «меньше дров наломаешь».

Невозможно вставить свои мозги кому-то. Поэтому мы и имеем свой опыт, а не чей-то другой. Т.к., предугадать все нереально. Приятно когда, получается, использовать наработки других. И очень здорово, когда тебя ведет Учитель или Мастер.

Но, поверьте, это не облегчает решение задачи.

Вы живете в социуме, и, так или иначе, зависите от него. Отсюда – Яма.

Ахимса – ненасилие.

Обычно, насилие происходит из-за страха, гнева, отсутствия доверия, эгоизма.

Чтобы защитить свои интересы, люди прибегают к насилию, забывая, о других.

Агрессивные люди – это те, у которых сильно развит комплекс неполноценности.

И, дабы, состояться, они проявляют насилие.

Если в сердце нет любви, то оно неизбежно заполняется насилием.

Очень хорошо приводят к состоянию Ахимсы техники Пранаямы.

Сатья – правдивость.

Мы не любим, когда кто-то обманывает нас. Тем не менее, приврать, каждый горазд. Себе мы прощаем многие оплошности, зато, в других раздражает даже мелочь.

Будь честным с самим собой, и твое окружение начнет меняться.

Астея – запрет на кражу и стяжательство.

Для того чтобы выжить, человеку много ненужно.

Когда, окружение себя комфортом переходит в культ, то начинаются проблемы.

Мир потихоньку лишает вас, тем или иным способом, ваших привязанностей.

Зависть порождает алчность, стремление к богатству любым путем, к обладанию славой. Любым способом взять то, что вы не имеете, приводит к краже.

Брахмачария – умеренность в сексе.

Понятно, что это не обозначает, пожизненное безбрачие.

Женитьба и забота о семье, о детях, никак не может помешать познанию Божественного. Это не может повлиять на единение с Высшим Сознанием.

Все должно быть в меру.

Возможно, что кто-то, прочитав эти строки, улыбнется лукаво.

Но, согласитесь, всему есть предел. Пресыщение, рано или поздно наступит.

Апариграха – нестяжательство и неприятие подарков.

Париграха – это накапливание имущества из жадности.

Когда человеку сложно остановиться, это перерастает в болезнь.

Апариграха – это свобода. Свобода от привязанностей и накоплений.

"Кто избавится от Я и Моё, способен видеть вещи в их истинной перспективе". (Патанджали)

Если вам это ненужно, то зачем оно вам?

А сколько ненужных вещей имеем мы? Множество…

Следуя этой практике, вы упростите свою жизнь.

Кшама – всепрощение.

Сложно, но возможно.

Простить своих врагов, пожелать им процветания и здоровья, не всякий способен. Это лишь оттого, что все негативное мы воспринимаем, как зло для себя.

Поменяйте точку зрения. Все, что с вами происходит, дает вам возможность развиваться.

Дхрити – стабильность интеллекта.

Вы существуете, ну, так будьте адекватны.

Хотя бы попытайтесь осознать свое присутствие в мире. Наблюдайте за собой, своими действиями. Отслеживайте их последовательность. Старайтесь жить осознанно.

Это должно стать практикой.

Дая – сострадание.

Сострадание людям, которые живут, пребывая в сетях собственного разума – это одна из черт йога.

Арджава – прямота.

«Быть простым, прямым и справедливым – это арджава».

(Гита Айенгар)

Нечего добавить…

Митахара – умеренность в пище.

Старайтесь, есть простую пищу, не привязываясь к вкусовым ощущениям.

Чем меньше вы смешаете компонентов, тем лучше для вашего организма.

Для выживания много ненужно. Ешьте тогда, когда этого действительно хочется, а не за компанию с друзьями и по привычке.

Сауча (Шауча) – чистота.

Это внешнее и внутреннее очищение тела, что является важным условием для хорошего самочувствия.

Купание, ношение чистой одежды, защита от заразных заболеваний, потребление простой и питательной пищи – очищение тела снаружи.

Асаны и Пранаяма – очищение тела изнутри.

II. Нияма – правила индивидуального поведения.

Внешняя и внутренняя чистота тела, удовлетворенность тем, что имеешь, настойчивость в практике, изучение священных текстов или самообучение, непривязанность к плодам своей деятельности и посвящение результата действий Богу или Высшей реальности.

Сауча (Шауча) – чистота.

Также входит в Нияму, как и в Яму.

Имеет тоже значение.

Сантоша – удовлетворенность.

Если вы недовольны жизнью, завидуете окружающим, имеете склонность к жадности – то это неудовлетворенность.

Для развития тела, психики и здоровья необходимо состояние духа, или состояние ума, которое нужно воспитывать в себе. Это – удовлетворенность и спокойствие.

«Спокойствие, только спокойствие».

( Карлсон)

Тапас – строгость к себе.

Сознательно победить в себе желания и чувственные удовольствия путем практики очищения в мыслях, речах и действиях; стремление к достижению окончательного единства с Божеством – есть Тапас.

Развитие силы тела, ума и характера, приобретение мужества и мудрости, прямоты, простоты и целостности – достигается при соблюдении строгости к себе.

Свадхьяя – самопознание, или самообразование.

Осознавание природы своей души и достижение единства с Божественным.

Вы обретаете определенный опыт в развитии, посредством осознанности Божественности в себе самом.

Ишварапранидхана – преданность и покорность Богу.

Чтобы достичь единения с Богом, нужно освободиться от желаний.

Меньше говорите, больше делайте.

Астикья – вера.

Вера и преданность Богу взаимосвязаны. Вера – объективна, а преданность – субъективна. Ваша сила в преданности, это поддерживает вашу веру в Бога.

Данам – милосердие.

Честное (дозволенными средствами) приобретение материальных благ, для помощи заслуживающим из сострадания, является милосердием.

Хри – скромность.

Будь скромен, совершая благое. Не болтай всему миру о содеянном.

Мати – интеллектуальная убежденность, преданность.

Вера в знания, которые вы почерпнули из Священных писаний.

Джапа – повторение мантр.

Повторение мантр приводит к целеустремленности.

Целью является сосредоточение внимания на одной-единственной мысли.

Врата – соблюдение религиозных обрядов.

Проявление физической и умственной дисциплины.

III. Асана – позиция.

Асана – осознанное принятие телом определенной позиции.

Условия асаны - это расслабленность и стабильность, что порождает стабильный ум и остановку мыслей. Позиция должна быть удобной и устойчивой.

Путем практики асан, приобретается гибкость, выносливость, равновесие, ловкость и высокая жизнеспособность. Возникает единство тела, души и духа.

Посредством овладения позами йоги практик движется к самореализации, т.к., перестает различать такие аспекты двойственности, как победа и поражение, слава и позор, приобретение и потеря, тело и ум, ум и душа.

Т.о., подводя себя к четвертой ступени йоги Пранаяме.

IV. Пранаяма – контроль над дыханием.

Пранаяма приводит практикующего к успокоению духа и нервной системы, к очищению сознания. Это осознанное регулирование дыхания, с целью контроля и гармонизации течения тонкой энергии – «праны». Все это ведет к расширению границ восприятия реальности.

Прана – это жизненная сила, воздух, дыхание.

Аяма – увеличение длины, глубины и объема дыхания.

Рассматриваются три функции контроля за дыханием. Это – вдох (Пурака), выдох ( Речака), задержка (Кумбхака). Существует еще другая ступень задержки дыхания, более сложная. Это – Кевала-кумбхака, состояние, которое можно испытать только в Дхьяне.

Все это отрабатывается постепенно. Торопливость в практике приводит к расстройству всего организма. Сначала, вы должны научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному дыханию, т.е., полному дыханию йогов.

V. Пратьяхара – дисциплина (контроль) чувств.

Это процесс удерживания чувств в себе или их ограничение, т.е., полное стягивание внимания внутрь себя.

Контроль над сознанием, не позволяющий ему рассеиваться по объектам внешнего мира – является Пратьяхарой.

VI. Дхарана – сосредоточенность.

Полное погружение и сосредоточение на процессе практики. Будь то какой-либо объект или задача.

Умение удерживать дух от блуждания, направление его внутрь, на собственную самость – есть Дхарана.

Только после этого вы готовы к следующей ступени.

VII. Дхьяна – медитация.

Когда вы сможете поддерживать и удерживать фокус внимания непрерывно во время концентрации, будучи при этом не связанным ни временем, ни пространством, то это состояние является медитацией, или Дхьяной.

Это слияние индивидуальной души с универсальной.

Находясь в глубокой сосредоточенности и стабильного протекания медитации тело, дыхание, сознание, интеллект и эго становятся единым состоянием бытия. Все соединяется в созерцании Вселенского Духа. Остается лишь ощущение Высшего Блаженства. Все тело практикующего пронизано сияющим светом. Он видит Свет за пределами небес и земли. Он видит Свет в своем сердце, становясь светом для себя и других.

VIII. Самадхи – самореализация.

Или завершающая стадия на Пути развития.

Когда практикующий постигает высший предел медитации, он переходит в состояние Самадхи.

Здесь тело и чувства пребывают в отдыхе, как во сне, а способность ума и рассудка находится в действии, как при бодрствовании, и все же практикующий находится за пределами сознания.

В состоянии Самадхи человек находится в полном осознании и бодром расположении духа.

Происходит исчезновение «Я» и «Моё», прекращение деятельности тела, ума и интеллекта.

Это состояние переживания истины, сознания и невыразимой радости. Расставание с материальным и погружение в Вечное. Ощущение Высшего Блаженства, свободного от удовольствий, боли и страданий. Единение с Высшей Сущностью, или слияние индивидуальной души с Абсолютом.