Это цитата сообщения Mila111111 Оригинальное сообщение

Ошо." Именно так"

[144x209]
Не ищите внимания. Живите так, чтобы вас никто не замечал. Живите так, как будто вы не существуете. Двигайтесь так, чтобы ваше движение не было никем услышано и чтобы никто даже не подозревал, что вы здесь. Только тогда вы достигнете взрыва, который называется духовностью. Иначе эго всегда будет, подобно тяжелой каменной глыбе, закрывать возможность взрыва. Оно будет разъедать вас изнутри.
Почему вы ищите внимания? Потому что вы не уверены в себе, не знаете, кто вы. Но как вы узнаете кто вы с помощью внимания? Вы не можете узнать кто вы, глядя в зеркало, и вы не можете узнать, кто вы, глядя в глаза других - ценят они вас или критикуют, - эти глаза не более, чем зеркала: дружественные, враждебные, но все это лишь зеркала.
Вы должны узнать себя прямо, непосредственно.
Вы должны идти вовнутрь.
Эго живет вниманием. Это ложное явление. Поймите его и выйдите из него. И стоит лишь вам из него выйти, как внутри вас пробьется новое качество ясности, тишина, превосходящая всякое понимание, молчание - естественное спонтанное молчание и блаженство начнут проявляться в вас, внутренний танец. И нет другого танца, и нет другого экстаза.

Духовность это не переживание. Вы не можете ее пережить. Если вы ее переживаете, то это что-то от ума, что-то от тела, потому что как вы сами можете переживать? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы - субъективность. Все остальное, что вы можете видеть, не есть вы. Вы - тот, кто видит.
Духовность это не переживание. Это не объект; вы не можете наблюдать и видеть ее. Вы и есть она, наблюдающий, видящий. Тогда исчезают все переживания. Тогда нечего видеть, тогда нет объекта наблюдения, а есть одно лишь осознание, огромное, безграничное осознание, не ограниченное никаким переживанием; и тогда вы становитесь духовным: духовность это не переживание.
Кундалини, свет, видения... все исчезает. Они хорошие показатели вашего роста, но здесь нет ничего духовного. И подлинного мастера не интересуют подобные переживания, его интересует только цель. Этот путь должен быть пройден, преодолен. Его интересуете только вы, вы в своей абсолютной субъективности, где нет объекта, где нет переживания, ничего нет; и тогда ваше осознание горит, как пламя в пустом небе - нет даже легкого ветерка, ничего нет, ни Бога...
В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны никогда не считали христианские, мусульманские, иудейские традиции последним словом религии, потому что они продолжают говорить о переживаниях: Бога, ангелов... они продолжают.
Счастье, блаженство...- они продолжают говорить о переживаниях. А духовность за пределами всего. Это сама запредельность. Остаетесь лишь вы, осознающий, полностью осознающий, а все остальное исчезло. И в этой тотальной пустоте горит пламя субъективности, абсолютного одиночества, осознания. Помните это.

..Если вы думаете, что человек в его теперешнем состоянии это и есть конечный результат, тогда вы почувствуете то же, что экзистенциалисты: что человек бессмысленнен, что он история, рассказанная идиотом. Но если вы способны заглянуть в потенциал, вы вдруг увидите, что человек не болен, а, скорее, наоборот, это природа старается достичь высшей точки, роста, величайшей, но все же достижимой эволюции, действующей в человеке.
Поэтому необходимо понять следующее: почему природа так гармонична, а человек так негармоничен. Послушайте птиц, непрестанно поющих, льющих трели, беспрестанно наслаждающихся; кажется, что нет беспокойства, нет тревоги. И дело не в том, что для них не существует проблем, что смерть для них не существует - она существует, но она не мешает их пению. Птицы, деревья, океаны, скалы - они бессознательны, их обряд - бессознательный обряд... как будто человек поет во сне, как будто человек улыбается во сне. Вы можете видеть улыбку, но сам человек не осознает того, что происходит - как будто он грезит, как будто он пьян.

Природа на самом деле блаженна, но она абсолютно этого не осознает. А что за блаженство без осознания? оно бессмысленно. Оно ничего не значит, ибо птица, которая поет, совершенно не осознает, что происходит. Песня именно случается. Нет никого, кто бы слушал ее, никого, кто бы вкушал ее, никого, кто бы вдыхал ее, никого, кто бы наслаждался ею. Песня именно случается, она часть бессознательной природы. Какой бы прекрасной она ни была, ей чего-то не достает, чего-то очень существенного.
Этого вы слушаете щебетание птицы. Это вы чувствуете. Как прелестно! А сама птица совершенно не осознает: песня ни прекрасна, ни безобразна - как будто ее и вовсе нет. Если вы не осознаете, как песня может существовать? Она для вас не существует. Она может существовать для других, для тех, кто осознает.

Когда вы счастливы, вы знаете, что это ненадолго. Вы знаете, что счастье пройдет, как проходит все. Оно тоже пройдет. И воцарится печаль. Даже когда у вас счастливое настроение, вы не можете быть абсолютно счастливы - осознание того, что это пройдет, печалит вас. Страдание входит даже в счастливейшее мгновение - так и должно быть, потому что теперь вас двое, и что бы вы ни делали, кем бы вы ни были, вы всегда будете двойственны, разделены. Счастливейшее мгновение всегда будет нести в себе печальнейшую возможность, и вы будете это осознавать. Вы живы, молоды, полны жизни и сил, но здесь кроется смерть, следующая за вами как тень.
Птица так и будет петь и умрет, ни единого мгновения не осознавая, что приходит смерть. Но если вы не осознаете смерть, как вы можете осознавать жизнь? Осознание жизни - это цена, цена, которую придется заплатить. И эта цена - страх смерти. Как вы можете быть спокойны? Вы живы, но что-то умирает, непрерывно умирает. Вы живы, но вы движетесь к могиле. Как вы можете праздновать и танцевать? Как можно идти к могиле и при этом пританцовывать?

Проблема вот в чем: если человек слишком долго пребывает в страдании, он настраивается на него, и оно входит в привычку. Человек начинает им наслаждаться, привязывается к нему.
Религия есть не что иное, как попытка помочь вам вернуться домой. Природа бросила вас в более широкий мир. Это был величайший эксперимент из всех, которые она когда-либо устраивала. Часть природы была лишена корней, сделана бездомной. Это великая возможность учиться, великая возможность расти, великая возможность стать осознающими и вернуться домой. Становитесь все более и более сознательными, и вы тем самым уже будете возвращаться домой. А когда вы будете совершенно сознающими, вы вдруг окажетесь дома.
Вы всегда были в райском саду; Адам никогда не был изгнан. Он, наверное, был загипнотизирован, ему, наверное, внушили, что он изгнан, вот он и думает, что изгнан; но он никогда не был изгнан. Куда он мог быть изгнан? Целое - это райский сад. И где бы он ни был, он всегда в саду.

Когда вы забываете о счастье, внезапно вы становитесь счастливыми. Когда вы забываете об удовольствии оно внезапно приходит. Оно всегда было рядом с вами, только вас не было. Вы думали: "Где-то в будущем должна быть достигнута цель, заработано счастье, и наступит удовлетворение". Вы были в будущем, а счастье было рядом с вами, как аромат цветка.
Да, Бог - это бродяга. Он всегда бродит где-то рядом. А вы в своем поиске ушли чересчур далеко. Вернитесь обратно домой! И просто будьте. Не беспокойтесь о счастье. Вот жизнь, словно дар; и счастье тоже будет словно дар - дар целого, священный дар.
Когда вы слишком рьяно ищете, вы закрыты; само напряжение поиска и стремления закрывает вас. Когда вы слишком сильно желаете, то само это желание становится такой напряженностью, что счастье не может в вас проникнуть. Счастье проникает в вас так же, как сон - когда вы отпускаете, когда вы позволяете, когда вы просто ждете - оно приходит.

Позвольте жизни случиться, не пытайтесь её насиловать. Деланием достигаются лишь ничего не стоящие вещи, а неделанием- всё, что прекрасно, всё, что свято, всё, что божественно.
Смерть - единственное послание, которое я бы хотел до вас довести, и если вы сможете позволить, миллионы вещей станут возможны для вас. Позвольте мне повторить то, что говорят суфии. Просто доверяйте. Не так ли падают на землю лепестки? Доверяйте жизни. Доверяйте этому мгновению здесь и сейчас и позвольте всему идти своим чередом. Вам не нужно беспокоиться, нет нужды беспокоиться. Доверяйте жизни, просто доверяйте.
Не так ли падают на землю лепестки?
Идите и посмотрите на розу, к вечеру лепестки будут падать на землю, готовясь отдохнуть. Они прожили свой день. Они наслаждались. Они наслаждались порывом ветра, они приняли вызов, они взметнулись высоко к небу, рассеяв свой аромат по семи ветрам - и ветра забрали его и разнесли по всем уголкам. Они любили солнце, они играли с ним немного. Их день прошел. И они теперь не цепляются. Они не колеблются, падать им или нет. Они готовы.
Прекрасная жизнь творит прекрасную смерть, ибо смерть ничто иное как целая жизнь, вновь собранная в семя.
И вот падают лепестки. Пришел вечер. Зашло солнце и разольется ночь. Пришла смерть, и падают на землю лепестки. Они не колеблются. Они не знают, куда они движутся, есть внизу земля или нет - быть может, там бездонная пропасть - но нет в них сомнения, нет колебания.
Когда вы прожили свою жизнь, возникает доверие. Оно возникает - эта вечерняя заря прожитой жизни.
И лепестки падают, кружась вниз на землю. Просто доверяйте - не так ли падают на землю лепестки. И все - Бог, мокша, нирвана - все, говорю вам, становится возможным.
Просто доверяйте.


http://lib.hsgm.ru/?page=art&id=3923