Это цитата сообщения Kurhann Оригинальное сообщение

Тенгризм у хазар.



Хазары обожествляли реки и горы, подтверждением чему может служить богатый материал кумыкского, карачаево-балкарского мифопоэтического мышления (Суванасы, Ана-Терек, Ана-Дол, Сулакъ (Су-лагъ), Асхар-тав, Минги-тав и т. д.).

Имелись у хазар и места коллективных молений - храмы, капища, святилища. Одно из таких хазарских святилищ в честь бога неба и солнца Тенгри-хана раскопано экспедицией X. X. Биджиева в Карачаево-Черкессии (Хумара). Оно представляет квадрат в квадрате и схоже с зороастрийскими святилищами огня "айаданва и "чортак". Время их застройки X. X, Биджиев относит к VII в. Местом коллективных молений хазар-тенгрианцев служили как культовые помещения со скульптурами бога-идола, ограниченные стенами и имеющие покрытием купол небес, так и священные рощи (или одиночное многоствольное дерево - Бай-терек, Тенгири-терек, Жангыз-терек), а также священные горы (Асхар-тав, Минги-тав и др.), священные пещеры, о чем можно судить и ныне по пережиткам тенгристического культа у кумыков, балкарцев и др. Небезынтересно в этой связи отметить, что М. Кашгари (XI в.) обратил внимание на то, что тюрки-язычники называют высокую гору, высокое дерево и все объекты, которое им кажутся священными, именем Тенгри.

Источники же позволяют утверждать, что культ Тенгири у хазар имел и своих священнослужителей в лице многочисленных жрецов (сынчы), колдунов (палчы), чародеев (чепчю), знахарей (эмчи), кудесников (сигьручу). Существовала и культовая иерархия, высшее положение в которой занимали жрецы и главные кудесники (ядачы). Уже в VI-VII вв. жречество выделилось в особое сословие, привилегированную общественную группу, к которой полностью перешло отправление всех религиозных и погребальных церемоний, т. е. по существу, контроль над идеологией. Именно эта группа наряду с колдунами, кудесниками являлась хранителем народного опыта, мифов и легенд, исторических преданий, а также ритуальных песнопений (йыр, алгъыш, къаргъыш, яс, ваягъ). Видимо, из их среды выделялись летописцы-проповедники (битикчи). Хазарский князь Алп-Илитвер в своей попытке религиозной реформации в VI в. столкнулся с ожесточенным сопротивлением именно этой группы, контролировавшей идеологию, и потерпел поражение.

И, наконец, тенгризм не был бы религией, если бы не знал канонов в устной или письменной форме. Первоначально каноны эти бытовали, видимо, в устной форме. Так, по сведениям Аристотеля, агатирсы, являвшиеся предками гуннов-хазар (А. Н. Бернштам), "свои законы пели" (См.: Л. А. Ельницкий. Скифия евразийских степей. Новосибирск. 1977. С. 204). Это означает, что их религиозные каноны, нормы облекались в стихотворную форму и выучивались наизусть. Косвенным подтверждением этому служит сообщение М. Каганкатваци о песнопениях. Осколком их, к примеру у кумыков, являются гимны в честь тенгрианских божеств Земире и Оссай, у балкарцев - в честь Аймуша, Чоппы и др. К каноническому фонду относились и заговоры, плачи, моления, благопожелания.

Хазары, как народ, имевший свою письменность и широко распространенную грамотность среди населения (С. А. Плетнева), имели свою фиксированную каноническую литературу, а равным образом и зачаточную научную литературу в форме мифологизированной истории и географии, свидетельством служит сообщение хазарского царя Иосифа (X в.).
Оценивая хазарский тенгризм как религию, достигшую в своем религиозно-мифологическим развитии высшей монотеистической стадии, необходимо при этом учитывать следующие обстоятельства.

Во-первых, до нас дошли лишь редкие тенгристические тексты. Но, думается, было бы опрометчиво рассматривать это мировоззрение как "корпус текстов", передаваемых из поколения в поколение. В действительности, видимо, транслировался некий набор идей и представлений, связанных с культом Тенгири и переживших время своего зарождения и расцвета. Это и понятно. Некоторые формы идеологической жизни исчезают вместе с общественно-экономической формацией, девшей ей жизнь, другие во многом сохраняются и переходят в наследство последующим поколениям в форме религиозных предрассудка, пережитков, деформирующих общественное и индивидуальное сознание. Поэтому для успешной борьбы с ними необходимо знать их происхождение, эволюцию и современное состояние.

В случае с тенгризмом надо иметь в виду, что он со времени своего возникновения прошел долгий и сложный путь эволюции и оказывался объектом воздействия других религиозных идеологий (зороастризма, культов Древнего Китая, христианство, ислама и т. д.). На Северном Кавказе он трижды подвергался грандиозным гонениям: при Алп-Илитвере (VI в.), проводившем христианизацию гуннов, при Булане (VII в.), внедрявшем иудаизм, и начиная с XII в. при арабских властителях (XII-XV вв.). В эти периоды тенгризм жестоко преследовался, тексты уничтожались, святилища разрушались. Делалось все, чтобы вытравить из сознания тенгристическое прошлое. Тимур (XV в.) особо жестоко обходился с жителями тех кумыкских селений (Эндирей, Капчугай, Капир-кумык, Казанище и др.), которые продолжали во многом исповедовать свою старую религию.

Во-вторых, тенгризм являлся государственной, надплеменной религией Тюркского каганата, в том числе государства Аттилы (IV- VI вв.), Хазарии (VII-X вв.). Он обслуживал раннефеодальные отношения, став идейным оружием в руках господствующих классов. Идея Тенгири освящала это господство и все последующее время вплоть до распада "Великой Кумании" ("Дешт-и-Кипчака") и Золотой Орды и образования на их осколках различных ханств и княжеств.

В-третьих, последовательная исламизация кумыков начинается "под двойным влиянием Золотой Орды с севера и Лакии с юга". До этого же периода "кумыки исповедовали христианство, иудаизм, а также общее для всех тюрков - тенгризм" (См.: Энциклопедия ислама. Париж, 1981, на французском языке, с, 383). Исламизация носила насильственный характер, в силу чего тенгризм здесь превратился в преследуемую и гонимую религию "кафиров", т. е, "неверных".

В-четвертых, пройдя длительный путь эволюции и противоборстве с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам, на Северном Кавказе к XV веку тенгризм как религия был почти изжит. Но как культурная, духовная традиция самобытного доисламского происхождения и как мировоззренческая ориентация, оппозиционная исламу, тенгризм, особенно у балкарцев, карачаевцев, и в меньшей мере у кумыков, можно сказать, в трансформированном виде продолжал существовать и все последующее время. Еще " XIX в. Ю. Клапрот отмечал, что "балкарцы почитают бога, именуемого не аллахом, а Тенгри в качестве подателя всякого добра". Еще в 1832 г. английский исследователь Девизе Артур, имея в виду старую религию кумыков и других тюрков Северного Кавказа, упоминал: "Они признавали существо высшее и всемогущее, которое владеет всем сущим и которое они обоготворяли под именем Тенгри, Это слово и в наши дни означает бог и божество. Мало того, тенгризм оставался "ядром" местных доисламских, дохристианских традиций, символом этнокультурного своеобычая и арсеналом художественного мышления".

Таким образом, тенгризм представляет собой сложную совокупность культов и верований, идеологии, морали, а так же начатков наук, выраженную в образно-мифологической форме. Это универсальный язык культуры тюркских народов древности и Средневековья, в том числе и Северного Кавказа, складывавшийся примерно с III в. до н. э. и по X-XI вв. н. э. Тенгризм есть более ранняя, архаичная религия, предшествовавшая исламу на Северном Кавказе, и представляет интерес он тем, что являет собой определенную историческую форму предметно-ценностного знания о мире, т, е. предфилософию тюркских народов, духовный источник философии

Камиль Алиев "Религия,предшествовавшая исламу", отрывки.

http://www.kumukia.ru/modules.php?name=Pages&pa=showpage&pid=9073