Не секрет, що у нас немає білої археології і білої історії.

В радянськи часи на ці факультеті просто людей не брали, тільки ідеологічно вивірених.

Історія ще за часів російської імперії була важливійшим нструментом впливу, атому її старанно фальсифікували.

Тому тепер старанно замовчується історія Кловського, найдавнішого, монастіря в Киеві, тому такі намагання облити брудом колекцію ПЛАТАР. Колі ми ходила до школи, нам пояснювали, що трипільці були печерними прімітивними людьми.

Тільки згодом я дізналася про медичні інструменти того періоду (5-3 тисячоріччя до н.е), про жіночі прикраси, техніку створення яких досі не можуть відтворити за ї технічну складність.

Що предмети тієї доби мають технічний, тобто промисловий характер і вирізняються від хендмейду так само, як трикотаж фабричний відрізняється від роботи ручної вязки.

Тобто стан свідомості людей, що тоді приручили коня, корову, свиню і собаку, що грали на сопілці (це ще був інструмент приручення за допомогою музик) був набагато вищий за середній стан свідомості сучасної людини.

 

Міфи російської ідеї (міф як проблема у творчості російських релігійних філософів "срібного століття")

А.А. Петров, Омський державний університет, кафедра філософії

Тема російської ідеї, настільки популярна у вітчизняній думки XIX - початку ХХ ст., Під кінець ХХ ст. знову стала актуальною (* 1). І це не дивно. Якщо ми хочемо знайти орієнтири на майбутнє (які так необхідні в наш час!), то повинні розібратися у своєму минулому і сьогоденні (* 2). Традиційно саме в рамках російської ідеї осмислювалися найважливіші філософсько-історичні питання - своєрідність історичної долі Росії, її місія і покликання в світі, роль інтелігенції та ряд ін Розпад традиційних соціальних і політичних структур і занепад культури, характерний для кризових періодів суспільного розвитку, з особливою силою виявився в сучасній Росії, що призвело не тільки до втрати почуття спільності, але і до трагічного феномену "розпаду російської душі". У такі періоди відбувається пожвавлення міфотворческіх здібностей людської свідомості, міф завойовує уми та почуття людей завдяки притаманному йому від природи якості - здатності дати цілісну картину світу. Міф може бути прекрасним, високим, цілющим, а може бути і грубим, низьким і згубним, мертвотних. Яким буде міф нової Росії (* 3)? У цьому аспекті нам видається цікавим звернутися до того образу міфу, який панував у вітчизняній філософії "срібного століття" і був породжений якщо не творцями, то найяскравішими виразниками російську ідею.

На наш погляд, сама суть російської ідеї утворює ряд найтіснішим чином пов'язаних ідей: Всеєдності, софійності, Боголюдства, Соборності, які (на нашу думку) можна охарактеризувати як Міфи (* 4).

Мислителі "срібного віку" (Н. А. Бердяєв, С.Н. Булгаков, Вяч.Іванов, Л. Шестов, Б.П. Вишеславцев, А.Ф. Лосєв, П.А. Флоренський, В.Ф. Ерн) бачили в міфі не вигадка і фантазію, але відображення реальності духовного життя (див., наприклад, [2, с. 60; 8, с. 57-58, 61, 11, с. 58-59; 12, с. 37, 15, с. 102, 97]. Міф (і символ) є те, що зв'язує світ Дольний зі світом гірським (* 5). "Йому властива своя особлива достовірність, яка спирається не на докази, але на силу і переконливість безпосереднього переживання "[8, с. 61]. Критерій істини тут інший, ніж в емпіричній реальності, а саме критерій правди, який має перш за все "аксіологічні значення, виражає цінність, а не реальне буття. В образі уяви, в міфі, в символі, повинна бути вгадано деяка справжня цінність - тоді тільки ми маємо правду образу і міфу та символу "[11, с. 58-59].

Таким чином, міф розглядався російськими філософами як найбільш реальний і найбільш повне (цілісне) усвідомлення дійсності, діалектично необхідна категорія свідомості і буття взагалі. Міфічна свідомість розглядалася ними як "особлива, самозаконність область людського духу", яка має певною специфікою (законами функціонування, своєрідною міфічної діалектикою тощо), що відрізняє її від інших сфер людського духу - дискурсивного мислення і т.п. (Цей аспект вивчення міфічного свідомості отримав найбільш повне розкриття в "Діалектика міфу").

Примітно, що в російської філософії "срібного століття "в цілому утвердилося уявлення про міф як свідомості, властивий не тільки людині старовини, а й людині сучасної епохи. У той же час в західній філософії панував інший погляд на міф. Міф як своєрідна форма світосприйняття вважався приналежністю стародавньої і, з відомими застереженнями, середньовічної історії. Існування міфу в сучасну епоху можливо з цієї точки зору як архаїчного пережитку, рудимента стародавнього, примітивного мислення, приреченого на зникнення. Цей погляд домінував, але, природно, не був єдиним: починаючи з 10-х рр.. ХХ ст. "реміфологізація" стає бурхливим процесом, захоплюючим різні боку європейської культури. При цьому міф визнавався вечножівим початком, який виконує практичну функцію і в сучасному суспільстві. Однак це бачення міфу було мало популярно у власне філософських колах. Апологія міфу звучала лише у філософському творчість небагатьох представників європейського ірраціоналізму. "Реабілітації" міфу в свідомості європейського культурного товариства чимало сприяли ідеї різних психоаналітичних шкіл, особливо К.Г. Юнга.

На відміну від З. Фрейда, для якого в цілому характерний інтерес до індивідуальної психології, К. Юнг сфокусував свою увагу на проблематиці соціальної психології. Він сприйняв ідею Е. Дюркгейма про "колективних уявленнях" і перетворив її в концепцію "колективного несвідомого". Останнє, згідно з Юнгом, є вмістилищем "архетипів" - свого роду формальних схем, праобразом, які в символічній формі відображають біосоціальних оформлений культурний досвід людського роду (* 6). Міф, за Юнгом, є однією з форм вираження психічної реальності архетипів колективного несвідомого. Юнг вважав, що міфотворчість - це безперервний процес, властивий людині у всі часи.

Теза про нев'янучої силі міфотворчості панував в російської філософії ще до фатальних подій "нового середньовіччя". Н.А. Бердяєв спеціально підкреслював, що "кожна велика історична епоха, навіть у новій історії людства, настільки несприятливою для міфології, насичена міфами " [5, с. 18].

Цікаво зіставити подання Юнга про "колективне несвідомому "з поглядами Н. А. Бердяєва, який вважав, що" тільки в глибині самого себе людина може знайти справжнім чином глибину часів ", яка "є найглибші таємні пласти всередині самої людини" [5, с. 19]. Пафос Юнга багато в чому співзвучний настроям російських філософів. Це виражається в критиці сучасного Гнозис і сучасної концепції науки, сучасного суспільства і держави, у заклику до особистої відповідальності, творчості та повазі релігії, духовного досвіду [17]. Однак, досить високо оцінюючи достоїнства підходу Юнга, російські філософи відзначали, що він недостатньо чітко розрізняє сфери душевного і духовного (хоча все-таки багато краще за інших психоаналітиків - див., наприклад, С.Л. Франка [19, с. 158]).

Звернемося до ще однієї теми, хвилювала уми на початку ХХ сторіччя, - питання про міфологічності християнства.

У ХХ ст. багато філософських школи, займалися деміфілогізаціей - "очищенням" знання від міфів, вбачаючи в останніх вигадки, помилки примітивного розуму. Це пошесть торкнулося навіть християнську думку Заходу, особливо протестантську теологію, і знайшло найбільш чітке вираження у "програмі деміфологізації" найвизначнішого лютеранського богослова Рудольфа Бультмана [9].

Всі ці попиті "звільнити" християнство від міфу були сприйняті російськими мислителями вкрай негативно. Вони говорили про безглуздість і марність цих спроб, оскільки релігійні вчення засновані на міфі і без нього мертві. Будь-яка релігія, на їхнє переконання, міфологічна і неможлива без міфу. Своє думку з цієї проблеми Бердяєв висловив чітко: "Міфологічності християнства пора перестати соромитися і пора перестати звільняти християнство від міфу. Ніяка богословська і метафізична система понять не може приховати міфологічності християнства. Саме в міфологічності своєї християнство і є найбільша реальність. Воно перетворюється в абстракцію, коли звільняється від міфу "[2, с. 61] (* 7). Російські філософи бачили в християнських міфах вираз найбільших реальностей, первофеноменов духовної життя: "Християнська релігія міфологічна, як будь-яка релігія, - пише Бердяєв, -- і християнські міфи висловлюють і зображують найглибші, центральні, єдині реальності духовного світу і духовного досвіду "[2, с. 60].

Отже, існує справжня релігія (християнство) і, відповідно, справжні міфи, що виражають найглибші реальності духовного життя і духовного досвіду. Однак існують і інші релігії та інші міфи - вони теж відкривають завісу духовного світу, але не так глибоко. Коли ж свідомість претендує остаточно звільнитися від міфів релігійних, воно підкоряється міфам антирелігійним, - вважали російські філософи. Матеріалізм також є своєрідне міфотворчість - воно живе міфом про матерію і матеріальної природі. Позитивізм живе іншим міфом - міфом про науку як всеосяжну знанні і т.д. Ці міфи, на думку Бердяєва, хоча і не виражають глибоких реальностей духовного життя, але все ж таки є певними етапами духовного шляху людини [2, с. 97] (* 8). тому міф може бути і в мистецтві, і в науці, і у філософії. Остання досить цікаво і актуально для нашої теми. А.Ф. Лосєв зазначав, що "під тими філософськими конструкціями, які в новій філософії покликані були усвідомити науковий досвід, криється цілком певна міфологія "[13, с. 31]. Лев Шестов виявив в основі раціоналістичної європейської філософії міф, беззастережно підпорядковуючий безособово-загальному всяку індивідуальність. Цей базисний для європейської філософії міф він виводить зі Сходу - "батьківщини всіх легенд і міфів, якими жив і живе, але не хоче визнати Захід ". Про філософських міфах багато писав і Н.А. Бердяєв [2, с. 60]. Філософія починається з боротьби проти міфу, але кінчається вона тим, що приходить до міфу як увінчання філософського пізнання: "На високих щаблях Гнозис філософське і релігійне пізнання звільняється від влади понять і звертається до міфу ". Якщо в основі матеріалізму лежить міф про матерію і матеріальної природі, то в основі християнської філософії, згідно з Бердяєвим, лежить "найбільший, центральний міф людства, міф про Спокутуванні Відкупитель "[2, с. 60].

Здається, це дає нам право охарактеризувати основні ідеї інтуїції російської релігійної філософії, що склали зміст російської ідеї, як міфи.

Серед міфів російського філософствування чільне місце займає породжена генієм В.С. Соловйова інтуїція всеєдності - найпрекрасніший і зачаровує міф про світ як божественне, гармонійному космосі, в якому немає відділення частин від цілого, немає ворожнечі та розбрату, немає нічого відстороненого й самостверджується.

Відпадання світу від Бога є розпад його на ворогуючі початку. Егоїстичне самоствердження і відчуження суть головні ознаки Падшесть людини і світу. Але кожне з відокремилися від вищого центру почав містить в собі часткову істину. Возз'єднання цих почав з підпорядкуванням їхній вищій божественного початок є досягнення всеєдності. Мета досягнення всеєдності, тобто по суті обоження природи і затвердження її ідеального стану, покладається Соловйовим на людини, а точніше - на Боголюдини, добровільно і вільно підкорив себе "небесному Отцю".

Мабуть, з самобутніх російських філософів В.С. Соловйов - Найбільший раціоналіст, його метафізика, а точніше діалектика всеєдності. виражена в значній мірі раціонально, але все-таки її ядро являє собою унікальний філософський міф.

Від міфу всеєдності перехід до міфу Софії буде цілком логічний і навіть необхідний. Це міф про що перебуває в тварному світі, космосі і людство божественної премудрості і разом з тим про ідеальне людство. Софія - Вічна Жіночність, связует падший створений світ з його Творцем. Про Софії можливий тільки міф, а не поняття, конструкція інтелекту, і цей міф переживається як саме реальне і живе, найбезпосередніший і навіть чуттєве буття. Міф про Софію - це бачення краси Божественного космосу і перетвореного людства.

З міфами всеєдності і софійності необхідно пов'язані міфи Боголюдства і Соборності. Цілісний Боголюдський християнський міф лежить в основі оригінальної російської історіософії, за ним приховані найбільші реальність і таємниця - "народження Бога в людині і народження людини в Бозі" (Н. А. Бердяєв) (* 9).

Російська революція розглядалася російськими релігійними філософами як радикальне вираження загального процесу духовного і морального спустошення західного світу, який штурмував небо, щоб затвердити там людини (див., наприклад, С.Л. Франка [19, с. 378]).

Повставши проти Бога, людина руйнує в собі Його образ. Поховавши Бога в своїй свідомості він змушується ховати і божественне в своїй душі, а божественне "є дійсна, реальна природа людської душі". Як писав Вяч.Іванов: "Розлюбив Бога, особистість полюбила себе, себе забажала - І себе погубила. Вона забула й зрадила божеське в собі, зберігаючи для себе тільки людське, і ось - вона щира, як тінь "[12, с. 98].

Наступний міф, міф Соборності, міф піднесений і прекрасний. Соборність належить до розумопоглинаючому образу церкви, вона - завдання, а не даність; воно ніколи ще не здійснювалася на землі цілком і міцно, і її також не можна знайти тут або там, як Бога. Але, як Дух, вона дихає, де хоче, і все в добрих людських з'єднаннях щогодини оживляє.

Протилежність Соборності - Легіон, Град Земний, в августіновом сенсі, твердиня спротиву і ненависті до Бога. Це об'єднання грунтується на придушенні особистості початком безособово-родовим [12, с. 100].

Дух Соборності властивий православ'я, і ідея Соборності, духовної коммюнотарності є російська міф - протиотруту проти тотального легіонізаціі людства.

Підсумовуючи сказане про міфи Руської ідеї, ще раз підкреслимо, що міф у трактуванні філософів "срібного століття" є відображення реальності духовного світу, найбільш реальний і найбільш повне усвідомлення дійсності, форма свідомості, властива людині навіть на найвищій рівні культурного розвитку (і саме на ній в першу чергу!). Руйнування міфу призводить не до панування раціональності, а до затвердження іншого міфу. І коли на зміну високому міфу приходить низький - біда: цивілізація йде вперед, але культура розсипається.

Причому інтерес до неї виявляють не тільки професійно що працюють в галузі філософії, історії, соціології громадської думки, а й студентська молодь (см [20]). У червні 1997 р. в Омську пройшла міжвузівська студентська конференція, присвячена місцю і ролі російської ідеї, яку вона відіграє у житті сучасної Росії [21]. (Прим. науч. Ред.-В.Шкарупа).

Традиційно саме в рамках російської ідеї осмислювалися найважливіші філософсько-історичні питання - сплав історичної долі Росії, її місія і покликання в світі, роль інтелігенції та ряд ін

Мова йде про основний міф, здатну об'єднати країну, відтворити втрачену спільність.

Відзначимо, що поняття "міф" ми використовуємо виключно в тому сенсі, якого дотримувалися в цілому представники російської філософії "срібного століття", які розуміли під ним найбільш реальне і цілісне усвідомлення дійсності, а аж ніяк не фантастичне або пусте. А.Ф. Лосєв, наприклад, бачив в міфі "Необхідно, просто потрібно сказати, трансцендентальної-необхідну категорію думки і життя "," живе суб'єкт-об'єктне взаімообщеніе, що містить в собі свою власну, позанаукові, чисто міфічну ж істинність, достовірність, принципову закономірність та структуру "," диво "," символ ", "справжню і максимально конкретну реальність" [13, с. 24, 73]. Блискучий знавець російської філософії початку століття, він у своїй роботі "Діалектика міфу" дотримувався тих підходів, які розробляли представники російської релігійно-філософського Ренесансу, але розвинув і діалектично поглибив їх.

"Одкровення трансцендентного, вищого світу здійснюється безпосередньо в міфі, він є ті письмена, якими цей світ накреслювала в іманентно свідомості ", - відзначав С. Н. Булгаков [8, с. 57-58].

Використовуючи термінологію Канта, архетипи можна визначити як апріорні форми організації психічного досвіду.

Подібно Бердяєвим, Юнг негативно поставився до спроб деміфологізації християнства (див. [22, с. 175])

Всі ці міфи (за винятком високих міфів християнства) визначаються російськими релігійними філософами як язичницькі (оскільки не висловлюють істинних сакральних цінностей). Особливу категорію серед язичницьких міфів утворюють тзв. "сучасні соціальні (політичні) міфи". У російській філософії про них писали Н.А. Бердяєв, Б.П. Вишеславцев, А.Ф. Лосєв та ін

Це сталося вже одного разу. В Ісусі Христі - Боголюдини, в індивідуальній особистості, дано досконале поєднання двох природ, божественної і людської, але це має статися колективно в людство, в людському суспільстві. "Особистість тільки тоді є людська особистість, коли вона є особистість боголюдський "- це, за Бердяєвим, є істина духовного досвіду, який не може бути виражений у поняттях, але лише всимволах та міфах. Людина створена Богом за образом і подобою Його, він є "жива ікона" - у цьому можливість його свободи і щастя (див. докладніше [16, с. 110; 18, с. 376]). Протилежність Боголюдства і Боголюдини - Человекобожество і вирішується. "Якщо б треба було висловити духовну сутність нашої епохи в художньому образі, в картині або трагічної містерії, то цю картину або містерію слід було б назвати "Похорон Бога" чи самогубство людства ", - писав у 1911 р. С.Н. Булгаков [8, с. 112]. Починаючи з епохи Нового часу культурне людство по суті докладає зусиль до того, щоб "влаштуватися без Бога назавжди і остаточно" (Ф. М. Достоєвський) і навіть "вбити Бога" (Ф. Ніцше)

Список літератури

Аверинцев С.С. Аналітична психологія К.Г. Юнга і закономірності творчої фантазії// Вопр. літератури. 1970. N 3.

Бердяєв Н.А. Філос. вільного духу. М., 1994.

Бердяєв Н.А. Про призначення людини. М., 1993.

Бердяєв Н.А. Сенс творчості// Бердяєв Н.А. Філософія творчості, культури та мистецтва. Т.1. М., 1994.

Бердяєв Н.А. Сенс історії. М., 1990.

Бердяев Н. А. Русская идея// Вопр.філос.1990.N1.

Булгаков С.Н. Світло невечірнього. М., 1994.

Булгаков С.Н. Християнський соціалізм. Новосибірськ, 1991.

Бультман Р. Новий Заповіт і міфологія// Вопр. філософії. 1992. N 11.

Вишеславцев Б.П. Етика перетвореного еросу. М., 1994.

Іванов Вяч. Лик і личини Росії. М., 1995.

Іванов Вяч. Рідне та вселенський. М., 1994.

Лосєв А.Ф. Діалектика міфу// Лосев А.Ф. Філософія, міфологія, культура. М., 1991.

Лосєв А.Ф. Філософія імені. М., 1990.

Мелетинский Е.М. Поетика міфу. М., 1995.

Некрасова Е.Н. Проблема людини в російській екзистенціалізмі (етичний аспект)// Людина як філософська проблема; Схід-Захід. М., 1991.

жовтня. 1993. N 5.

Cоловьев В.С. Виправдання добра. М., 1996.

Франк С.Л. Єресь утопізму// Квінтесенція. М., 1992.

Залізна Н.О. Російська ідея: Тез. докл. ХХ науч. студ. конференції ОмГУ. Омськ, 1996.

Осягнення національної ідеї сучасної Росії: Мат-ли обл. студ. науч. конференції. Омськ, 1997.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.omsu.omskreg.ru/