Исторически Лунницы – металлические украшения из бронзы или серебра (реже золота) в виде полумесяца. Эти обереги отражают почитание луны, связанное с культом плодородия. В связи с универсальностью, украшения этого типа были распространены и в др. Египте, и у большинства земледельческих народов Европы и Азии.
Оберег (он же амулет), по замыслу изготовителя, обладает способностью оберегать его владельца от разных бедствий, в частности, от происков недоброжелательных духов. Лунница испокон веков является оберегом женского здоровья. Считается, что она предотвращает развитие различных заболеваний, способствует легкому течению беременности, уменьшает боль при родовых схватках. В X - XII вв., наряду с другими амулетами, оберегами и талисманами, на Руси были широко распространены в качестве женского оберега лунницы.
[показать]
Носились они как элемент ожерелья, серьги, нагрудные подвески, элементы головного убора,а также крепились к поясу. Просуществовали вплоть до XIII века; в течение периода монголо-татарского ига эта традиция была утрачена, в то же время усиление христианства могло способствовать забвению языческого наследия.
Украшения в виде лунницы сохраняются и по сей день в составе национального костюма у некоторых народов Индии.
[показать]
«лунница», Музей Древней Цивилизации АФН, Россия, Москва, 2007.
Эта «Лунница» датирована 8-ым – 11-ым вв., изготовлена литьём из меди. Найдена в Новгородской области России. Аналогичные «лунницы» распространены по Руси повсеместно
[показать]
Лунница и её аналоги: слева сверху – «лунница» радимичей; слева снизу – «лунница» из Владимирских курганов, 10 – 12 вв. (по М.В. Седовой); справа сверху – «лунница» 10 – 13 вв.; справа снизу – копия «лунниц» радимичей, г. Воротынск и вятичей, р. Высса.
Изображение имеет три реперные символические точки:
Малый треугольник слева (1) – устоявшийся символ молодого месяца. Молодой месяц именно так и выглядит (выгнутостью вправо). К слову, на карте «Таро» «Колесница», как известно, несущих определённый символизм, пара месяцев расположена на плечах воина именно таким образом – на левом (от зрителя) плече молодой месяц, на правом – старый.
Соответственно, правый малый треугольник символизирует старый месяц (2). Астрономический знак спутника Земли Луны изображается именно так.
В центре композиции находится треугольник, расположенный вершиной вниз. Это также устоявшийся символ славянской богини Мары (женский символ) (3)
Исходя из описания, мы можем с твёрдостью констатировать - перед нами изображение астрономического цикла развития видимого диска Луны – от молодого Месяца до полной Луны и, далее, до старого Месяца.
Рассматривая полосы поднятия рельефа и его понижения как риски, сообщающие о чередовании неких событий, детализирующих указанное выше развитие Луны, мы обнаруживаем полное совпадение количества светлых и высоких рисок с количеством дней в астрономическом месяце.
Как известно, лунный месяц имеет 28 дней.
Считаем количество выступающих рисок в одной половине «лунницы» (от центра): 1 – луч малого угла, расположенного на оси симметрии; 2 – луч большого угла, расположенного там же; 3, 4, 5 – три наклонные полосы; 6, 7 – два луча молодого Месяца.
Между этими семью рисками находятся 7 рисок, образованных зоной понижения рельефа.
В сумме обе семёрки рисок дают нам 14 дней.
Таким образом, в обеих половинках «Лунницы» содержится рисок числом, соответствующим 28-и дням. Что составляет календарный лунный месяц.
[показать]
Из книги Б. А. Рыбакова "Язычество Древней Руси", Часть третья "Двоеверие - 11-13 века", глава "Народные обереги":
"Самой интересной для нас частью женских украшений являются специальные амулеты-обереги, включавшиеся в ожерелье или подвешивавшиеся особо (в области сердца или в "калите" y пояса). Обереги были как в виде отдельных подвесок, так и целыми наборами. Магическое и апотропеическое значение этих украшений не вызывает сомнений:
Лунницы (полумесяц, обращенный рогами вниз) зачастую рассматриваются как девичье украшение:
Возможно, что лунницы (сохраняя заклинательное обращение к ночному светилу(!)) изображали вместе с тем небосвод с его двумя небесами, нависающий над землей, которая представлена или в виде крестообразно расположенных пяти квадратиков или в виде креста.
...
На лунницах мы видим и три позиции солнца, и косые линии дождя, и зигзаговые или капельно-точечные линии, свидетельствующие о стремлении изобразить два слоя небесной воды: верхний слой - "хляби небесные" и нижний слой - "прапруда" - дождь, изливаемый на землю. Синтез трех элементов мифа дают подвески-кольца, у которых внутри кольца-солнца помещена лунница-небосвод, а под лунницей четкие, крестообразно расположенные квадратики земли.
Кроме небесных символов, на подвесках есть такие элементы, которые позволяют считать их символами земли. Таковы косые решетки, которые дают в центре архаичный узор из четырех косо поставленных квадратов.
Лунница - исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой. Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну. В XII-XIII вв., особенно на вятической земле, были распространены круглые прорезные подвески, в центре которых помещены изображения лунницы и креста. Такие подвески представляют собой единый солярно-лунарный символ. В языческих представлениях солнце и луна являются космической брачной парой и покровителями супружества. Солнце и луна благоприятствовали жизни, здоровью и благополучию человека - отсюда охранительное значение их символов на амулетах.
Наша подвеска повторяет привески на вятичском ожерелье XI в., хранящемся в ГИМ.»
[показать]
Эта круглая прорезная привеска-лунница также объединяет в себе солярную и лунарную символику. Между рогов лунного серпа находится один из вариантов символа засеянного поля - знака плодородия и материнства, что еще более усиливает этот оберег, как универсальную защиту женщины в любом аспекте ее жизни. Узор на этой луннице отражает космогонические представления славян, связанные с земледельческой магией. Тут символически изображен небесный свод с солнцем посередине, земля и струи благотворного дождя, обозначенные косыми рядами мелкой зерни. Дождь есть акт бракосочетания земли и неба, в результате которого мать-земля родит всевозможные плоды и злаки.
[показать]
>>.Иной ракурс.<<
Из материалов Общества «Белые традиции»:
<…..> «В. П. Даркевич, исходя из того, что в русском фольклоре «месяц» (луна) является мужским началом, считает возможным дать такое толкование разряду подвесок-лунниц с крестом: «Композиция из луны с крестом могла обозначать неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества».
[показать]
Неизвестно, представляется ли возможным восстановить то прежнее понимание предками лунницы, каким оно было на Руси, насколько вообще существующие официальные исторические работы правильно трактуют эту символику, ведь она связана конкретно с лунными, а значит темными богами.
Луна, месяц – мужское божество у германцев, балтов, вообще индоевропейцев, значит и русских. Мани (луна, месяц) у скандинавов имел два аспекта, две ипостаси, как и солнце. Священный духовный свет почитался особенно, поэтому у воды поклонялись луне, т.к. от воды отраженный солнечный свет отражался еще раз. Велес и Мара связаны с ночью, луной и смертью, потусторонним миром, обителями мертвых, водными пространствами, скрытой и первородной, особенной жизненной силой.
В русских и украинских стихах хозяин дома уподобляется месяцу, жена его солнцу, правда бывает и наоборот. Конечно, в русском язычестве наиболее вошло в обиход, что солнце – непременно мужской аспект, луна – женский, но другие ветви европейской традиции не дадут нам заблуждаться, потому что все-таки наши боги имеют андрогинную природу, а значит, верны различные суждения. Правда, все-таки есть разница в символическом отображении этих аспектов, но которой, по всей видимости, можно также придавать различные значения и подвергать различным трактовкам, арийское знание универсально. Так, например, открытая вверх дуга лунного серпа может означать не мужское, а опять же женское начало, чашу, собирающую и хранящую, Грааль, тогда опущенная вниз она будет чашей, дарящей и проливающейся, питающей. Данная работа посвящена лишь иному из многих пониманий (имеется в виду материал, подготовленный Общиной «Белые традиции»).
Лунница, которая рогами вниз, выражает женский аспект, являет собой темных, лунных, подземных, земных, водных богинь. Она более выражает пассивное начало, а визуально походит на врата, пещеру, ограниченный свод указывает на спуск, погружение. Окно, отверстие, скрытый выход. Куда? В пространства как их описывает Герман Вирт – к Белой Женщине (Белой Богине у кельтов - Арианрод), Великой Матери, Черной Матери, где скрыты безграничные космические потенции, священные знания рун, любви, преобразования и бессмертия. Она убивает своим серпом, но и воскрешает своей любовью. Символика лунницы хранит в себе не только обережью суть, но и мистерию смерти, поэтому Морану предки всегда изображали с серпом в руки, как устрашительницу Яви, воительницу Нави: "Подсече ему (Мара, Смерть) ноги косою, и взем серп - и захвати его за шею, и взем малый оскордец - и нача отсекать нозе и руце и вся составы его, и расслабеша жилы его". В чем мы видим забытую и уже не понимаемую предками гиперборейскую науку, где главной целью было достижение освобождения от животного, материального начала, бессмертия и тотального преображения. Знание было усечено Серпом Мораны.
[показать]
Мужской аспекте - полумесяцем рогами вверх. Символ этот принадлежит по праву, как Яриле, так и Велесу, вообще не только подземным, но даже космическим божествам, ибо Велес ассоциируем с Млечным Путем. Они не являются собственно солнечными божествами, но, как и Митра, света вообще, так и сокрытого. Очевиден космотеистический их аспект, ибо Митра всегда изображаем на фоне многих космических светил. Визуально в символе отображено, что была достигнута самая низшая точка бессознательного, ночи и смерти, что отсюда уже начинается подъем, рождение, воскрешение новой личности. Это мужской, активный, воинственный принцип. Многие древние индоевропейские божества рогаты: Велес, Цернунн, Пан. Квинтэссенция этого образа плотно впечаталась в христианское сознание атмосферой непознанного, гибельного ужаса, стоит вспомнить хотя бы набеги викингов на христианский мир. И все равно тевтонские рыцари впоследствии водрузили на свои шлемы символ древнего Рогатого Бога, ибо архетип героя, воина, желания сражаться и побеждать был жив.<….> »
При подготовке использованы материалы:
www.pewter.ru
http://www.white-society.org
http://www.dazzle.ru
http://kronk.narod.ru/library/kargopolz
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.instruments/wedma.lunnica.htm
