Послушать:
Длительность лекции 1 час 40 минут




Почитать:


Итак, теперь у нас тема «Ведический путь познания».
Мы выяснили, что Веды – это богатейшая в плане информации литература, и она описывает не только материальную природу, а так же она описывает духовную природу, она описывает душу, Бога и так далее. И душа и Бог это такие понятия очень сложные, просто так какой-то логикой, своим умом, тем более чувствами, их понять невозможно, они ускользают из этих всех вещей. Как связан Бог с душой, с материей – умом очень трудно понять на самом деле.

Четыре группы законов бытия.

И Веды описывают 4 группы законов, которые лежат в основе бытия, в основе мира. Законы неорганического мира - это как между собой материальные элементы взаимодействуют. Если мы возьмем что-нибудь такое - две молекулы водорода и одну молекулу кислорода, что будет? Вода. H2O, вот вам соединение, закон неорганического мира. Очень просто. Изучали в школе эти вещи. Потом законы органического мира, там, где вступают в действие уже живые организмы, более сложные. Фотосинтез и так далее, уже начинают дышать все эти растения, вдыхают углекислоту, выдыхают кислород. Это более сложные вещи, это уже участие живых организмов, элемент ачиньтья шакти, элемент непостижимой энергии, Бога. Например, по все законам аэродинамики майский жук летать не должен. Потому что площадь его крыльев и соответствие как бы - его вес габариты и обвода они не соответствуют, в общем, какая-то несуразица. И, тем не менее, он летает. Если сделать такую машину, повторить этого жука – она не полетит никуда. Только подпрыгнет, как топорик и упадет, понимаете? Вот, а он летает. Элемент непостижимости, это уже органика, живые организмы, понимаете? Законы органического мира – они более сложные, чем просто такие вот голая физика и математика неорганического мира. Третий закон – это… третья группа законов это законы общественного развития, законы морали, законы отношения людей. И четвертая группа законов – это законы трансцендентного мира. Трансцендентный – означает антиматериальный.
Заметьте интересный такой момент, очень несправедливый в наше время. Вот этим первым трем группам законов – неорганического мира, органического и законы общественного развития – им присвоен статус науки. Наука, изучающая неорганику - химия называется. Наука, изучающая органику, какая-нибудь биохимия или биология, что-нибудь такое. Наука, изучающая законы социальных отношений – социология, что-то еще, какие-то общественные науки. А вот законы четвертой группы, самые тонкие, высокие, трансцендентные законы, взаимоотношение души и Бога, закон кармы, реинкарнации и т.д., законы четвертой группы – у них есть статус науки, у этих законов? Нет. Это что такое? Это вера. Ха-ха. Вот так-то, понимаете? (Смех в зале) А на самом деле это высшая группа законов, самая тонкая.
Проблема в том, что они не проверяются вот так вот просто, как водород с кислородом соединяются - раз! – и вода получилась. Идите, попробуйте соединить Бога с душой и посмотреть, что из этого получится. Ни того, ни другого не видно. Как проследить, что это живое существо в прошлой жизни было червяком, а теперь оно стало, там, не знаю кем, какой-нибудь птицей, которая червяков поедает. Как это проследить, эту реинкарнацию? Очень трудно, понимаете? И поэтому люди вот этой вот высшей группе законов, четвертой, не присваивают статуса науки. Они говорят: «Ерунда это все!» или «Хотите - верьте, хотите – нет. Как хотите». «Это вера». На самом деле Аристотель сказал, ой, простите, Аристотель, запутался. Фома Аквинский сказал, что теология и вот эти вот высшие науки – это наука всех наук. Это наука всех наук. Это не просто какое-там верование. Почему? Потому что обычные науки – что они делают? Они открывают законы. А теология открывает законодателя. Того, от кого эти законы исходят, поэтому теология – это наука всех наук, основа всего.

Как можно понять знание о душе, о Боге? Десять путей познания.

Итак, как же это вот неуловимое знание о душе, о Боге можно понять? Ведь, если оно такое неуловимое, ни души мы, ни Бога не видим. И Веды говорят, что существуют десять основных путей, которые можно свести к трем основным. Десять путей познания. Три основных из них – это эмпирика, называется Пратьякшу - то, что перед глазами буквально. Вижу – значит, верю. Все понятно. А второй путь познания – это логика. Люди размышляют. Что-то они там насмотрелись, начитались, собрали какой-то экспериментальный материал, теперь они из этого экспериментального материала эмпирического делают какую-то логическую какую-то структуру, все это укладывают, получается какая-то там у них теория, логические выводы. И третий путь познания, основной, это принятие авторитета. Я, может быть, не видел ничего эмпирически, я, может, не строил никакой логики, но я просто принял чей-то авторитет. Того, кто видел, логику за меня построил, я просто читаю это и говорю: «Я принимаю все».
Очень быстрый способ получить знание, да? Вот, несмотря на то, что это самый быстрый, и на самом деле самый лучший способ получения знания, люди к нему относятся очень несправедливо. Этот метод – «принятие на веру», они не принимают. Почему? Ответ простой. Много мошенников. Часто обманывали. «Вот, мне говорили то-то, то-то, потом выяснилось то-то, то-то, это все не так». И в конце концов – да, действительно, в нынешнюю эпоху, в кали югу, люди часто обманывают. И следствием этого становится то, что люди становятся циниками. Они никому не верят. Но обозначает ли это, что они никому не верят? Своему уму они по-прежнему верят. Понимаете? Я, может быть, вашему уму не верю. И вы моему не верите, но вы своему верите, а я – своему. Почему так? Что заставляет нас верить своему собственному уму? Неужели он такой совершенный? На основе измышлений своего собственного ума мы попадали в жизни во много разных глупых ситуаций. Более того, мы совершили множество ошибок на основе своего собственного ума. Неправильных выводов. И, тем не менее, мы его держим за абсолютный авторитет! Понимаете?
Итак. Несмотря на то, что сейчас люди не особенно верят другим, себе они верят всегда. Они говорят: «верю как себе». Кому-то там. А кто такой я? Я что, вообще какой-то непогрешимое существо, что ли? Вся моя жизнь – просто цепь, пелена ошибок, цепь ошибок, вот и все. Люди говорят: «Я верю как себе», как будто «Я» - какой-то там критерий истины, непонятно что. Верить надо. Но не своим чувствам. Нужно верить чувствам того, кто совершенен, чувствам Бога.

Итак, десять путей познания. Основные, я коротко приведу. Вот, это, например, такие вещи, как «свидетельство мудрецов». Аристотель сказал: то-то, то-то. А, ну, всё – Аристотель сказал, великий человек, мы принимаем. Или другой способ познания – аналогия. Когда я спрошу вас: «Вы знаете что-нибудь про такое животное, которое называется гавайя?» Вы скажете: «Нет». А гавайя или какое-то есть там такое редкое животное – окапи называется. В Африке живет. «Не знаем, что такое окапи». Я говорю: «Ну, она, знаете, немножко похожа на жирафа, чуть-чуть. Длинная шея, а остальное – на антилопу». Вот, у вас есть понятие о жирафе, у вас есть понятие об антилопе. А этого окапи вы никогда не видели. Но если вы совместите примерно, чуть-чуть возьмете от жирафа, чуть-чуть от этой антилопы, то ну примерно получится это самое окапи. Или животное гавайя, я говорю: «Похоже на корову». Корову вы все видели. Гавайи не видели. Аналогия. У вас есть понятие о корове и так просто, я говорю, она похожа на корову, ну немножко понятие теперь есть, что это за животное. Т.е. аналогия. Путь познания.

Исключения. Это один из способов познания.

Например, вы видите полного человека. Полный человек. И вы думаете: «Вот, наверное, ест вообще сколько!». И при этом полный человек говорит: «Я не ем днем». Вы думаете: «Так. Он полный – значит, многое ест. Теперь он говорит, что он днем не ест – значит, что он? Ест ночью». Это называется метод исключения. Так вы получили знание. Или метод включения. Например, у меня есть тысяча рублей. И методом включения я узнаю, что вместе с тысячей у меня есть и сто, и пятьдесят, и десять. Метод включения. Такие – простые вещи. Вот, или жесты. Вы спрашиваете меня: «Где магазин?» Я говорю: «Там». Жест мой дает вам знание. Вы идете и приходите в магазин. Вот, десять таких вот путей, я сейчас не буду во все детали вдаваться. Но сводятся они к трем основным. Эмпирика, чувства. Логика и Принятие авторитета. Вот три основных пути получения знания. И для того, чтобы понять, каким путем нужно постигать духовное знание, мы коротко исследуем достоинства и недостатки всех трех, чтобы понять, какой путь на что годится.

Три основных метода познания. 1. Эмпирический метод.

Итак, современные люди не очень-то доверяют авторитетам, потому что их часто обманывают. Они больше склонные верить своим собственным чувствам и они больше склонны верить своему собственному уму. Почему же люди разуверились в авторитетах? Кто стал основой этого? Основой этого стал тот самый Аристотель, которого так боготворили в Греции в свое время. Он написал кучу разных книг по разным темам. И однажды в каком-то своем труде по биологии, Аристотель написал, по анатомии: «У женщин зубов меньше, чем у мужчин». Один скептик попался, говорит жене: «Откройка-ка рот». Стал считать. Какая-то ерунда – столько же зубов, сколько и у меня. И так Аристотеля поймали на несоответствии, на некотором. Тут думают – хо! Если он в этом ошибся, может, он в чем-нибудь другом тоже ошибся? Начали проверять – там ошибся, сям ошибся. Все, списали на базу. Философ – ладно еще, но в практических сферах он оказался большим фантазером, на самом деле, у него была какая-то смешная очень концепция устройства космоса. Коперник он его всю космологию Аристотеля, он ее полностью разложил на части, сказал, это все не годится никуда вообще.
Итак, когда этот великий авторитет, которому так верили люди, низко пал, вот, на самом деле очень материалистичный философ Аристотель. Не знаю, почему его так любят, вот. То вообще признание авторитетов постепенно стало уходить на убыль. И сейчас основным путем познания является что? Логика. Логика. Люди логическими выводами выводят какие-то определенные истины. Например, не видно кварков, не видно черных дыр, не видно атомов, не видно электронов. Но логически их вывели. Логически вывели. И поэтому люди говорят: «Ну, вот раз ученые логически вывели – видите формулу?» Хотя эта формула – формула на всю доску, да? Какой-нибудь атом. А атомы мы не видели. Но мы думаем – о, такая длинная формула, наверно, все это правильно. Люди склонны доверять символике. Хотя там, (смеется) может быть, вообще какая-нибудь абракадабра. Это то же самое, что, знаете – вы не знаете какого-то языка, можно чего-нибудь ругательное написать, а мы подумаем, что это какая-нибудь сакраментальная истина.
Однажды у нас во Владивостоке, в нашем центре, корейцы делали ремонт, и потом что-то там у них, слышал, вышел с ними конфликт. И, ну, короче говоря, они нахалтурили, им не заплатили и они психанули и что-то там своими иероглифами написали. И ушли. Ну, мы же не можем написать корейские иероглифы? Думаем, наверно, какая-то восточная мудрость написана. (Оживление в зале). А потом другие корейцы пришли говорят – «Фу, это кто такое здесь написал?» - «А что здесь такое?» Они говорят: «Ой, мы даже не можем говорить это. Вообще корейцы хорошие люди, но фраза очень плохая, очень плохая».
Итак, люди склонны доверять символам, хотя за этими символами может скрываться непонятно что, понимаете? Вот, поэтому вам пишут формулу непонятную. О, какая формула! Так это умный человек написал, хотя что там написано мы не знаем, если мы не математики, то там всякое может быть написано на самом деле, вот. Итак, люди склонны доверять логике, если логикой кто-то что-то вывел. Вот, но логика и эмпирика на самом деле очень-очень ограничены. Простой пример. Вот сейчас мы сидим в определенном помещении, которое закрыто. И дверь закрыта. И чтобы вы, например, подумали, если бы сейчас из-за двери вы услышали крик петуха? Вы подумали бы: «Крик петуха». Чувства, эмпирика, говорят вам «Так петух кричит». Вы отвечаете: «Это петух». Но ум включается, который логикой занимается: «Откуда в автошколе петуху взяться?» Не понятно, да? И сразу же чувства говорят: «Петух», а логика говорит: «Да не может его здесь быть вообще». В центре города откуда-то петух вообще в таком заведении техническом откуда, это же не курятник здесь, правильно, да?
Т.е. ваши чувства и ваш ум и разум вступили бы в противоречие между собой. Логика говорит: «Откуда здесь петуху взяться», а чувства говорят: «Да, точно - петух так больше никто не кричит!» Итак, если, например, вы не имеете возможности выйти за пределы этой комнаты, то вам приходится гадать. И ваши чувства, эмпирика, будут спорить с вашим разумом, с логикой. Петух – не петух. Может, кто-то шутит. А может, действительно петух забрел. Ну, мало ли – чего не бывает вообще в жизни. И петух это или не петух или кто-то балуется – вы не сможете определить, если вы не можете выйти из комнаты. Какой у вас выход? Только если кто-то приходит к вам, «Извини,- вы говорите, - слушай, что там такое? Это какие-то дети, кто-то балуется или это реальный петух?» И только тогда, когда он вам скажет, что это просто какие-то пацаны шутят или это натуральный петух – только тогда вы можете получить знание.
К чему такой пример? Пример к тому, что сейчас сознание наше находится в окружении, оно покрыто оболочкой ума и разума, который логически рассуждает.И следующий слой – это чувства: глаза, уши, нос, кожа, язык. То, чем мы мир щупаем. И потом эти «щупы» приносят информацию в ум, и мы рассуждаем. Но выйти сейчас за пределы ума мы не можем. Так же, как если бы нас закрыли в этой комнате. Не можем выйти – и все. Под арестом мы находимся. И поэтому что там такое, что за звуки оттуда несутся, натуральный петух или это просто шутки, мы не можем определить точно. Пока нам не скажет человек, которому мы доверяем асолютно полностью. Вот точно так же мы считаем, что наши чувства и наш ум – это идеальные инструменты познания. На самом деле, они как стены ограничивают наше сознание. И поэтому мы смотрим на этот мир и пользуемся той информацией, которую мы получаем через свои чувства, и оцениваем своим умом. Вот все.

А есть сферы, в которые чувствам вход воспрещен. Встречали такие места: «посторонним вход воспрещен». Какая-нибудь там череп и кости нарисован или какая-нибудь молния «не влезай - убьет» или еще что-нибудь. Т.е. есть места, куда наше тело войти не может. Секретная часть или что-нибудь еще такое. Точно так же какое-нибудь там режимное предприятие, куда не пускают всех подряд. Точно так же есть места, куда ум войти не может. Есть места, куда тело не может войти и наши чувства. Не можешь увидеть, от твоих чувств это скрыто, никому не показывают, секретные эксперименты, что-то еще проводят. Точно так же есть места, куда ум не может войти, потому что он ограничен. Так вот духовная сфера, если мы говорим о познании Бога, познании души, это место, куда уму вход воспрещен. Что делать?
Т.е. получается, что мы не можем понять своими чувствами ограниченными и умом те вещи, которые выше ума. Душа тоньше, чем ум. И Бог еще тоньше, чем душа. Как же мы собираемся своими собственными чувствами и умом понять душу и Бога? Не можем, поэтому люди говорят: «Это все вера». Нет, эти вещи тоже можно понять, но путь познания другой. Невозможно ни с телескопами, ни с микроскопами душу не разглядеть. Кто-то там пытался этим счетчиком Гейгера зарегистрировать, как душа выходит из тела, умирающего как-то может, какого-то Путина оставят. Бесполезно, нет материальных параметров у души, ее невозможно никак зафиксировать. Другой путь познания.
Итак, если мы находимся в заключении чувств и ума, это обозначает, что нам трудно понять духовные вещи. Ум у Бога найдет целую кучу противоречий, если мы будем Бога умом постигать, то ум обычно оценивает события этого мира, а события этого мира в двойственности. Хорошо – плохо, черное – белое, добро – зло и так далее. Верх – низ. В двойственности ум мыслит, понимаете? И эту двойственность он перенесет на духовную реальность. И, предположим, я вам даю одну установку из священных писаний, где говорится, что высшим предназначением человека является служение Богу. А по определению Бог это источник всех энергий. Тот, у кого все есть. Если мы мыслим просто умом, логичным, мы тут же находим противоречие. Какое противоречие? А противоречие в том, что у Бога все есть и он полностью счастлив, да? Вопрос: зачем ему служить? Т.е. если мы постигаем Бога и душу умом, то постоянно будем натыкаться вот на такие противоречия. Постоянно будем находить какие-то логические несостыковочки и прочее, и прочие, и прочие вещи.

И действительно – у Бога все есть, зачем ему служить? Ответ очень простой: незачем. Поэтому не будем. Но у логики есть другая сторона. Позже мы придем к этим вещам. И служить нужно Богу не потому, что это Ему нужно, потому что это нам нужно. Об этом мы чуть ниже скажем. Т.е. логика это такая палка о двух концах. Разные бывают, я вам потом зачитаю интересные вещи из области логики.
Итак, логика и эмпирика – это то, что даже не очень-то позволяет нам материальном мир понять. Если у вас, допустим, две монеты. Два пятака. Пять рублей. Чувства сами считать не умеют. Чувства скажут: «две монеты» просто, а ум скажет: «десять рублей». Так что у нас – две монеты или десять рублей? Ум-то умнее, ум считать умеет. Он посмотрит на две монеты, смотрит – на одной пятерочка и на другой. О! два пяточка! Десять. Ум говорит: нет-нет, у меня десять рублей. А чувства скажут: нет-нет, у тебя две монеты. Потому что чувства видят монеты, они не умеют считать сами по себе. Они конкретно ощущают вот одна монетка, а вот вторая, а складывать цифры – это не функция чувств. Чувства не умеют этого делать, это уже ум делает, более тонкая структура. И так они будут спорить между собой. Две монеты или десять рублей у нас, не понятно что. Вот, а в конце концов придет авторитет и скажет: да вы не волнуйтесь, на самом деле, две монеты и десять рублей это не противоречит друг другу, все в порядке.

Примеры недостатков эмпирического метода познания.

Итак, мы рассмотрим чуть более подробно эти методы, на которые люди обычно привыкли опираться. Что ж такое эмпирика, чувственное восприятие. Просто примеры. Сейчас пока еще светло. Мой вопрос к вам: в небе звезды есть? Скажите пожалуйста, есть? (Ответ из зала) Да. А вот сейчас чувства вам что говорят? Вы посмотрите в окно (Ответ из зала) Нет. Вот сейчас чувства говорят: нет. Т.е понимаете? Они там есть, а чувства говорят: нету их там. Потому что светло, потому что светит солнце сейчас, забивает. Другая ситуация. Посмотрите, пожалуйста. Видели, смотрели когда-нибудь на рельсы, к горизонту которые идут? Во что они сходятся в перспективе?
(Ответы из зала) В точку. В точку. Чувства говорят нам, что рельсы сходятся в точку. Теперь мой к вам вопрос: они сходятся в точку или нет? Реально. Не сходятся. Т.е. чувства говорят, что рельсы сходятся в точку, а я подумаю – если вы сядете на этот поезд, который поедет по рельсам, которые сходятся в точку, то вы до точки конечно, может, и доедете, но дальше нет. Т.е. чувства обманывают нас. Сели вы в этот удачливый поезд и поехали. Какие впечатления? Если вы сидите в купе. Впечатления таково, что пейзажи и столбы мелькают мимо нас. Это так? Это мы мимо них едем. А складывается впечатление, что они мимо нас, понимаете? Это чувства нам говорят. Итак, рельсы сошлись в точку, столбы мелькают мимо нас. Звезд в небе нет. Это то, что чувства нам говорят. Дальтоник смотрит на светофор. Зеленый, красный, не поймешь что. (Смеется) Потому что красный для него зеленый, а зеленый для него красный, понимаете? А свет от солнца летя, как полагается, со скорость света, 8 минут идет. 8 минут. Мы видим солнце в небе. А, может, оно уже погасло за 8 минут, кто знает? Т.е. мы получаем информацию с опозданием на 8 минут, понимаете?
Итак, это то, о чем говорят нам чувства. Через эмпирику мы имеем дело не с миром, а с его отражением в наших чувствах. И не более того. И эмпирические вот эти вот ощущения сами по себе, они вообще не дают знания, они дают только впечатления. Например, ребенок смотрит на часы, настенные часы. Какой-то кругляшок, че-то там тикает, ходят, он не понимает, что это такое, понимаете? Т.е. он смотрит, но он не понимает. Чувства не дают знания, они дают впечатления просто. И только когда у него появится с течением времени уже разум, ему объяснят, он скажет: «Ага, это прибор для определения того, сколько времени прошло и сколько осталось». Но просто, если разума не дать, кошка тоже смотрит на часы. Она видит их и может быть даже зрение у нее стопроцентное, нет близорукости, без очков ходит, понимаете? Но знания нет. Знания нет. Потому что чувства не дают знания, они просто впечатления.

Нас обманывают сплошь и рядом. Концепция. Человек летал на Луну. Все видели? Все видели, конечно, показали нам все эти кадры. Вот, видите – Нил Армстронг выходит на поверхность Луны, вот следы оставляет, вот то, вот се. Вот там какие-то звуки и так далее. Мы же видим своими чувствами? Но у нас нет знания, мы ж не специалисты. Мы ж не астронавты, не знаем всех этих вещей. А потом другие специалисты, настоящие, крутые, взяли все эти документы, взяли эти снимки, говорят: «Да это ж вообще подтасовка все!» Тени неправильно располагаются, вот этого не может быть, этого не может быть по законам физики просто не может быть. А! Нас, оказывается, обманули! Оказывается, человек, может, и не летал на Луну вовсе-то! Понимаете?

Столько всего и когда смотришь глазами невежества, просто чувствами, кажется, что летал. А когда глазами знания посмотришь – кажется, что нет. Понимаете? Т.е. теперь уже за чувствами, знание какое-то. И целая куча противоречий. Это НАСА бедная, они уже не знают, как отделаться от всех этих навязчивых людей, которые говорят: «Докажите, что вы летали! Потому что у вас тут, тут, тут, тут одни косяки, одни проколы, понимаете?» Они говорят: «Да все, все, все идите, идите ребят, у нас тут свое дело». Вот, хотя совершенно официальная цифра, что 80 процентов программ НАСА. 80 процентов программ НАСА заканчиваются неудачей. Т.е то, что они выпускают в воздух, 80 процентов этого просто либо взрывается, либо исчезает, либо не достигает целей. А их программы миллиардные, понимаете? Т.е. 80 процентов этих денег – они просто в воздух вылетают. Это официальная цифра. И люди продолжают верить, понимаете? Хотя их дурачат на каждом шагу, они продолжают верить.

Итак, чувства не очень-то совершенны для постижения даже материи. Если чувства дают только впечатления и не позволяют нам понять до конца даже материю, как же мы можем так верить чувствам в таких серьезных вопросах, как духовное знание, постижение Бога и души. Это невозможно сделать. Итак, вывод первый. Если мы даже материю не может глубоко постичь с помощью чувств, что уж говорить о духовной реальности. И вывод второй. Поскольку эмпирика вследствии ограниченности не дает восприятия души и Бога, не дает восприятия. Ограничение – как будто мы сидим сейчас в комнате, то некорректно, некорректно использовать этот метод для постижения тонкой реальности. Некорректно. Просто. Потому что он очень груб сам по себе. И поэтому говорить: «А, Бога никто не видел. Гагарин слетал, ниче там не видел». Ну, все, значит, отменили Бога окончательно. Итак, этот метод неадекватен. Бог и душа по определению стоят за пределами материальных чувств и ума, поэтому эмпирика – неадекватный метод.

2. Метод логики - индукции.

Метод второй. Логика. Логика называтся еще индукция. Индукция – обозначает восходящий путь знания, когда я никому не верю, сам пытаюсь довести какие-то определенные логические выводы. И вот была такая группа христиан в Англии, в 18 веке, их называли «естественные теологи». Это были верующие люди, но им не хватало как бы… они решили, что вера – это не очень серьезно, нужны какие-то логические обоснования для того, чтобы наша вера ну, как бы такой более серьезный статус имела. Как наука. И они придумали такую штуку, называется телеологический аргумент. Телеологический аргумент обозначает, что они берут какое-то маленькое событие и логику этого маленького события переносят на большое событие. Вот они говорят: вот смотрите - часы, видите? Часы это механизм. На деревьях не растет, его нужно сделать. Часы нужно сделать. Итак, у часов есть творец, потому что это механизм определенный. И если у часов есть творец, то у более крупного механизма, такого, как Вселенная, космос, тоже должен быть творец. Это называется теологический аргумент. Т.е. логику маленького события, часы создал человек. Понятно, да? Они берут логику этого маленького события и переносят на большое событие. В мире тоже все упорядочено, в космосе тоже есть свои определенные циклы, свои определенные центры, какая-то определенная гармония. Само слово «космос» обозначает «гармония» на греческом, все. Значит, у малого есть творец – значит, у большого тоже есть творец. Хорошо? Хорошо. Нормально.
Вот, но на этих логиков нашлись другие логики, вот, которые сказали: Ну, допустим, Бог создал мир. Он мог создать мир и умереть. Мог? Мог. И Богов могло быть много. Кооператив Богов. Бог может быть злой. Зла видите в мире сколько? Почему ему поклоняться нужно? Т.е. да, может, Бог и создал мир, но отсюда еще ничего не следует, -сказали другие логики. Вот, и между ними начались какие-то трения, между ними начались споры. Трудно было очень все эти вещи разрешить. И поэтому логикой на самом-то деле можно все, что угодно опровергнуть, все, что угодно, доказать.
Есть такая китайская пословица, которая гласит: «Вода держит судно и вода топит судно». Так? Вода держит судно, вода топит судно. Т.е. логикой можно все, что угодно, доказать и все, что угодно, опровергнуть. И часто бывает так, что в судебной криминалистике все улики против этого человека, все. Вот твои отпечатки стоп, вот твои отпечатки пальцев, вот еще что-нибудь там такое, волосок с тебя упал, вот и все остальные твои там анализы тоже сходятся, все, ты виноват. Ты виноват. Человека сажают за решетку. Через 10 лет выясняется, он не виноват. Бывает такое? Да сплошь и рядом такое бывает. Хотя идеально и логика против этого человека, и все факты против него. Ты преступник, негодяй. Потом выясняется, что ничего такого не было, понимаете? Вот, поэтому не всегда логика и эмпирический опыт выводят нас на истину.
И я сейчас вам зачитаю одну такую смешную штуку, где при помощи логики доказывается полнейший абсурд. Эта история о том, как, значит, во Франции (Франция в шестидесятом году, в шестидесятых годах воевала с Алжиром) война была. Вот, и они объявили призыв, набор призывников в армию во Франции. И один молодой человек очень не хотел идти служить в армию, он хотел. Естественно, всем не хочется этого делать. И он написал письмо этому, значит, министру обороны, комиссару, вот, с логическим объяснением, почему он не может служить в армии. Вот, слушайте очень внимательно. Это логическое изложение.
Итак, он пишет: «Господин министр, мне 24 года. Я женат на вдове 44-х лет, которая имеет 25летнюю дочь. Мой отец женился на этой девушке и, таким образом, стал моим зятем, поскольку он муж моей дочери. Дочери.» Пока логично складывается, да? Все в порядке, хорошо? Дальше читаем: «Таким образом, моя приемная дочь стала моей мачехой, раз уж она жена моего отца» Логично? Логично. Дальше читаем: «У нас с женой родился сын, он стал братом жены моего отца и двоюродным братом моего отца. И, соответственно, моим дядей, поскольку он брат моей мачехи. Таким образом, мой сын теперь мой дядя. Жена моего отца тоже родила ребенка, который стал одновременно моим братом, раз уж он сын моего отца. И моим внуком, поскольку он сын дочери моей жены. Так как муж матери кого-либо является его отцом, получается, что я отец своей жены, раз я брат своего сына. Таким образом, я стал собственным дедом. Учитывая вышеизложенное, господин министр, прошу Вас принять необходимые меры для моей демобилизации, поскольку по закону нельзя призывать на службу одновременно сына, отца и деда. Все. (Смех в зале) С надеждой на ваше понимание, примите, господин министр, уверения в моих искренних чувствах» Все логично? Логично. Полный бред. Это говорит о том, что при помощи логики можно что угодно доказать и что угодно опровергнуть.

Несовершенство логического метода в постижении духовного знания. Как Дэвид Юм опроверг идею существования Бога?

Итак, логика тоже оказывается не без греха и не так уж ей можно доверять, как говорит, как люди привыкли думать. А был еще один известный французский философ, Рене Декарт его звали. Он верующим был человеком, и ему тоже очень хотелось, чтобы вера его, христианство, имела какую-то такую рациональную основу. Больше логики он хотел. Вот, и не очень хорошо у него получалось, потому что он сцепился с один таким очень сильным оппонентом, английским суперлогиком, был такой Дэвид Юм. Англичане они такие очень рациональные люди, с ними крайне сложно спорить. И вот этот Дэвид Юм опроверг все практически аргументы этих «естественных теологов», Рене Декарта, и он выдвинул свои четыре очень логичных аргумента. Поставил Бога под сомнение.

Аргумент первый. Если Бог добр, почему в мире так много страданий?
Аргумент второй: если Бог щедр, почему кому-то чего-то не хватает?
Аргумент третий: если Бог совершенен, почему миром управляют строгие законы? Аргумент четвертый: если Бог не погрешим, почему мы иногда видим в природе хаос? То не было дождей, то пошли одни дожди, то засуха, то землетрясение, то непонятно что.
Очень сильные аргументы Дэвид Юм поставил, попробуйте с ними сражаться. Действительно, все эти аргументы кажутся очень логичными. В каком случае они кажутся логичными? Они кажутся логичными в том случае, если мы принимаем этот мир за свой дом родной. И себя за тело. И концепцию, что я здесь должен наслаждаться этим миром - за истинную. Если вот это принимаем за отправную точку, тогда Дэвид Юм самый логичный человек. А если мы другую точку примем отправную? Что этот мир не дом родной, а тюрьма. И мы здесь находимся на исправлении. И что мы являемся не физическими телами, а вечными душами. И что концепция жизни не в том, чтобы я наслаждался в этом мире. Попробуйте наслаждаться. А в том, чтобы я исправил свое неправильное поведение, искупил свои грехи и вернулся в мир блаженства.
Другая отправная точка. И сразу же от аргументов Дэвида Юма ничего не остается, понимаете? Просто другая парадигма. На чем мы стоим, какая основа? И поэтому Веды говорят, что в действительности у логики есть как бы два вида логики. Логика обычная, мирская. Называется лаукика. И по этой логике Дэвид Юм совершенно прав, совершенно прав. А есть вторая логика, называется шастра мулака, т.е. логика священных писаний. Логика, которая основана на знании, сошедшим из ума Бога. И там совсем другая логика. Например, в Бхагавад-гите сказано, Кришна говорит: «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем» Вот вам логика священных писаний. Он говорит: Поскольку я источник и духовных, и материальных миров, то человек, который понял это, он думает: «А с Богом не бороться надо и не враждовать, а именно ему предаться надо, его слугой надо стать». Вот вам другая логика, понимаете? Т.е. другая отправная точка взята – из нее другая логика совершенно вытекает. И все уже совсем не так.
Известный русский философ Николай Бердяев говорил, что Бога невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Но от Бога можно только изначально изойти. Если мы просто принимаем его. Если мы принимаем его, вот тогда мир превращается в целостную картину, все становится на место. Тогда мы на центральное место ставим того, кто уже в центре реальности находится. Хотя он невидим, но он является центром реальности. Итак, если мы принимаем Бога, априори, заранее, то становится совершенно ясная картина- и все так называемые противоречия, они становятся совершенно понятными. Нет никаких противоречий.

Первое, что сказал этот самый Юм: «Если Бог добр, почему в мире так много страданий». Теперь мы совершенно понятным, что страдания происходят не потому, что Бог не добр, а потому что люди злоупотребляют своей свободой. Потому что они игнорируют закон, что Он им сказал. Не греши, не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лги, не то, не се. А люди нарушают все эти вещи, потом они получают реакции. И говорят: «Ха! Если Бог добр, почему в мире так столько зла?» При чем здесь Бог? Он дал законы. Есть государственные законы, например, и вы взяли и сейчас пошли че-нибудь и подожгли, допустим, да? И потом вас или взорвали, и потом вас раз – арестовали. Вы говорите: «Че это они вообще такие жестокие, суровые вообще эти негодяи? Руки мне скрутили, побили там меня, допрашивают, непонятно чем кормят». Да? Это как вообще – нормально? Возмущение оправдано? А че ж ты занимаешься какой-то ерундой? Вот и все. Т.е люди нарушают законы какие-то, потом они получают реакции и сваливают жестокость на Бога. Смотрите, говорят, Бог добр, а в мире сколько зла. А при чем здесь Бог? Он сделал, мир сделал гармоничным, пожалуйста – живи и как хочешь наслаждайся, но не нарушай законов. Не нарушай законы. Т.е. когда мы просто другую точку отсчета берем, сразу же вот эти вот аргументы Юма – от них камня на камне не остается. Потому что другая точка отсчета. И логичными становятся другие вещи. Логичным оказывается становится стать слугой Бога, предаться ему, следовать определенным законам. Вот что логично вытекает.

Если душа вечна, то почему я должен заниматься временными аспектами жизни? Если душа вечна, логично ей заниматься вечной деятельностью. А что такое вечная деятельность? А вечная деятельность – это служение Богу. Логично? Логично. Если мы принимаем, что душа вечна, а тело временно, тогда материальная жизнь - все нелогично, понимаете? Тогда получается, по этой логике, что мы вечные существа занимаемся какой-то ерундой. Всем тем, что все рано или поздно пройдет и будет отобрано временем. Вот что становится логичным. Понимаете? Мы просто встали на другую основу. На платформу вечности души. И отсюда вообще другая логика вытекает. И вся материальная жизнь – это просто театр абсурда. Все, что происходит – театр абсурда. А если мы стоим на позиции, что я физическое тело, я должен счастье достичь в этой материальной жизни, тогда мы ерундой занимаемся, те, кто люди духовным путем идут. Потому что мы в пустую тратим время. Потому что нужно есть, пить, наслаждаться, гулять и так далее. Вот так. Это логично. Понимаете? Просто другую основу взяли – и сразу же другая логика включается, вот. Поэтому вопрос как бы что мы примем за точку отсчета.
Итак, вывод по логике. Логика тоже не является совсем тем самым путем, потому что она основана на ограниченных вещах, на ограниченном потенциале ума и она не может вывести нас за пределы этого материального восприятия.

3. Метод дедукции - принятия авторитета.

И третий, последний, путь, который как раз и является путем осознания духовной реальности, это путь принятия авторитета, дедукция. Если логика называлась у нас индукцией, восходящий путь, когда мы своими собственными усилиями пытаемся понять истину. Дедукция обозначает нисходящий, когда это сверху нам дается или откровение, опять же, знание открывается. Или принятие авторитета. Называется этот способ на санскрите «шабда». Шабда – когда человек принимает духовный звук, знание Вед. И смысл в том, что мы уже принимаем авторитет ученых, но они слишком часто ошибаются. Большей частью люди верят, хотя они говорят: «Мы не верим авторитетам, мы больше полагаемся на логику» Девяносто процентов информации люди принимают на веру. Включите телевизор – там то, там это, прогноз погоды. Мы просто верим, у нас нет возможности все проверять. Мы просто не можем, понимаете? Мы не специалисты во всех областях. У нас нет времени, поэтому большую часть мы верим. Вот.
Итак, это основной путь познания, особенно духовного. Веды говорят, что вот эта вот шабда или принятие авторитета, это самый быстрый и эффективный метод получения знания. Но учитель, от которого мы получили знания, должен быть авторитет. Он не должен быть мошенником. Если мы пришли в первый класс, учитель говорит: «Дети, это буква А». Рисует на доске букву А. Что мы будем делать? Перед нами выбор – либо принять, либо начать спорить. А почему эти буквы три палочки в таком сочетании это буква А? А почему не Б? А почему? А докажите! И мы будем спорить. И он растеряется – а как я докажу? Ну, так принято. А – есть А. если мы приняли, что это А, потому выучили Б и так далее, все остальные буквы выучили, мы научились читать. Познали много разных ценных вещей. Мы поняли – учитель не обманывал нас на самом деле. Вот, но на начальном этапе ты просто прими то, что он говорит.

Итак, если мы не научим, не примем принимать авторитет учителя, м ы просто не научимся читать, если мы будем оспаривать каждую букву. И в ведической культуре очень важны вот эти вот отношения «учитель - ученик», т.е. учитель – это от кого мы вот это вот знание принимаем на веру. И цель познания как раз состоит в том, чтобы не просто какую-то информацию получить, а именно добиться трансформации. Не информации, а трансформации личности. Мы должны реально понять, что мы души вечные. И первое качество ученика для принятия этого знания – это смирение. Вот эта болезненная горькая пилюля для людей Запада, потому что люди Запада не привыкли склонять свою голову перед кем - то. Они очень дерзки по своей природе. Их учат таким вещам. «Ты должен утвердиться в жизни, ты должен поставить себя!» И поэтому студенты зачастую они не уважают своих учителей, они очень, так сказать, относятся с вызовом к ним. Вот и поэтому они, конечно же, не очень могут получить какое-то уж знание. Тем более – духовное.
Если в материальной сфере еще можно как-то там заменить какого-то учителя, то … хотя тоже нет. Например, если вы просто почитаете книги по медицине, вы не станете врачом. Или о юриспруденции. Вы не станете адвокатом. Нужно пройти практику. Под непосредственным опытным руководством. Понимаете? Если вы просто прочитали книгу по хирургии, ну и что – вы можете операции проводить? Конечно, нет. Вы прочитали теорию. Теперь вы должны побыть ассистентом у этого хирурга опытного, посмотреть, что он делает. Только потом вы можете стать практиком. То же самое – нужно побывать на приемах адвокатов, посмотреть, как он этими законами конкретно пользуется, как он ведет дела, конкретное дело одно или второе. Тогда мы сможем постичь чего-то. Т.е. даже в материальных сферах требуется учитель для постижения тех или иных наук. Вот. Тем более в духовной сфере должен быть учитель. И отношение учителя, учителя - ученика таковы, что ученик хочет учиться, он смиренно принимает авторитет учителя. И учитель передает знания.

Простой пример. Если мы хотим перелить воду из полного стакана в пустой, каковы должны быть условия? Для этого пустой должен стать ниже. Он ниже должен быть. А стакан полный - выше. И тогда мы спокойно из полного стакана переливаем в пустой, который стоит ниже, и нет никаких препятствий к этому. Если пустой стакан не ниже стоит, при помощи некоторых физических опытов можно поднять. Но это сложнее всегда будет. А естественный способ – это стакан внизу стоит пустой. А полный наверху. Точно так же ученик должен занять смиренное положение слуги своего духовного учителя. И когда в нем это качество смирения проявляется, тогда знание легко входит в него.
Но западным людям это очень сложно. Там нет каких-то таких вот отношений учителя – ученика, как вот в ведическом обществе было. И здесь пример для этого хорош – это пример того, как в Индии питаются. Если вы приехали в Индию, куда-нибудь зашли, в какой-нибудь ресторан или еще к кому-нибудь в гости пришли, то первое, что вы будете на тарелке увидите. Даже до того, как вы что-то еще заказали – это кусочек или перца чили острого или шупта так называемая, горькая дыня. Вот. Это всегда лежит на блюде. Всегда. Это очень острая штука. Очень острая штука. С этого начинают. Вы подумаете – ниче себе угощение. Я пришел тут меня чем-то таким горьким вообще непонятно чем кормят. Но смысл в том, когда человек перед началом пищи съедает что-то вот такое острое, то это стимулирует огонь пищеварения. Огонь пищеварения разгорается, аппетит появился. И теперь все остальное, что поступает, легко переваривается. Понимаете? Если этого нет – тогда будет сложнее. В нашей традиции некоторые сто грамм выпивают перед обедом. (Смеется) У кого пищеварение слабое. Но принцип тот же самый. К чему этот пример? Этот пример к тому, что смирение – это и есть та самая горькая пилюля перед обедом, перед началом, которая и является главном ферментом в переваривании. Т.е. для того, чтобы духовное знание переварилось и усвоилось, у ученика должно быть это качество смирение. Если этого нет – то знание, которое выдал учитель, оно просто не переварится. Просто не переварится. Огня не хватит. Вот, поэтому это первая квалификация.
Итак, если я принимаю авторитет духовного учителя, то он дает мне метод очищения. Метод очищения чувств для восприятия высшей духовной реальности. Я думаю, что на самом деле Бога все-таки можно увидеть. Только не материальными чувствами. Мы знаем, например, такую фразу из евангелия: блаженны чистые сердцем, ибо узрят Бога. Как узрят? Явно, что не внешними глазами узрят. Узрят внутренними глазами. Глазами души. Но какое условие? Чистое сердце.
Итак, если я принимаю духовного учителя, то духовный учитель дает процесс, при помощи которого я очищаю свое сердце. А что такое сердце? Сердце это не просто физический орган. В области сердца находится душа. И там находится наше внутреннее чувство.

Две группы чувств.

Есть два комплекта чувств. Внешние чувства окуляры, глаза, эти локаторы-уши и так далее все это. Это внешнее, внешний комплект. Как скафандр, понимаете? Как скафандр. Вот, а есть внутренние чувства. Те самые чувства, которыми мы видим сон, когда глаза закрыты. Те самые чувства, которыми глухой Бетховен слышал музыку. Те самые глаза, которыми слепая Ванга видела прошлое и будущее, понимаете? Чувства души, внутренние чувства. Они есть – два комплекта. Чувства изначальной души и чувства внешние, покрытые. Так вот духовной процесс – это процесс, при помощи которого человек очищает внутренние чувства. Духовное сердце. И которыми он сможет узреть Бога.
Итак, духовный учитель дает этот процесс, при помощи которого происходит очищение. И это называется так называемое дивья протьякша или духовный опыт. Духовная эмпирика. Когда человек увидел Бога. Непосредственно. Откровение. Ему открылся, другим – нет. Потому что у одного чувства очищены, у другого нет.
Итак, как же духовное знание передается через материальный звук? Не понятно как. Как это – вроде звук материальный, книги материальные. Как духовное знание может передаться через материальные вещи? Так же, как электричество передается через медную проволоку. Электричество не видно, просто медная проволока. Попробуйте взять в руку – ударит током, если подключено к источнику. Хотя его не видно. Точно так же духовное знание вроде бы не видно. Но если мы имеет дело с авторитетным духовным учителем, через звук его голоса мы почувствуем: что-то внутри стало происходить. Понимаете? Духовное существо – душа – начинает пробуждаться от звуков голоса духовного учителя. Он может петь святое имя, он может говорить о философии, о чем –то еще, но в его обществе мы чувствуем, как Бог становится ближе. Как Бог, который для большинства людей предмет веры, вдруг становится реальностью в его присутствии. Понимаете? Это обозначает, что высшее может передаваться через низшее. Электричество тоньше, чем проволока, но оно может передаваться через проволоку. Точно так же духовное может в качестве своего носителя использовать книгу, использовать голос, вибрацию, что угодно. Может передаваться через все эти вот такие более грубые структуры.
И даже в материальном мире через звук мы может почувствовать не только информацию, а и настроение. Например, с кем-то по телефону разговариваете о чем-то, вы улавливаете информацию, но ведь не только информацию? Настроение. Человек расстроен или он, наоборот, счастлив. Т.е. можно более такие тонкик оттенки информации снять. Вы спрашиваете человека: «Ну, как дела?» И он вам говорит (со вздохом, печально) «Хорошо». (Смех в зале) Т.е. информация позитивная. Хорошо. Но вы чувствуете, что он вообще сейчас умрет. Понимает, от печали. Т.е. как бы, что же – хорошо или не хорошо дела? Понятно, что не хорошо. Т.е. чисто если б слово напечатано: «хорошо», мы бы не поняли. Интонации. А через звук мы можем понять более тонкие моменты.

Природа духовного мира.

Так вот точно так же через звук материальный мы можем уловить более тонкую информацию, духовную информацию. И через этот звук мы можем почувствовать другую реальность. Например, в духовной реальности объект, идея объекта и звуковое воплощение объекта – они тождественны. Например, в этом мире слово вода и субстанция вода это разные вещи. Вам хочется пить, но вы говорите «вода-вода-вода», жажда не проходит, потому что слово и вода отличаются друг от друга. А на абсолютном уровне, духовном уровне Бог и имя Его они тождественны друг другу. Знание духовное, которое от него оно передается практически. Это не какие-то вещи оторванные.
Итак, духовный мир - это мир абсолютной идеальной природы, недвойственности. И как же нам, людям, которые еще далеки, так сказать, от полного очищения, почувствовать духовную реальность? Есть такой хороший пример. Когда человек зимой в холодную зимнюю ночь спит в доме и ему тепло. Давайте разберемся, как зимой может быть тепло? Для того, чтобы зимой было в доме тепло, нужно, чтоб кто-то топил, да? Подбрасывал в печку или что-то там еще, какое-то там было центральное отопление, вот. Но однозначно, если тепло среди зимы, на улице там вьюга, минус тридцать, с ума сойти. А вы лежите, спите – и вам тепло. Причем вы не видите истопника, который подкидывает в печку огонь, он вы чувствуете тепло. И сам этот факт, что среди зимы вам вдруг почему-то тепло, сам этот факт говорит о том, что кто-то подкидывает. Иначе откуда тепло? И вот – к чему такая аналогия? К тому, что мы живет в материальном мире. И материальный мир – это место очень сложное, место страданий, у человека какие-то проблемы и так далее. Как правило, люди приходят к духовной жизни, когда их проблемы задавили. И вот они приходят с этими проблемами и встречают духовного учителя, который начинает говорить им что-то. О Боге, о том, о сем, о Его святом имени. О том, как правильно жить. И вот человек – только что страдал, вообще не знал, куда деваться. Он стал слушать этот духовный звук, и он вдруг чувствует: отлегло. Хорошо стало на душе. Как это? Невидимое тепло какое-то пошло.
Если Бог это просто какая-то непонятная реальность, которую невозможно пережить, откуда этот опыт? Я не святой, допустим, я не могу увидеть Бога и так далее. Но у меня есть духовный учитель. И когда я еще общаюсь с духовным учителем, я чувствую через общение с ним, как вот это вот духовное тепло духовного мира проникает. Я чувствую, что все мои проблемы – это просто какие-то надуманные, какие-то узлы в уме просто. Их в реальности нет, понимаете? Это какие-то там комплексы, опасения, то се, в реальности ничего этого нет, просто неправильное представление о жизни. Понимаете? И когда общаешься с такой личностью, все эти иллюзии – раз! И исчезают. Как лекарство, скажем, введенное в кровь, уничтожает бактерии, точно так же духовное знание, сходящее с уст авторитетного духовного учителя, входя с сознание смиренного, подчеркиваю: смиренного ученика, оно все эти иллюзии рассасывает. Это практический эффект.
Хотя я могу не видеть Бога, но когда я общаюсь с тем, кто с ним уже находится в отношениях хороших, духовным учителем, я просто слушая его и через него в этом мире, где одни проблемы, вдруг я чувствую – надуманное все, ерунда это, нет никаких проблем. На самом деле живое существо счастливо должны быть. Т.е. как бы такой невидимый трубопровод связи духовной реальности с этим миром, где мы находимся. И я получаю по этому невидимому трубопроводу вот эти вот капли духовного нектара, духовного блаженства. Вот это процесс, понимаете? Когда даже человек, не имеющий еще духовной квалификации видеть Бога, благодаря общению с духовным учителем, испытывает вдруг духовное блаженство в этом мире. Как этот человек, который в холодном доме он спит, он еще не пробудившееся существо. Он спит. Но ему тепло. Это обозначает, что кто-то где-то топит. Если мне, страдающему существу, вдруг становится хорошо от общения с духовным учителем, это обозначает: духовная природа передается, это все реальность, понимаете? Если бы это не было реальным, то нереальное не может повлиять на реальное. Нереальное не может повлиять на реальное. А когда я получаю духовную информацию, духовную эмоцию и меняется моя жизнь – это обозначает, какая-то реальность более высокая вошла. Понимаете?

Показатели духовного прогресса.

Итак, это непосредственный эксперимент. Непосредственный опыт, как духовное знание проникает сюда и меняет здесь все. И показателем того, что человек идет истинным духовным путем, является то, что он испытывает три симптома. В Ведах приводится такой пример хороший, что как голодный человек с каждым кусочком проглоченной пищи ощущает вкус. Первое. Второе – насыщение. Энергия. И третье – уходит голод. Точно так же человек, который идет авторитетным духовным путем, он на каждом шагу начинает испытывать новый вкус духовный, появляется духовная внутренняя сила, насыщение, при помощи которых он сопротивляется каким-то там соблазнам. И уходит голод материальных желаний. Т.е. вот три основных симптома, которые показывают человеку, что он находится на авторитетном духовном пути. Что он принимает реальную духовную пищу. Реальную духовную субстанцию. Новый вкус, духовная сила и уходит голод материальных желаний. Человек становится независимым от этого мира.

Итак, выводы. То, что стоит выше материи, постигается нематериальными путями. И поскольку Бог и душа это реальность другого рода, то метод познания тоже должен быть другим. Итак, эмпирика и логика, методы ученых, остальные просто верят им, они принимают на веру их авторитет. Но ученые часто ошибаются. И в духовной сфере так же, как и в материальной сфере, в науке, есть свои эксперты, так же в духовной сфере есть свои эксперты. Люди, которые знают Бога, которые могут с ним контактировать. Группа экспертов, святых людей. И каждый может обрести этот опыт через общение с ними. И последнее, что хочется сказать, то, что наука на самом деле даже более элитарна. Более элитарна. Потому что для того, чтобы иметь доступ ко всем этим научным истинам, нужно иметь специальное образование, доступ ко всем этим спецприборам и так далее. Это не все могут делать. В то время как познать Бога может каждый, понимаете? Потому что живое существо – его частица. И у нас это знание это как бы уже в нашем наследственном праве это есть. Познать Бога. Обрести его.

Итак, получается, что при помощи науки, это более элитарный способ, можно понять лишь ограниченную материальную реальность. При помощи духовного пути можно понять высшую, духовную реальность. И в этом смысле каждое живое существо имеет и наследственное право, и имеет внутренний потенциал, при помощи которого мы можем понять Бога и, поняв Бога, мы поймем себя, потому что в Его свете мы увидим себя. Вот, и в союзе души и Бога реализуются все высшие потребности живого существа – вечность, знание и счастье.

Все на сегодня. Вот мы рассмотрели эти две темы – «Происхождение, структура и цель Вед». И «Ведический путь познания». Если есть какие-то у вас вопросы, пожалуйста.

Вопросы - ответы.

(Вопрос из зала)А кто Вас учил?
- Вам имя интересно?
- Нет, но (неразборчиво) Да.
- Но если вас интересует имя, его зовут Прабху Вишну Свами. Его духовное имя. У него есть свой духовный учитель – Бахтиведанта Свами. У него был свой духовный учитель – Бахтисиддханта Сарасвати Тхакур и так далее. Духовный учитель у него нет материальных параметров. Я могу сказать, что у него… ему столько-то лет или у него такая-то национальность или он учился там или сям, но это ни о чем не говорит. Потому что духовный учитель – это человек, который постигает духовную науку. Т.е это человек, который учился у своего духовного учителя, я учусь у него. Таков Закон.

(из зала) А каким образом учились? Книги или...

- А, это происходит и через книги, это происходит и через личные встречи. Например, он приедет во Владивосток с 15 по 18 апреля. Если вам интересно, то в Театре Кукол во Владивостоке 16 числа, это будет суббота, будет встреча с ним. Он будет читать лекцию, он будет петь, потому что ведическая традиция – это традиция сейчас контакта с Богом через пение Его святых имен. Если вы услышите этот голос, вот, то, может быть, с вами произойдет то, что произошло со мной 17 лет назад, когда я встретил своего духовного учителя. Может быть да, а может быть нет. Я не знаю. У каждого свой индивидуальный опыт. Ему можно задавать вопросы, книг он специально не пишет, потому что книги уже написаны его духовным учителем. Вот этого достаточно. Если у меня возникают какие-то сложности или какие-то вопросы, я могу к нему обратиться. Сейчас время технологий помогает. Электронная почта – можно написать. Но, как правило, уже вопросов каких-то проблем нет, личные встречи.
Более того, духовный учитель – это не просто один человек. Существует в действительности целая сеть духовных учителей. Сейчас я в течение последних двух часов действую как ваш духовный учитель. В течение двух часов. Вы на это согласились. Вы сам пришли сюда. Это не обязывает меня ни к чему, кроме того, что я должен был в течение двух часов говорить правду. И я это делал, как мог. Теперь, если вы говорите мне: «А не могли бы Вы, допустим, помогать мне дальше в духовной жизни?» Я говорю: «Чем могу - помогу». Это неформальные отношения, но, допустим, если я приезжаю в Находку один раз в месяц и у вас какие-то неотложные духовные вопросы, если вы стоите, как бы вы приняли этот процесс, который принял я. Вот. Я говорю: «Вот, я практикую то-то и то-то, но что-то не получается, почему?» Я говорю: «Потому-то, потому-то». И все. И между нами завязываются неофициальные, ну, просто отношения, потому что у меня чуть больше опыта в той сфере и все, вот.

Те люди, которые уполномочены, скажем, давать посвящение – это другая категория. Я, скажем, не уполномочен это делать. Но принцип таков, что духовный учитель -это не просто один человек, а это целая сеть. Как, например, в системе образования есть учитель начальных классов, да? Потом учитель средней и так далее, потом высшей школы. Точно так же в духовной жизни есть учителя начальных классов и так далее есть как бы такая более высокая квалификация. Поэтому учитель не один. Учитель – это как бы институт. Институт учителей, понимаете? Вот, и они разного уровня как бы разной квалификации. Поэтому не нужно думать, что «О, учитель приезжает только вот с 15 по 18 апреля, а у меня как раз в это время там, я вот никак не могу. Ох, что ж такое? Я никак не могу с духовным учителем встретиться». Нет. Если вы возьмете что-то из этих книг, допустим, начнете все эти вещи читать, вы уже приняли духовного учителя. Потому что духовный учитель он дает комментарии какие-то, он дает комментарии к Ведам и так далее. Все. Вы принимаете эти вещи, вам это нравится - все, вы уже приняли духовного учителя. Это первая фаза принятия духовного учителя. Вот. Духовный учитель говорит через священные писания, духовный учитель говорит и вживую. Духовный учитель может так же сказать через сердце. Он не ограничен. Понимаете? Потому что изначальный духовный учитель – это Бог. И он просто сводит нас, ищущих людей, с кем-то, кто сейчас квалифицирован дать нам духовное знание. Понимаете? Еще вопросы?

(Вопрос из зала) Скажите, какую книгу можно прочитать там Упаведы – это что?

- Упаведы? А Упаведы это второстепенные вещи. Вот к Упаведам относится Аюрведа, наука о здоровье. К Упаведам относится астрология, к Упаведам относится Васту Шастра, все эти вот организация пространства, устройство своего жилища. Это Упаведы. Мы не занимаемся специально их распространением, потому что эти книги продаются сейчас в большом изобилии в магазинах эзотерической литературы. Там полно всех этих Упавед. Вот, мы занимаемся распространением чистой духовной литературы. Я не говорю, что Упаведы это плохо, я сам изучаю некоторые из Упавед. Например, Вот. По своим вопросам.
Но главная как бы наша миссионерская деятельность состоит в том, что мы распространяем чистое духовное знание. Чистое духовное знание. Вот, поэтому отсюда вы можете выбрать что-то такое начальное, простое. «Жизнь происходит из жизни». «Совершенные вопросы, совершенные ответы». Может, из Шримад Бхагаватам купить себе книг. Можете взять книгу «Источник вечного наслаждения». Удивительная книга. О личной жизни Бога. (смеется) Самая потрясающая книга – о личной жизни Бога. Это знание, которое вы не узнаете больше ниоткуда. Каков он, чем он занимался здесь, когда он был в этом мире 5 тысяч лет назад. Любые другие. Причем настолько в популярной форме написано, очень интересно, такое популярное изложении священного писания. Любая книга, которая вам понравится, это будет. Что там Бог на душу положит, то можете взять. Упаведа, вот хорошая упаведа – ведическое кулинарное искусство. (смеется). Это практическое применение знания в области кулинарии. Здесь в начале философия есть и потом рецепты и так далее. Это можете так сказать адаптированная для нас упаведа. (смеется) практическое знание. Т.е. что пожелаете. Еще?

(Вопрос из зала) Как обычному человеку понять истинный ли духовный учитель?

Как обычному человеку понять истинный ли духовный учитель. Ну, и второй вопрос можно сразу… - Давайте сначала один разберем, потому что вопрос достаточно сложный. И принципиальный. Действительно, в мире, где полно обманщиков- как понять, авторитетный не авторитетный духовный учитель? Вот по тем признакам, которые я оговорил в лекции. Если в общении с этим человеком у нас в сердце (потому что у нас сердце находится живое существо, душа) вдруг начинают разрешаться сомнения. И вдруг мы почувствовали энтузиазм в духовной жизни. Думаем: «А че же это я такой балбес-то? Столько лет прожил впустую! Нужно наконец как-то заниматься самоосознанием, служить Богу, к нему двигаться». Если вы почувствовали вот такую вот энтузиазм. Это обозначает – на нас снизошла доля духовной энергии. А духовная энергия – она, знаете, не из розетки берется. Духовная энергия берется от человека, который занимается духовной практикой. Если мы почувствовали духовный энтузиазм в общении с кем-то, это означает, что человек заряжен духовной энергией. А откуда он взял духовную энергию? Из высшего источника, от Бога. Этот человек он связан с Богом. Это обозначает бона фиде на латыни. Можно верить. Авторитетно, понимаете? Если мы почувствовали энтузиазм в духовной жизни, значит, перед нами духовный учитель.

- Второй вопрос можно?
- Да, второй вопрос.
- Скажите, очень много людей, которые присоединяются к разным сектам, да? Которые тоже вроде как вдохновляются, но это нельзя назвать как бы всплеском, который в душе происходит. Потому что очень много (неразборчиво)
- Многие люди присоединяются к разным сектам и испытывают какие-то тоже там воодушевления, которые нельзя назвать чем-то духовным.В чем вопрос?
- Ну… вопрос в том, что как отличить вот именно истинное, да, откровение, которое у тебя из души идет или может у тебя просто эмоции, впечатления и ты присоединяешься куда-то и (неразбочиво)

- Понятно. Как отличить сентиментальные какие-то эмоции, временное вдохновение от чего-то настоящего? Время. Время - это то, что проверяет. Сентиментальность имеет место. Мы можем вдохновиться, чем-то там очароваться и так далее, но если это ложное, то за очарованием последует разочарование. Если феномен проверен временем, протестирован временем, тогда это все в порядке.
Вы купили какую-то вещь. Начинаете ей использовать – через пять минут она у вас сломалась. Ну, что это такое? Все, подсунули какую-то ерунду. Понимаете? Вот. А если, скажем, вы пользуетесь чем-то и эта вещь каждый день вам служит и все в порядке, вы получаете свой продукт, значит, вещь нормальная. Вы получили, допустим, процесс. Духовный процесс вы получили какой-то. Допустим, в нашей традиции воспевание святого имени вы получили. Если вы пользуетесь этим процессом, правильно пользуетесь, вы получаете регулярную порцию духовной энергии. Вы получаете вдохновение, вы получаете знание, вы получаете радость. Все, процесс авторитетен. Если вы вступили непонятно куда, что-то такое – непонятно что получили, вот. И вы чувствуете, че-то не работает. Штука не работает. Ну, как? Вы купили механизм, а он не работает. Что обозначает? Обозначает, что вас обманули или вы купили где-нибудь там на дешевом китайском рынке. Он поработал пять минут и все, больше не работает. Все, какая-то пустышка непонятно. Вот. Т.е время. Это то, что является проверяющим. И так же опять же – сердце. Душа находится в сердце и Бог находится там же. И внутри у человека вот это вот ощущение уверенности. (из зала неразборчиво) А? Интуиция А, интуиция, да. Уверенность, то, что все в порядке, на верном пути. Причем еще знаете, что я хочу сказать вам? Что ведь дело не только в том, что путь авторитетный или нет.
Есть много авторитетных путей. На самом. Ну, как бы он один, он просто по-разному выглядит в разных традициях немножечко. И иногда люди несмотря на то, что и это авторитетное, выбирают что-то одно. Почему так происходит? Потому что, может быть, люди в прошлом занимались каким-то этими уже вещами, этой традицией и им это кажется чем-то таким более естественным, родным и они привлекаются сюда. А другие люди они понимают как бы эти вещи, да, но на другом языке им будет ближе, поэтому они принимают язык, может быть, какой-нибудь другой традиции внешне. Которая по сути дела является тем же путем, но просто, может, на другом языке, в другой терминологии. Это другая внешняя сторона этого процесса. Поэтому это уже такое, знаете, вопрос ориентации. Как то предположим, вот люди питаются. Все питаются. Но есть кухня китайская, есть кухня итальянская, есть кухня русская, есть кухня индийская, понимаете? И то, и то – пища, но у людей есть свои склонности. Вот мне нравится такая кухня, а вот такая вот не нравится, понимаете? Все что-то едят. Все как-то живы, понимаете, какой-то пищей. Но разные вкусы, разные ассортимент и так далее. Вот. поэтому есть духовная пища тоже по-разному подается. Под разной, так сказать, сервировкой, под разным гарниром. Может быть, по-разному немножко там называется, в разных традициях. Если человек потребляет, и его эти вкусы и калорийность устраивают – хорошо, это его уровень. Есть, бывает, люди что-то ешь, ешь – что-то не то. А в другое место пришел – о, нормально, хорошо. Вот, поэтому можно по-разному питаться в духовном плане. Вот.
И признаком того, что человек правильно развивается, являются его духовные качества. Общающийся с Богом развивает божественные качества. Милосердие, сострадание, понимание, любовь. А если человек в следствии этого развивает агрессию, кидается на всех: «А! Сатана, негодяи все вокруг! А! Мошенники!» Че-то не то. С кем-то, он видимо, не с тем он общается. (смеется) вот, поэтому, надо смотреть по качествам. Еще вопросы есть какие?

Почему нам посылаются испытания в жизни?

Потому что материальная жизнь имеет тенденцию убаюкивать нас: Все хорошо, все хорошо. Вот, но мы знаем, что только так, на поверхности все хорошо. (Из зала, неразборчиво). Да, потому что без испытаний нет роста. Смотрите, как вообще учеба идет? Допустим, поступает в учебное заведение. Там что сначала? Сначала теория. А потом что? Потом практика, экзамены. Никакого другого способа нет. Вот тебе теория, вот тебе практика. И без практики теория не будет осознана. Точно так же на дается определенное духовное знание. Понятно, ну, теперь посмотрим, как ты усвоил это. Задается практическая ситуация, в которой теперь это знание нужно применить. Если ты не усвоил, тебе опять эту ситуацию посылают? Ну, а если человек не сдал, значит, на второй год. Вот принцип. (смеется) Да. Еще? Если вопросов больше нет, то (Из зала) Есть, есть! А, еще есть вопрос? Пожалуйста.

Вот тот энтузиазм при духовном учителе, он может появиться не только при своем духовном учителе, которого ты выберешь? Как?

Вот человек ищет… Поймите: духовный учитель один – это Сам Верховный Господь. А другие личности просто являются его представителями. Вполне естественно, что мы личности. И поэтому нас как бы тоже есть личностный, ну, скажем так, не знаю что, симпатии, антипатии это, наверное, не совсем уместное слово в случае с духовным учителем, но как бы. В общении с одним ну, как бы, более доходчиво, скажем так. Более доходчиво, более. В отношении с другим в меньшей степени. Да, это тоже может быть. Поэтому духовных учителей много. Кто-то вдохновляет нас больше, кто-то вдохновляет нас меньше, это вполне естественно. В этом нет ничего предосудительного, потому что мы личности. Вот это может быть.
А вот, допустим, если вот ты не принимаешь другого человека, допустим, на работе. Вот вынужден с ним общаться Так вот как эту грань преодолеть? Смирением. - А, на работе если вы общаетесь с кем-то, кого вы не принимаете (неразборчиво из зала) Да, это понятно, это понятно, это… это вынужденная порой ситуация, в этом мире…Не можешь от нее уйти Да. Эти ситуации…как выше этого