Легенды и предания Туманного Альбиона.
Альбион - одно из первых названий Британии, по всей вероятности, кельтского происхождения. Именно -кельты жили в стране до завоевания ее римлянами. История Англии очень древняя и запутанная, и, как говорит Пак, герой сказочной дилогии Редьярда Киплинга, боги приходили на туманный Альбион и уходили, а вместе с ними приходила и уходила культура разных народов.

Сначала это были римляне во главе с Цезарем (1век до и. э.), затем пикты и скотты, которые не упускали случая напасть на соседние племена бриттов, потом англо-саксы под предводительством Генгиста и Горза (V век).Борьба была долгой и жестокой. Лишь в начале VII века бритты покинули свою родину, переселившись на территории современной Бретани, но довольно большая часть кельтов осталось и на Альбионе, обосновавшись в Корнуолле, Уэльсе и в Стратклайде.

В IX веке семь англо-саксонских графств (государств) - Кент, Сессекс, Эссекс, Уэссекс, Восточная Англия, Нортумбрия и Мерсия - были объединены в одно под властью короля Эгберта и получили общее название Англия

После смерти Эгберта англо-саксам пришлось вступить в борьбу с народами Севера - норманнами, или викингами, ужасавшими своими набегами всю Западную Европу. Первыми напали на Англию датчане и даже основали там свое собственное государство - Область Датского права. От их присутствия страну избавил король Альфред Великий, который разбил датские дружины в 880 и 893 годах.Однако эта победа была кратковременной, и викинги продолжали постоянно угрожать спокойствию англов.

Лишь несколько лет спустя после смерти короля Датского и Английского Кнута Англия освободилась от даиов, чтобы вскоре быть завоеванной нормандцами во главе с Вильгельмом Завоевателем.С этих пор на долгие века в Англии воцарилось французское влияние.

Поэма о Беовульфе  представляет собой единственный образец англосаксонской героической поэмы на народный традиционный сюжет и дошла до нас в единственной рукописи начала XX века.

Широкому читателю возможность познакомиться с рукописью впервые представилась в 1815 году, когда "Беовулъф" был опубликован любителем древностей исландцем Торкелином. Издание было снабжено переводом поэмы на латинский язык.

Первоначально "Беовулъф" рассматривался как творение датского поэта, о чем говорит и название, данное поэме Торкелином - "О деяниях даиов в III и IV веках. Датская поэма на англосаксонском языке".Сюжетное построение поэмы распадается на две части, связанные между собой лишь личностью главного героя и описанием его подвигов: в первой части Беовулъф сражается с болотным чудищем Гренделем и его злобной и ужасной мамашей, а во второй - счастливо правит своей страной пятьдесят лет, а потом сражается с огнедышащим драконом и умирает от ран.

О принадлежности поэмы к высоким образцам героического эпоса говорит прежде всего образ самого героя - Беовулъфа, который освобождает датчан от кровопийцы Гренделя, не боится спуститься на дно морское, где встречается с матерью Гренделя, которая увлекает его в самый угол бездны, куда не проникает вода и где они сражаются целый день, прежде чем Беовульфу удается победить страшное чудище.Беовулъф обладает полным набором качеств героя - он смел, отважен, опытен, мудр, милосерден, искусен в воинском искусстве, молод и красив.Все усилия Беовульфа направлены на защиту страны, своего народа от врагов. Только он может спасти данов и геатов, только он может победить Гренделя и его мамашу, а затем и дракона. Именно в этом его предназначение. Он -герой в полном смысле этого слова.Противостоит Беовульфу ужасный враг - Гренделъ, омерзительный на вид и обладающий страшной силой.

Многие ученые истолковывают поэму как символический цикл природных явлений: сам Беовулъф - доброе божество, обуздывающее стихии, которые олицетворяли чудовища, мирное правление его дома - лето, а смерть - приход зимы.Есть, однако, в поэме, и ряд признаков, которые позволяют говорить о родстве этого произведения с фольклором вообще и сказкой в частности: волшебное оружие, испытание мужества, выносливости и силы, постоянное повторяющееся число три (например), три боя Беовулъфа), то, что в молодости Беовулъф был очень ленив, а потом вдруг возмужал и обрел силу тридцати молодцов, сказочный дракон, охраняющий клад. Много пишут и о том, что главный герой поэмы очень похож на сказочного богатыря, произошедшего от медведя, о чем свидетельствует и его имя: древнеанглийское Beowulf значит "пчелиный волк", т. е. медведь.

Центральные эпизоды первой части имеют параллели в древнеислаидских сагах, что говорит о древности их происхождения, а во второй части поэмы есть аналогии с общегерманскими сказаниями. Ученые прошлого века считали, что "Беовулъф" создавался еще до принятия христианства в Англии, однако современные исследователи склоняются к мысли, что поэмы была написана христианским клириком в VIII или IX веках.

Написан "Беовулъф" аллитерациопнным стихом, которым написаны почти все произведения древнегермапской поэзии VII - XIII веков, основным организующим принципом которого является членение каждой строки на два полустишия с двумя главными ритмическими ударениями и с повторением согласных звуков в начале полустиший.

Другими характерными признаками стиля поэмы считаются частые употребления метафор и постоянное "нанизывание" синонимов.Современным английским языком "Беовулъф" переводился неоднократно, но к лучшим переводам относят стихотворные опыты прерафаэлита Уильяма Морриса, сделанный в 1895 году, и Арчибальда Строига, относящийся к 1925 году.

 На смену героической поэзии приходит литература куртуазная и, прежде всего, рыцарские романы, основанные на кельтских легендах о короле Артуре и Рыцарях Круглого Стола.

Самые ранние упоминания о короле Артуре относятся, к концу V - началу VI веков и ассоциируют легендарного героя с историческим вождем кельтов, возглавившем борьбу против вторжения аигло-саксов в Британию.К истинно "валлийским" относятся и романы IX - XI веков, вошедшие в свод волшебных легенд Уэльса "Мабиногион".Артур в ранних сказаниях (например, поэме валлийского барда TV века Анейрина "Гододдин") предстает перед нами сильным и могущественным племенным вождем, которому при всей его первобытной жестокости не чужды благородство и честность.

Исследователи средневековой литературы указывают, что на архетипи-ческом уровне Артур сопоставим с легендарным королем Улада Копхобаром, героем многих ирландских саг, и с валлийским божеством Браном.С последним его роднит и то, что Бран страдает от раны. Этот мотив во многом перекликается с позднейшими вариантами легенд об Артуре, когда увечный король становится хранителем Грааля, священной чаши.

Обычно имя Arthur производят от римского родового имени Artorius, однако на уровне кельтской мифологии существуют несколько разных этимологии. По одной из них имя Артура расшифровывается как "черный ворон", а "ворон", в свою очередь, по-валлийски звучит как bran, что подтверждает связь короля Артура и функционально, и этимологически с богом Браном.

В последующие века образ Артура в кельтской традиции постепенно видоизменяется и постепенно предстает в виде мудрого короля, сына Утера Пенд-рагора - например, у английского хрониста Галъфреда Монмутского (умер 1154 или 1155).Перу Гальфреда Монмутского, также именуемого во многих источниках Гальфредом сыном Артура, принадлежит стихотворная "Жизнь Мерлина" и прозаическая "История бриттов".

В этих книгах перед нами проходит вся жизнь Артура - только в отличие от подражателей Гальфреда, Артур - не убеленный сединой старец, а крепкий воин, собирающий земли воедино и создающий великую державу, которая гибнет не из-за отваги и смелости врагов, но из-за неверности и вероломства женщины - королевы Гвииевры. Так возникает мотив губительности женских чар и разрушительной роли женщины, в судьбе конкретного героя и целого государства. Позднее этот мотив станет одним из центральных в романах о Рыцарях Круглого Стола.

Не позднее XI века легенды о короле Артуре распространяются на континенте, прежде всего в Бретани, воспринимаются и переосмысливаются рыцарской традицией.

На английском языке первые рыцарские романы появились в XIII веке.

Рыцарская традиция возникла в Провансе на юге Франции и служила образцом для других народов. В рыцарской среде сложились определенные правила куртуазии - благородного поведения, согласно которым рыцарь и должен вести себя: быть вежливым и любить свою Прекрасную Даму, уважать своего сюзерена и защищать сирых и обездоленных, быть мужественным, честным и бескорыстным и преданно служить Святой Церкви.

Вот эти идеалы и получили свое, отражение в рыцарском, романе. Особую роль в создании жанра стихотворного романа играет Кретъен де Труа, крупнейший французский поэт второй половины XII века, по существу создатель романов бретонского цикла. Кретъен де Труа написал пять романов ("Эрек и Эиида", "Клижес", "Рыцарь телеги, или Ланселот", "Рыцарь со львом, или Ивен", "Повесть о Граале, или Персевалъ") на артуровские темы, в которых сам Артур главенствующей роли не играет.

В XIV веке в Северной Англии или Шотландии создается поэма "Смерть Артура" (по всей вероятности, стихотворное переложение латинской истории Гальфреда Монмутского).

К концу XIV века принадлежит и создание наиболее известного английского рыцарского романа "Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь" (2530 стихов в строфах различного объема), принадлежащий неизвестному автору, одному из самых замечательных мастеров английской средневековой поэзии.Эта поэма, вне всякого сомнения-, является лучшей из всего английского ар-туровского цикла.

Главным героем ее является племянник короля Артура - сэр Гавейн, идеал средневекового рыцарства, которому посвящен и ряд других произведений позднего средневековья.

Поэма делится на четыре части: в первой рассказывается о том, как король Артур в своем замке в окружении Рыцарей Круглого Стола празднует Рождество. Пир прерывает появление в зале на коне Зеленого рыцаря, который начинает издеваться над собравшимися и оскорблять их. Артур в гневе хочет снести голову обидчику, но Гавейн просит предоставить это дело ему и одним взмахом меча отрубает Зеленому рыцарю голову, но незнакомец берет голову в руки, садится в седло, и тут веки открываются, и голос повелевает Гавейну через год и один день явится в Зеленую часовню принять ответный удар...

Верный своему слову, сэр Гавейи во второй части поэмы отправляется на поиски Зеленой часовни. Путь его полон лишений и испытаний, но смелый рыцарь с честью выходит из всех поединков и сражений. Он добирается до замка, в котором гостеприимный хозяин предлагает ему переночевать, ибо Зеленая часовня находится неподалеку.

Третья часть посвящена испытаниям и соблазнам, которым подвергается благородный Гавейн со стороны жены владетеля замка, которая остается с ним наедине, ибо славный хозяин отправляется на охоту. Гавейн с честью выдерживает все испытания, но принимает от дамы зеленый пояс, который может охранить от смерти. Таким образом Гавейн поддается, страху смерти.

Развязка наступает в четвертой части. Гавейн отправляется к Зеленой часовне, где его встречает Зеленый рыцарь, который три раза делает взмах мечом, но лишь только легко ранит Гавейн, а потом прощает его. Зеленый рыцарь оказывается хозяином замка, который решил испытать Гавейна и в бою, и жизни, прельстив чарами своей жены.

Гавейн признает себя виновным в малодушии и в том, что испугался смерти, и Зеленый рыцарь прощает его, открывает свое имя и рассказывает, что виновницей всего была фея Моргана, ученица мудрого Мерлина и сводная сестра короля Артура, которая хотела напугать жену Артура, королеву Гиневру.

(Прототипом образа Морганы считают ирландскую богиню войны и смерти Морриган, принимающую облик вороны, и бретонскую фею рек Морган.)

На английском языке на сюжет легенд о короле Артуре создано великое множество романов, среди них - "Артур", "Артур и Мерлин", "Ланселот Озерный".В них рассказывается история короля Артура - о том, как в младенчестве после смерти родителей он был унесен из дворца волшебником Мерлином, по-сколъку его жизни угрожала опасность, и о том, как ему удалось взойти на троп, лишь добыв волшебный меч при помощи все того же Мерлина. Другая легенда гласит, что у Артура был еще один чудесный меч, который подарила ему Дева Озера и имя тому мечу Экскалибур. Артур строит себе дворец в Карлсоне, в котором находится знаменитый Круглый Стол, за которым и восседают славные Рыцари короля Артура.

Абсолютно во всех пересказах легенд об Артуре рядом с его именем всегда упоминается имя Mefuuna. Мерлин - образ колдуна и прорицателя., известный почти всем народам Европы, особенно после написания Гальфредом Монмутским "Прорицаний Мерлина".С образом прославленного Мерлина связан знаменитый Стоунхендж, который по-валлийски называется "Работой Эмриса", а Эмрисуэльское имя Мерлина.

Всем легендам присущ сказочный элемент, а в сюжеты романов вплетаются религиозно-мистические мотивы о Священном Граале, хрустальной чаше, в которую, по преданию, собрал кровь распятого Иисуса Иосиф Аримафейский и привез ее в монастырь в Гластонбери. Грааль хранится в невидимом, замке Моисальвнт и является лишь достойному из достойных, ибо являет собой символ нравственного совершенства. Грааль приносит вечную молодость, счастье, утоляет голод и жажду.

В "Парцифале" Вольфрама фон Эшенбаха (конец XII - начало XIII века) Храм Святого Грааля стоит на ониксовой горе, стены его сложены из изумруда, а башни увенчаны пылающими рубинами. Своды блистают сапфирами, карбункулами и изумрудами.

Именно Гластонбери отождествляется в легендах о короле Артуре с чудесным островом Авалоном -Яблочным островом, земным раем, -куда был перенесен козюль Артур и где он пребывает и по сей день - живет в подземном гроте или перевоплотился в ворона - ожидая, когда наступит время его возвращения в Британию и освобождения ее от поработителей.

Гластонбери реально существовал неподалеку от Бата (Соммерсетшир)вблизи уэллъской границы, и был у праздней лишь в 1539 году английской Реформацией. В1190-1191 годах па территории аббатства была обнаружена могила короля, Артура, что принесло большие выгоды и монастырю, и правящей нормандской королевской династии, ибо устраняло опасность "прихода" воскресшего короля Артура. Несомненно, что мотив о Граале возник в артуриапе лишь в связи с принятием христианства. Основа же легенд об Артуре - чисто языческая.В поздних вариантах романов Грааль становится своеобразной эмблемой высшего совершенства и олицетворением высшего рыцарского начала, однако несомненно и его связь с кельтской мифологией, где существовал сосуд изобилия и бессмертия, часто помещаемый на священном месте.

Постепенно мотив Грааля выходит на первый план и становится главенствующим.Сюжет же об учреждении Круглого Стола связан с возникновением в XIIвеке рыцарских орденов, с одной стороны, а с другой - уходит корнями в героический век.

Идея Круглого Стола по существу воплотила идущую от героического века традицию личной преданности вассала своему сюзерену, которую феодализм унаследовал от прошлого... В ней также воплощалось и одно и из противоречий феодального общества - король постоянно сталкивался с проблемой, как найти способ вознаградить своих воинов и тем самым сохранить их преданность, не превращая их в феодальных лордов, чьи владения внушали бы им иллюзию независимости и диктовали интересы, расходившиеся с его собственными... Круглый Стол и был в плане идеальном (как в плане реальном -рыцарские ордена) попыткой разрешить это противоречие, по он так и остался чистым вымыслом, поскольку материальная основа существования артуровской дружины нигде не описывается и остается неопределенной".

"Артур учредил военный орден Круглого Стола... Все рыцари были равны между собой, несмотря ни на свое положение при дворе, ни на свой титул. Всем им прислуживали за столом совершенно одинаковым образом. Никто из них не мог похвастаться тем, что занимает за столом лучшее место, чем его сосед.Между ими нет ни первого, ни последнего. Не было ни шотландца, ни бретонца, ни француза, ни нормандца, ни аижуйца, ни фламандца, ни бургундца, ни лотарингца, ни одного вообще дорого рыцаря, откуда бы он ни происходил - с запада или с востока, который не счел бы своей обязанностью побывать при дворе короля Артура. Сюда приходили из всех стран рыцари, искавшие себе славы. Они являлись сюда и для того, чтобы определить здесь степень своей куртуазности, и для того чтобы повидать королевство Артура, познакомиться с его баронами и получить богатые дары. Бедные люди любили Артура, богатые - воздавали ему большой почет; иноземные короли завидовали ему и страшились его: они боялись, что он завоюет, пожалуй, весь свет и лишит их самих королевского достоинства.

В 1485 году печатается роман Томаса Мэлори (1410-1471), единсвенно по настоящему крупного прозаика а Англии в 15 веке, "Смерть Артура".О самом сэре Томасе наверняка нам известно лишь, что он был благородного происхождения, знал французский язык и произведение свое написал в 1469-1470 годах.Историкам же известен некий Томас Мэлори, преступник, который не раз подвергался суду и тюремному заключению. "Смерть Артура" представляет собой наиболее полный из существующих пересказ легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола - свод героических и сказочных сюжетов.

Один из самых интересных персонажей "Смерти Артура" - добродетельный сэр Ланселот Озерный, единственным грехом которого является любовь его к жене своего сюзерена - королеве Гииевре. Именно из-за этой своей греховной любви Ланселот и не смог стать Хранителем Грааля,, а лишь издалека узрел Священную Чашу.

Ланселот - это олицетворение всего нового, его верность - совершенно новый вид верности своему сюзерену, по он вынужден выбрать Любовь, ибо Она -чувство сугубо личное и прекрасное, более прекрасное, чем верность Артуру.

Противостоит Ланселоту Гавейн - представляющий старый мир, мир родовых отношений и ценностей прошлой эпохи. Его самые глубокие чувства - чувства кровного родства и верности своему роду, ибо он - родич Артура. Исследователи указывают, что Гавейн имеет почти столь же древнюю и славную историю, как король Артур. Имя его этимологически связано с "солнечным" героем первобытно-магической культуры, а именно - с образом Гури Златоволосого.

Характерен в легендах об Артуре и мотив поклонения воде, камню и священным деревьям, восходящий к распространенному религиозному культ древних кельтов. Так, например, Ланселот проводит детство и воспитывается в подводном замке Девы Озера, именно из озера возникает, а затем именно в озеро возвращается волшебный меч короля Артура Экскалибур.

Книга Мэлори была и остается, по сей день необыкновенно популярна в Англии.В XVI - XVII веках образ Артура использовал в своей поэме "Королева фей" Э. Спенсер и Дж. Драйдеп в либретто оперы "Король Артур"..

Робин Гуд

IV и XV века - время расцвета английской и шотландской народной поэзии. Наиболее распространенные жанры ее - песня и баллада, великое множество которых посвящено благородному разбойнику, герою легенд Робин Гуду.Не только книжные поэты средневековья, но и писателя Возрождения (например, Шекспир) вдохновлялись образами устного народного творчества и использовали их, в своих произведениях.

Балладами считаются не авторские эпические произведения с примесью лирических и драматических элементов, имевшие строфическую форму и предназначавшиеся для пения, нередко сопровождавшегося игрой на музыкальных инструментах.

Баллада написана рифмованным стихом, делится на строфы, из которых рифмуются вторая и четвертая, заключающие в себе по три у дарения; первая и третья строки не рифмуются и заключают в себе по четыре ударения каждая.

Несмотря па то, что сюжеты баллад повторяются, ни одна из баллад не исполняется без изменений, ибо певец в процессе пения (рассказа) добавляет что-то свое, пользуясь различными языковыми приемами - например, различными метафорами, эпитетами, разными традиционными зачинами и эпическими формулами.

В начале XIV века встречается и первое упоминание в памятнике письменности о Робин Гуде.

Из всех героев английских баллад наибольшей популярностью пользовался благородный разбойник Робин Гуд, лицо реально, как считают, многие исследователи, существовавшее в XII веке. Баллады о Робин Гуде собраны в целые, своды, циклы, которые существовали и переписывались на протяокеиии XV-XVI веков. Однако помимо этих сводов существовало еще великое множество отдельных баллад о благородном разбойнике и его вольнице