[250x250]
КЛЮЧЕВОЕ ПОНЯТИЕ: возрождение, воскресение, инициация, мудрость.

Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу. В мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея.
Для Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

Представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).Культовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э. Возможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змее как символе мудрости у других народов).
Во многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). Легендарный греческий врач Асклепий (у римлян - Эскулап) всегда изображался со змеей, ибо именно благодаря змеям, как рассказывает миф, он стал сначала просто великим врачом, а потом - врачом-богом, покровителем медицины.

Вот что говорится в мифе.

Уже прославленный, Асклепий был приглашен критским царем Миносом, чтоб воскресить его умершего сына. Врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею. Но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава воскресила убитую. Видимо, Асклепию уже было предначертано судьбой стать богом, поэтому он, обладая нечеловеческой прозорливостью, тут же все понял, нашел траву, которую принесла змея, собрал ее и, прибыв на Крит, воскресил ею сына царя Миноса. Так гласит легенда и так объясняется, почему в храмах, посвященных Асклепию, и на скульптурах самого бога медицины всегда присутствуют змеи.
Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи.
В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
Мифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.
В представлении людей змея - самое противоречивое и парадоксальное среди пресмыкающихся, а быть может, и среди животных вообще. В различных религиозных традициях змея - и символ высшей мудрости, и воплощение низменных инстинктов. Одни отождествляют змею с самим дьяволом, другие считают ее великим целителем.
Змея занимает важное место в искусстве и фольклоре коренных народов Северной и Южной Америки. Для индейцев змея - символ трансформации и исцеления. В число шаманских ритуалов змеи входило искусство трансмутации яда в собственном теле, которую совершал шаман, искусанный змеями. Если шаман выживал, он приобретал способность нейтрализовывать любые яды (не только материальные) и становился непревзойденным целителем.
Народы Центральной Америки поклонялись величайшему богу-герою Кецалькоатлю, которого изображали в облике пернатого змея. История Кецалькоатля - это миф об умершем боге, который рано или поздно снова вернется к людям. Кецалькоатль был божеством-покровителем тольтеков, и считалось, что в его власти находятся небеса, звезды и все движущиеся тела во вселенной. "Он был повелителем ветров и облаков и духом-защитником своего народа".
В Греции змея также была символом алхимии и врачевания. Гермес изображался с кадуцеем - жезлом, украшенным двумя переплетенными змеями. Кадуцей - первая профессиональная эмблема медиков. Это символ мудрости, воплощенной в форме целительства.
В Индии почитали богиню Винату - мать змей, владычицу вод и подземного мира. В индийских мифах также фигурируют полубоги Наги и их прекрасные жены Нагини, в облике которых сочетаются черты кобры и человека. Бог Вишну нередко изображается спящим на спине Ананты - великого змея вечности. Шива носит браслеты и ожерелья из живых змей, символизирующие сексуальность.
Змея с древних времен была символом сексуальной энергии, которая, согласно многим восточным учениям, тождественна творческой жизненной силе. Огненная змея кундалини спит у основания позвоночника, свернувшись кольцами. По мере духовного развития человека эта первозданная энергия высвобождается и поднимается вверх по позвоночнику. Она по очереди активизирует энергетические центры - чакры, открывая перед нами новые уровни сознания, укрепляя организм и стимулируя творческие силы.
В китайской астрологии в честь змеи назван один из годов двенадцатилетнего цикла. Считается, что люди, родившиеся в год Змеи, наделены способностями к состраданию и ясновидению, а также неотразимым обаянием. Однако им нужно научиться прощать, избавиться от суеверий и собственнических инстинктов.
В Древнем Египте змея также была мистическим символом. Фараоны носили на голове урей - повязку в форме змеи, голова которой приходилась на середину лба человека и немного выступала вперед. Урей символизировал внутреннее видение и власть над миром. Его носили также посвященные в мистерии. Некоторые исследователи предполагают, что урей - это разновидность популярного талисмана под названием "Око Гора", другие считают его священным Оком Ра. В целом урей можно считать символом мудрости и глубокого понимания сути вещей.
Так как змея время от времени сбрасывает старую кожу, мешающую росту, ее издревле считали символом смерти и возрождения. Поэтому змея связана с древними алхимиками и символической трансмутацией свинца в золото. Эта трансмутация означает обретение высшей мудрости, которое приходит лишь со временем. Эмблемой цикла смерти и возрождения нередко служил уроборос - древнее изображение змеи, кусающей собственный хвост. Это символ вечности.
Прежде чем змея сбросит кожу, ее глаза затуманиваются, как будто она погружается в транс. Многие мистики и шаманы воспринимают это как свидетельство способности змеи перемещаться между миром живых и миром мертвых, посещать загробное царство и вновь возвращаться к жизни. Как только змея начинает избавляться от старой кожи, ее глаза проясняются, словно она обретает новое видение мира. По этой причине многие алхимики считали, что обретение мудрости и нового знания влечет за собой смерть и возрождение, после которого человек может взглянуть на мир по-иному.
Змея наряду со своими фантастическими родственниками змеем и драконом часто изображалась в мифах и легендах как страж сокровищ, источников живой воды или священных мест. В древнегреческом мифе о Ясоне и аргонавтах змея охраняет дерево, на котором висит золотое руно.
Змея сильна и подвижна. Многие люди думают, что она скользкая, но на самом деле кожа змеи совершенно сухая. Человек более скользкое на ощупь создание, чем змея. Если мы проведем рукой по полу, на пальцы налипнет грязь. А к коже змеи грязь не прилипает, благодаря чему она так легко скользит по земле.
Атака змеи мгновенна и непредсказуема. Приподнимаясь над землей, змея поражает жертву мощным и точным ударом. Люди, связанные с этим тотемом, нередко обладают такой же способностью. Их лучше не сердить. Правда, они не склонны к пустым вспышкам гнева, но если все же разозлятся, укус их будет стремительным, точным и болезненным. Они почти никогда не промахиваются и в конце концов могут проглотить врага целиком или вывести его из строя ядовитым укусом.
Если змея стала вашим тотемом, в какой-то сфере жизни вам предстоит претерпеть смерть и возрождение. Едва ли речь идет о настоящей смерти:
скорее это будет трансформация. Оглянитесь вокруг и подумайте, в какой области происходят перемены и переход к новой жизни. Проанализируйте ситуацию. Быть может, вы пытаетесь подхлестнуть развитие событий, тогда как перемены должны происходить естественным путем? Быть может, вы напрасно "кусаете" людей, которые этого не заслужили? Или, напротив, медлите с укусом? Помните^ что змея пользуется ядовитыми зубами не только для захвата добычи, но и для обороны. Кроме того, учтите, что жизнь сейчас может предоставить вам новые перспективные возможности, которыми следует воспользоваться вовремя.
Встреча со змеей как тотемным животным может также означать, что в вас пробуждаются творческие силы. Активизация энергии кундалини обычно влечет за собой последствия как на физиологическом, так и на духовном уровне. В физиологическом плане она может стимулировать сексуальные влечения, пробуждать в вас новые силы и т. д. А в духовном плане она может обострить интуицию и восприимчивость. Внутренний голос станет давать вам гораздо более точные советы, чем прежде.
Какая бы змея ни оказалась вашим тотемом, обязательно изучите характеристики, общие для всех змей. Все змеи плотоядны. Они заглатывают свою добычу целиком: рот у них способен растягиваться очень широко. Символически это качество соответствует способности поглощать большие порции новых знаний. Вам предоставится множество новых возможностей для обучения - формального и неформального. Тем, кто работает со змеей как тотемным животным, умственное переутомление не грозит: вы сможете поглощать и переваривать любой объем новой информации.
Иногда со змеей ассоциируется также способность к гипнотическому воздействию. Знаменитый "немигающий взгляд змеи" объясняется простой причиной: у змеи нет век. Традиционная магия змеи учит заглядывать в сердца других людей - и в свое собственное сердце.
У змей отлично развито обоняние. Они воспринимают запахи языком - именно поэтому змея так часто показывает свое раздвоенное жало. В ротовой полости змеи, на нёбе, находится так называемый якобсонов орган. С его помощью змея как бы пробует на вкус воздух и впитывает запахи, что позволяет ей лоцировать источники пищи.
Обоняние символически соотносится с высшими формами проницательности и с духовным идеализмом. Люди, связанные с магией змеи, проявляют повышенную чувствительность к запахам и ароматам. Им желательно изучить и практиковать ароматерапию. При встрече со змеей как тотемным животным следует обратить особое внимание на то, что происходит вокруг вас. Быть может, какая-то ситуация "дурно пахнет"? Будьте очень осторожны в высказываниях и следите за тем, что и кому вы сообщаете.
Змея - символ преображения и исцеления. Она ловка и проворна. Если она стала вашим тотемом, в вашей жизни произойдут быстрые и явственные перемены. Вы переродитесь. Вы обретете новые творческие силы и новую мудрость.