Языческая религия славян

Приступая к изложению борьбы христианства с остатками язычества в русском народе, мы должны отметить, что языческие верования наших предков в большинстве остаются для нас тёмными и загадочными. Наше русское язычество – это, так сказать, искомая величина, относительно которой можно только предполагать и гадать с большей или меньшей вероятностью.

Религия – явление всеобщее и необходимое в истории человечества. В основе религиозных верований русских славян был культ природы и культ предков.

Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на тайны мироздания является религия, как выражение сущности взглядов известного народа на мир, человека и причину, создавшую все, т.е. Божество. В настоящем случае мы говорим, конечно, о естественной религии. Видя в природе много могущественных явлений и предметов, в то же время, не умея привести это к единству, человек создал себе много богов. Прежде всего, человека поражало далёкое небо с прекрасным, лучезарным светилом – солнцем, подателем тепла, света и радости; не менее подавляло человека смена явлений природы, особенно же грозовая туча с таинственным громом и разящей молнией. Эти разнообразные явления и их силу первобытный славянин называл Сварогом, Перуном, Даждьбогом. Ветер, вода, растения, животные – всё это живёт какою-то особенною таинственною, отличной от человека, жизнью. Над всем останавливалась пытливая мысль нашего предка и старалась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и молчаливой. Слабый человек признавал её превосходство и населял её богами.

Вечно стремящийся человек не мог допустить, что со смертью всё оканчивается. Сновидения, в которых он видел своих умерших родственников и знакомых, а главное – наблюдение над природой, ежегодно умиравшей под действием мертвящего холода и вновь оживавшей весной, вселяли в него мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, преимущественно с оживающей природой, а, следовательно, они не совсем погибают. Но всё-таки главным основанием, почему первобытный славянин верил в загробную жизнь, было то не умирающие, а вечно живое чувство, которое остаётся у живого к дорогому умершему: смерть ребёнка не может вырвать из сердца матери любви к своему детищу; равно как у детей не может изгладиться благоговейное уважение к умершим родителям; недаром умерших предков в народе и теперь зовут “родителями”.

Итак, у первобытных славян был культ природы и культ умерших. Оба эти культа в большинстве случаев соприкасались между собою.

Разбросанные на громадной территории, живя небольшими группами или семействами в лесах, на берегах рек, поддерживая своё существование главным образом естественными дарами природы, первобытные славяне всецело зависели от окружавшей их природы; её влияние на наших предков было неотразимо. Космические явления подавляли его: славянин жил преимущественно настроением, неясным, но сильным и неотразимым. Отвлечённая мысль работала слабо: её подавляли чувство и фантазия. Но и самые образы фантазии, в силу свойств страны, не могли отличаться рельефностью: таинственный лес, коварная речная глубина, ещё менее понятная туча – не могли дать рельефного образа в нашем бледном красками климате; зато тем сильнее было общее настроение. Образы нашей природы всегда, когда изображается необычное явление, теряют определённость. Есть мнение, что языческая религия русского народа остановилась на первой стадии своего развития: христианство не дало развиться нашему язычеству и вылиться в формы антропоморфизма. Но, думая так, представляют русских славян стоящими на слишком низкой степени культурного развития; в Х веке. Наши предки были отнюдь не дикари. Нет сомнения, что при Владимире христианство распространилось только в городах. В непроходимых лесах и болотах язычество продолжало существовать ещё долгое время, и, однако, чрез это русский Олимп не пополнялся новыми божествами. И это в значительной мере понятно: религия русских славян не нуждалась в сильно развитом внешнем культе, как-то: в храмах, жрецах и проч. Мы не знаем, какова была в Х веке численность русского населения и как распределялось между городом и селениями. Во всяком случае, значительная часть русских славян жила в селах и отдельных посёлках, в которых, конечно, не было храмов и жрецов. Миросозерцание горожанина значительно разнится от миросозерцания поселянина. Так это было и в древности. Мысль горожанина подвижнее и напряженнее. В силу этого основания в городах религиозные верования наших предков принимали частью антропоморфический характер; по окраинам же, т. е. в местах глухих, где господствовал во всей силе родовой быт, преимущественное значение имел культ предков.
Идолы. Требища

Существование идолов у русских славян не подлежит сомнению. Немцы, приходившие к Владимиру в 986г. говорили ему “бози ваши древо суть”. Почти то же самое сказал варяг, на сына которого выпал жребий быть принесённым в жертву в983г., когда после удачного похода на ятвягов, Владимир в Киеве творил требу кумирам. Старцы и бояре предложили принести человеческую жертву; жребий пал на мальчика Ивана, сына варяга-христианина. Пришедшие объявили, варягу, что жребий пал на его сына: “его изволиша бози себе”. Варяг ответил: “не суть то бози, но древосами (боги) делани суть”, и отказался выдать сына.

Митрополит Иларион выражал радость, что русские перестали кланяться идолам:”уже не идолослужителями именуемся”,”идолы низвергаются”. Мних Иаков “в похвале равн. кн. Владимиру” подтверждает, что князь сокрушил идолов. Идолы, вероятно, делались из дерева, что вполне понятно: подходящего каменного материала например мрамора, у нас не было, зато леса было достаточно. Что идолы были деревянные, это видно ещё из того, что их можно было сжечь. По свидетельству Начальной летописи Владимир поставил идолов на холме вне двора теремнаго. Выходить, будто бы идолы стояли под открытым небом. Принимая во внимание суровость нашего климата и непрочность материала (дерево), из которого были сделаны идолы, следует думать, что они не могли быть так оставлены. О храмах наши летописи молчат. В Новгороде были требища, т.е. места, где совершались требы, жертвоприношения. Митрополит Илларион упоминает “капища” в своём слове о законе и благодати: “уже не капищ сограждаем”. Иаков Мних в похвале равн. Кн. Владимиру сообщает, что св. княгиня Ольга, по крещении своём, “требища бесовские сокруши”. В той же “Похвале” кн. Владимиру сообщается, что он “храмы идольские и требища всюду раскопа, и посече, и идолы сокруши”. Мних Иаков употребляет выражение “храмы идольские”. Но сам он жил позже князя Владимира и храмов, языческих не видал, так как они были разрушены при введении христианства. Вероятно, он говорил о языческих храмах, по аналогии с христианскими храмами. Тем не менее, есть одно указание, что идолы, по крайней мере, в Киеве помещались в каком-то здании. В саге об Олаве Тригвесоне сообщается, что Олав всегда сопровождал князя Владимира, когда тот ездил к храму, но никогда сам не входил в храм, а оставался всё время за дверями, пока Владимир приносил жертву богам. Вероятно, это здание было весьма примитивное и напоминало большой сарай. Иловайский, вслед за Срезневским, сближает капище с корнем коп -,коп-оть; следовательно, слово капище указывает на курение и дым, распространявшиеся от сожжённых жертв. Капище, ага-алтарь, жертвенник; изображение, статуя, идол. Леже сближает капь с кипь, что на некоторых славянских наречиях означает статуя, изваяние. Требища и капища-это жертвенники и вообще места жертвоприношений. Полагаем, что идолы стояли только по городам; отдельные семейства и роды, разсеянные по лесам и болотам, могли обходиться без идолов: в них особой нужды не было. Память об идолах сохранилась в современном языке: “идол, идолище, статуй безчувственный” - эти слова и теперь употребляются, как ругательные. В Смоленской губерни . Поречском уезде есть село Велесто, где по местному преданию стоял идол Велес. В Ельнинском уезде Смоленской губерни есть село Болваничи, расположенное в болотистой местности; по преданию там долгое время сохранялись идолы-болваны, пока власти не проникли туда и не истребили их. Жреческого сословия не было в древней Руси. Старший в роде был в то же время и жрецом. Владимир, как князь-глава народа, лично приносил жертвы.
Боги

Имена русских богов упоминаются в нескольких памятниках. Мы приведём эти места, чтобы избежать повторений, говоря о каждом божестве отдельно.

В Начальной летописи имена богов читаем в трёх договорах русских с греками. По договору 907 г. русские клялись “оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом”. Клятву Перуном дважды встречаем в договоре 945 г. В договоре 971г опять русские клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом. В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве на холме кумира Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарьгла, и Мокошь. В Густинской летописи, в статье”о идолах русских” перечислены следующие русские божества: Перун, Волос, Позвизд, или Похвист, Ладо, Купало, Коляда, Хорса, Даждьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь. В Синопсисе и статье-“о идолех Владимировых” упоминаются те же божества, и, кроме того, Лель и Полель-дети Лады. Но сборник Пискарёва и Густинская летопись относятся к концу 17века, а потому не могут быть выразителями верований древней Руси.

В 988 г. Владимир приказал низвергнуть богов: одних изрубил, других сожгли. Перун был предан поруганию и брошен в Почайну или Днепр. Та же участь постигла идолов в 991 г. в Новгороде: епископ Иаким, прибыв в Новгород, разорил требища, сокрушил идолов, посек, т. е. низвергнул Перуна и приказал бросить его в Волхов. Когда Перуна тащили и издевались над ним, в него вошёл бес и начал кричать: “О горе , ох мне достахся немилостивым сим рукам”. Проплывая под мостом, Перун будто бы бросил на мост свою палицу и сказал: “на сем мя поминают Новгородския дети”, вот почему там часто случаются драки, замечет летописец… Волною прибило Перуна к берегу; но Пидьблянин, рано утром вёзший горшки на базар, оттолкнул идола шестом и сказал: “ Ты, Перунище, досыти еси ел и пил, а ныне плыви прочь”. “ Бесы Перуна и хроса и ины многы попра (Владимир) и сокруши идолы”, говорит Мних Иаков в Похвале равн. Кн. Владимиру. В компилятивном “ житии блаженнаго Володимера” упомянуты Волос и Перун. В слове св. Григория на просвещение, надписываемом како первое погани суще языцы служили идолом, переводчиком вставлены имена славянских богов: “ тем же богом требу кладоуть и творят, и словеньскый язык, вилам, и мокошьи, диве. Пероуноу херсоу, родоу и рожаници, оупирем и берегыням, и переплутоу, и верьтячеся пьют емоу в розех, и огневи сварожицю молятся, и навьмь мевь творять”… Несколько ниже переводчик утверждает, что греки, египтяне и римляне ставили трапезу роду и рожаницам, а от них переняли славяне:” се же словен начали тряпезоу ставити, родоу и рожаницям, переже пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням по святем крщении пероуна отринуша, а по Христа господа бога яшася, не и ныня по оукраинам их, молятся проклятомоу богоу их пероуноу херсоу и мокоши и вилам, не то творят акы отаи, сего же не могутся лишити… проклятаго того ставлення вторыя тряпезы родоу и рожаницам”. В слове Христалюбца в Златой Цепи XIV века делается упрёк двоеверным христианам, что они “веруют в перуна и в хорса и в мокошь и в Сима и в Рьгла и в вилы их же числом,-л, сестрениць… и огневися молять, зовуще его сварожицем и чесновиток богом творять”…-“Молять под овином, огневи и вилам и мокоши и симу и реглу и преуну и волосу скотью богу, роду и рожаницам”. -“Ставять лише тряпезы кутинныя, и законного обеда иже нарицаеть незаконная тряпеза и менимая роду и рожаницам. В “слове и откровении святом апостоле” читаем:” в прелесть великоу не внидят мняще богы многы пероуна и хорса дыя и трояна и инии мнози, ибо яка то человецы были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Кипре, Троянь бяше царь в риме”.- “Ибо сего дне ессе в поганых, глят бо ово сут бози небнии, а дроузии земнии, а дроузии польстии, а дроузии воднии”.В хождении Богородице по мукам переводчик внёс имена по его мнению славянских богов: Трояна, Хорса, Велеса, Перуна. В Слове о полку Игореве, проникнутом вообще языческим миросозерцанием, упоминаются русские божества. Певец Боян назван внуком Велеса; ветры – Стрибожи внуци; “погибашеть жизнь Дажьбожа внука”; Всеслав князь “ великому Херсови влеком путь прерыскаше”. В Софийской рукописи № 1262 читаем: ”И начаша жрети молнии, и грому и солнцю и луне. А друзии перуну, хоурсу, вилам и мокоши, оупирем и в Сварожица вероуют и в артемиду” - “А друзии веруют в страбога дажебого и переплоута иже вертячеся ему пиють в розех”.
Дий и Траян

Прежде всего, попытаемся установить взгляд на имена богов – Дий или Дый и Траян (Троян).

В одной болгарской песне Траян называется царём, и притом проклятым царём Траяном, в царстве которого находится семьдесят водоёмов, а в них течёт жжёное золото и чистое серебро. По сербскому преданию, в Трояновом граде жил царь Троян, который каждую ночь ездил в Срем к одной женщине, а к утру возвращался. Он совершал свои поездки только ночью, так как солнце могло растопить его. Однажды родственники женщины хитростью заставили Трояна пробыть в Срем дольше обыкновенного. Троян поспешил в свой город, но дорогою его застало восходящее солнце. Царь спрятался в стог с сеном; но коровы растрепали сено, и Троян растаял от лучей восходящего солнца. У этого Трояна были козьи уши. Конечно, эти сказания записаны недавно, в XIX веке, и потому исторического смысла доискаться здесь трудно. Буслаев полагал, что Траян, по верованию славян, принадлежал к стихийным существам, в роде вил или русалок, эльфов или альфов. Итак, в народных славянских сказаниях, записанных очень поздно, Траян изображается неопределённым, фантастическим существом. В письменных памятниках более раннего периода ему придаются черты более определённые: он божества или могущественный владетель. Перейдём к книжным сказанием, которые восходят к более раннему времени. В “Хождении Богородицы по мукам”, которое известно было в переводе в греческого в XII столетье, имеется вставка, обещающая злые муки верующим в богов Траяна, Хорса, Велеса и Перуна. Это русская вставка; в позднейших списках Хождение этой приписки нет, потому что с течением времени память о языческих славянских богах утрачивалась, а потому упоминание о них, как ненужное и непонятное, было излишне.

Тихонравов полагал, что Траян был славянским божеством и подтверждением своему мнению видел в “Слове и откровении святых апостол”. В этом “Слове” повествуется о беседе с учениками Спасителя в Иосафатовой долине о греховности рода человеческого, причём упоминаются боги Перун, Хорс, Дый и Траян и инии мнози; эти божества человеци были суть старейшины пероунь в елинех, а хорс в Капре, Троян бяше царь в Риме”. Это место написано, несомненно, под влиянием хронографов. По Летовнику Георгия Амартола Дий был сын Крона и брат Нина. Дий был назван в имельстые звёзды. У персов был закон поимати свою матере и сёстры, почему и Дий был женат на сестре своей Ире. В честь Дия в Египте заклали козлов и иных животных. У Амартола разсказывается, что Серух первый ввёл эллинское учение в Вавилонской земле почитать подвиги и деяния древних бывших ратник или князей; впоследствии же не ведущие люди стали почитать знаменитых предков за богов: “яко богы небесныи почитаахоу, и жрехоу им, а не яко человекомь мрьтвьном бывшем”. Таким образом, люди стали обоготворять людей же, сделавших какое ни будь открытие или изобретение, - таковы, напр. Посидон – изобретший кораблестроение, Гефест, ковач меди и пр. Но эти обоготворённые герои были простыми людьми. “И древле оубо иже от творць глаголемых богов, диа и крона и аполонаа, и ироя, мнеще, человеци богы быти, прельщаахоусе чтоуще”. Потом под этими именами стали обоготворяться стихи. “Диа дьжда реше быти”, т.е. Дий – это дождь. Ниже говорится, что люди послужили твари паче Создателя, обоготворили небо, землю, животных, птиц и гадов. “Именовахоу Диа небо”. Итак, у Амартола под Дием разумеется божество дождя и неба, т. е.Зевс. Полагаем, что составитель русского слова был знаком с Эллинским Летописцем первой редакции. По Летописцу Дий был сын Крона (т. е. Хроноса), царствовавшего в Ассирии, который пожирал своих детей; но Дий был спасён благодаря хитрости своей матери Арии, подавшей Крону вместо ребёнка камень. Дий в Летописце отождествляется с Зевсом: “ Егда же время ей б родити нарицаемаго Пика Зевсом ижи ес Дий”… Несколько строк ниже читаем: “Крон же остави сына своего Пика Зевеса, те ес дый, остави в Асури”… он овладел западными странами. В Хронографе второй редакции Дий также сотождествляется с Зевсом: “о Зеусе еже есть Дий”. Дый – тоже, что ДИЙ. Дий имел и форму женского рода: “ов дыю жреть, а дроугый дивии”. Беседа Григория Богослова о избиении града, - славянская вставка. Итак, Дий или Дый – бог дождя и неба, т.е. Зевс. Впрочем, у нас это слово употреблялось в значении языческого бога вообще. Наши предки Дию не кланялись. На наш Олимп Дий попал благодаря знакомству древних книжников с византийской исторической литературой. Возвращаемся к Траяну. Упоминание о нём могло произойти следующим образом. Георгий Амартол, порицая языческое идолослужение, говорит, что люди обоготворили сильных и в бранех мужественных людей, каков, напр. Геркулес (Ераклей); мало того, обоготворяли злых и нечестивых “и не токмо иже благо что сьтворшиим, нь и скврьнным и мрьскыимь моужемь и женам послужише и пожреше, от ных же римляне навыкше своих царий по сьмрьти обоготворише”.

Итак, русский составитель “Слова св. апостол” знал что римляне обоготворяли своих императоров. А имя римского императора Траяна он вставил, вероятно, потому, что оно известно ему было из предания. Следовательно, в памятниках религиозного творчества Траян изображается обоготворённым римским императором. Памятник светской литературы XII века. Слово о полку Игореве с несомненностью доказывал, что в двенадцатом столетии среди русских ещё хранилась память о Траяне. В “Слове” упоминаются: 1) Тропа Траяна: “ О бояне… аки лы ты сии плекы ущекотал, рища в тропу Трояню, чресь поля на горы”; 2) века Трояна – “были вечи Трояни, …на седьмом веце Трояни”; 3) земля Трояня – “вступила (обида) девою на землю Трояню”.

Конечно, всякий поэт, желая быть понятным, должен употреблять такие образы, которые понятны и доступны его современникам. А потому необходимо допустить, что автор ”Слове о полку Игореве”, упоминая о Траяне, говорил о том, что всем было известно и понятно. А, следовательно, среди русских в 12 столетии хранилась память о временах Траяна, славного и могучего властителя; о земле его, им приобретенной, т.е. Даки; помнили тропу, дорогу Траяна, под которой разумеется, Via Traiani, простиравшаяся от берегов Дуная до Прута и далее на восток по южной России. Правда, все упоминания о Траяне в “Слове” не отличаются ясностью; вероятно, для самого певца ”Слова” времена Траяна и его дела были столь затянуты таинственной пеленой прошедшего, что определяя время Трояна, певец употребил эпическую цифру семь. Но, несомненно, в XII веке для русского человека Траян был реальною, историческою личностью. Следовательно, славяне помнили войны Траяна в Дакии, бывшая, в 101 – 105 г. Согласно свидетельству нашей летописи, подтверждаемому и другими свидетельствами, некоторые племена выселились из Дакии в за – карпатские края. “Нет никакого повода, однако предполагать, что все славянское население покинуло тогда свою Придунайскую прародину и большими толпами двинулось на север по Висле и Одеру и на восток по Днестру, Днепру и проч. По известиям древних выселилась только незначительная часть, большинство же покорилось злой судьбе, подпало господству Рима, чтобы чрез несколько времени, уничтожить его. Многие из удалившихся тогда снова стали возвращаться”. Очень может быть, что отхлынувшая из Дакии волна докатилась до территории теперешнего Киева и Новгорода. Не знаем, можно ли считать этих выходцев из Дакии первыми колонистами славянами в здешних местах: очень может быть, что древняя Скифия ещё до Рождества Христова вмещала в себе между прочими и славянские племена. – Итак, память о Траяне среди русских славян могла сохраниться от предков, которые некогда воевали с Траяном в Дакии. Существует и иной взгляд, по которому упоминания о Траяне объясняются чисто книжным влиянием. И. Н. Смирнов полагал, что “относить появление славян на Балканском полуострове к III веку по Р.Х.; на Дунае к II веку до Р.Х. Пока нет достаточных оснований”. Они явились позже, раньше IV века по Р.Х.; они начали там водворяться в V веке. Упоминание о Траяне, по мнению Смирнова, говорит только о том, что славяне застали на Балканском полуострове культ Траяна и Зевса и приняли в нём участие; это было в эпоху формального господства христианства, но язычество ещё было сильно. Но здесь возникает ряд недоразумений. Римские императоры обоготворялись при жизни, после же смерти все они, по замечанию Смирнова, сдавались в религиозный архив. Траян умер в 117 году и, конечно тогда же был сдан в религиозный архив: божеские почести стали воздаваться не ему, а другим императорам. С введением официального христианства, в Римской Империи перестали почитать официально императоров, а иного культа им не было. Смирнов полагал, что славяне появились на Дунае во времена официального господства в Римской Империи христианства, т. е. не ранее 4 века. Но кому могло придти в голову в IV-VI веке воздать божеские почести Траяну? И почему в памяти славян остался не Антонин, не Каракалла, а именно Траян, грозный покоритель Даков? Не потому ли, что славянам некогда пришлось столкнуться с ним. Мы не будем касаться в высшей степени сложного и трудного вопроса о времени появления славян на Балканском полуострове и на Дунае. Мы склонны думать, вместе со Смирновым, что славяне задолго до IV века под разными именами приходили в соприкосновение с римлянами.

Мы допускаем, что славянские сказания о Траяне сложились под двумя влияниями: под влиянием народных устных преданий и книжных. Мы совершенно не думаем отрицать книжные влияния; но полагаем, что самый книжный материал о Траяне остановил на себе внимание славянских грамотеев только вследствие того, что славяне помнили об историческом Траяне, победителе Даков. Смирнов отмечал, что в славянских сказаниях о Траяне последний не имеет атрибутов грозного исторического деятеля, как, например Атилла в немецкой поэзии: образ Траяна у славян не ясен и сливается с унаследованными у покорённых фракийцев образами народного творчества; сербский и болгарский Траян – это Мидас. Прежде всего, отметим, что мы не можем определить, располагаем ли мы всеми преданиями о Траяне, или же у южных славян существуют ещё какие – ни будь предания о нём. Впрочем, теперь если и нашлись бы там сказания о могущественном императоре, то нельзя поручиться, что они сохранились в своём первоначальном виде. Что же касается аналогии между сказаниями о Траяне у славян и Аттиле у германцев, то эта аналогия не может быть признана удачной. Сказания об Аттиле записаны под свежим впечатлением событий. В пятом веке хроника аквитанца Просперо (435 г.) заносить на страницы истории имя Аттилы. Около 930 г. галленский монах, впоследствии аббат Эккегард (ум 978 г.) обработал на латинском языке (гекзаметром) слышанную или читанную им в юности немецкую поэму о Вальтере Аквитанском, где, между прочим, изображается и Аттила. Труд Эккегарда утрачен; но около 100 лет спустя, учёный аббат того же монастыря Эккегард 4 (ум. Около 1060 г.) переделал его поэму, которая, как предполагают, дошла до нашего времени. Итак, в памяти потомства могли ясно сохраниться реальные черты Аттилы. Не то с Траяном у славян. Сербские и болгарские сказания о Траяне записаны в XIX веке. Прошло целых 17 веков после событий. За это время Траян успел стать не только фриго – фракийским Мидасом, судя по его козлиным ушам, но мог потерпеть и множество иных превращений. Несомненно, что в сербских и болгарских преданиях, записанных в XIX веке, Траян является существом мифическим. Но в древнейшем письменном памятнике – “Слове о полку Игореве” Траян изображается лицом, несомненно, реальным. Певец “Слова” не отдавал себе отчёта в личности Траяна: не отмечается даже, что Траян был император; но “века Траяна”, - это время славы и могущества; ходить по “тропе Траяна”, по стопам Траяна – совершать славные подвиги. Мы не знаем, были ли Даки славяне; может быть среди них были и славяне. Но, несомненно, личность Траяна, каким то образом подействовала на воображение славян. Может быть, отхлынувшие Даки передали славянам о могуществе Траяна. – Траян в “Слове о полку Игореве” изображён славным и могущественным. Можно ожидать, что он рисовался бы грозным и страшным, так как он нанес поражение славянам. Но это не должно нас смущать. Житель средней Азии до сих пор поёт песню о славных подвигах Искандера, Александра Македонского, который некогда с мечём прошёл Азию. Итак, Дий и Траян не были русскими богами. Перейдём к русским божествам.
Сварог и Сварожич

Согласно преданиям, говорит Крек: славяне почитали бога богов, высшего бога, владетеля неба и земли, света и грозы. Другие боги были его подданными и почитали его, как старшего в роде. Имя этого бога в Ипатьевской летописи (под 1114 г.) Сварог. Сварог происходит от санк. Svar – светить, сиять, блестеть. Suar – значит: 1) солнце, 2) солнечный свет, солнечное сияние; 3) светлое пространство вверху, небо, как местопребывание праведников и богов. Чрез прибавление суффикса происходит Svarga, которое означает: 1) имя прилагат.- идущий по небу, находящийся в небесном свете, небесный; 2) имя существительное небо, преимущественно как местопребывание богов и блаженных, чему явно соответствует наш Сварог. Итак, Сварог управлял движимым, облачным небом. Следовательно, Сварог и небо обознечение одного и того же понятия. Таково значение Сварого по словопроизводству. В Ипатьевской летописи под 1114 г. Сварог упоминается, как комментарий к слову Феоста – Гефест “И бысть по потопе и по разделеньи язык, поча царьствовати первое Местром от рода Хамова, по нём Еремия, по нём Феоста, иже и Сварого нарекоша Египтяне… Те же Феоста закон устави жёнам за един муж посягати… сего ради прозваша и бог Сварог. И по сём царствова сын его, именем Солнце (Sol), его же нарицают Дажьбог Солнце царь, сын Сварогов (Sol vergo Vulcani filius), еже есть Дажьбог, бе бо муж силен”…Он, услышав, что одна египтянка находится в недозволенной связи, старался её уличить, “не хотя отца своего закона разсыпати Сварожа”, наконец обличил её и примерно наказал.

Сварожичу поклонялись другие славянские племена. По свидетельству Титмара в земле Редарей, в городе Ридигосте, был храм, внутри которого стояли идолы. Главный из них был Сварожич. Мы не будем касаться вопроса, был ли Сварог общеславянским богом. Словопроизводство этого имени показывает, что Сварог олицетворял собою небо и солнце; а эти предметы под разными именами обожествлялись не только у славянских племен, но и почти во всех естественных религиях. Видно, что русский писатель начала XII века отдавал себе ясное представление о Свароге. Как и Гефест, Сварог был учредителем брака и богом огня. У Сварога был сын Солнце Даждьбог, носивший отчество Сварожич. Очевидно, так представляли себе Сварога в XII столетии. Сближение Сварога с Гефестом, если всмотреться в него, сделано летописцем не случайно. Гефест по понятию греков был искусный кузнец. До наших дней сохранилась подблюдная песня, имеющая какое то мифологическое значение, о кузнеце с тремя молотами, которого девушка просит сковать подвенечный убор – золотой венец, перстень и булавочку, иначе говоря, устроить её брак. Имеем в виду общеизвестную песню ”Идёт кузнец из кузницы” В слове Христолюбца огонь называется Сварожичем. Не произошёл ли Сварог от Сварожич? Суффикс ич обозначает отчество, принадлежность кому-нибудь, напр.Иванов-ич, сын Ивана. Предполагая, что слово Сварожич могло существовать раньше Ивана, т.е. сын раньше отца. Засвидетельствованное древними памятниками наименование бога солнца у балтийских славян и бога огня у русских одним и тем же именем Сварожич говорить в пользу предположения, что название Сварог существовало раньше, чем Сварожич, если не как наименование бога неба, небесного круга или, что наиболее вероятно, как название божества первобытного несозданнаго огня, творца мира как думает Фимницын. До первобытного божества – творца мира вряд ли доходило сознание наших предков; но весьма вероятно, что именем Сварог они называли и почитали небо вообще.

Предложим наши собственные соображения относительно имени Сварог, руководясь современным значением слов. Для объяснения слова Сварог пользуются санскритом и указывают на слова Sur – Svar – Svarga. Мы вполне признаём полезность и научность такого приёма, так как корни всех арийских языков могут быть объясняемы и сопоставляемы с санскритом; но славяне выделились из обще арийской семьи в особую ветвь в незапамятную доисторическую эпоху; в течение веков язык славян, в частности восточных, успел обособиться и развиться вполне самостоятельно. Нет сомнения, что наш современный язык и наше слово понимание ближе к языку наших предков X–XII веков, чем язык той же эпохи к санскриту; днепровские славяне языческих времён вероятно ближе к нам, чем к доисторическим арийцам. А потому мы вправе пытаться объяснять непонятные слова наших предков на основании живого современного языка, оставляя в силе санскрит и вообще сравнительную филологию. На основании современного словопроизводства слово Сварог может быть объяснено следующим образом. Корень слова вар-ъ, что означает: 1) кипение (вар-ево), сваренное кушанье, вар-ка кушанья или варенья; 2) солнечный зной (солнце варом варить, говорят в Смоленской губернии о полуденном зное); 3) растопленная смесь из смолы и воска для приготовления дратвы, ниток, употребляемых при шитье сапог. При посредстве приставки образовывается слово с-вар. В современном языке существительное свар не употребляется, а есть слово свар-ка, т. е. соединение, спаивание или сковывание при посредстве накаливания на огне двух предметов. Древнее слово свара – означало спор, ссора; первоначально эти слова обозначали также соединение, столкновение противоположных сторон. Глагол сварить (сварится) значит приготовить на огне кушанье; есть и другое значение: сварить значит – сковать, связать. Например, кузнец сварил подкову. Суффикс ог указывает на предмет; но интересно, что все имена в русском языке на ог неодушевлённые (пирог, творог). Итак, слово Сварог указывает на тепло, исходящее от солнца или огня, и соединение, столкновение, со прикасание с чем-то. Из этого мы заключаем, что Сварог был олицетворением неба, дающего тепло и соединяющего с землёю, т. е. Сварог – это небесный свод, украшенный теплотворным солнцем и опирающийся на землю – горизонт. Не даром в Новгородской губернии говорят – сварьба и сваребный, вместо свадьба и свадебный. Но соединение неба с землёю только мнимое: вечно соприкасаясь (как нам кажется), они никогда не сходятся. Не потому ли слово свара и свариться означают ссора и ссориться? Итак, Сварог – это видимое небо, твердь с обычными принадлежностями – солнцем и горизонтом. Дети Сварога – огонь и солнце.
Перун

Слово Перун производят от корня пар-пь (е) р-и суффикса ун и сопоставляют с греческим (гром, молния, громовой удар), а также с прозванием индийского божества Индры-Parjanya-Parganya (молниеносная туча от корни prg (prc) разсекать, окроплять, прыскать. Литовский глагол perieti (наст. вр. periu) означает: производить посредством теплоты, высиживать, рождать, творить. Слово это стоит в родстве с лат. pario и русским областным парить, высиживать яйца; парунья-наседка. В санскрите корень par сохранился в двух производных словах: partr-хранитель и paru-солнце, огонь, теплота; рус. – пар, парить (о томительном знойном воздухе перед грозою), преть; парунь-жара, зной. Полагают, что от этого корня произошло две формы: одна действительная Пер-ун, т. е. производитель, творец; другая страдательная – парень, т. е. произведённый, рождённый, сын. Акад. Корш нашего Перуна сближает с албанским именем божества перынди, т. е. говоря по – латыни, Perunus deus. “Литовское Prcunas, очевидно, родственное албанскому (и, вероятно, ещё иллирскому) и русскому имени этого бога, но фонетически не соединимое ни с тем, ни с другим, должно объясняться народной этимологией. – О славянском происхождении имени Перун теперь не может быть речи”, говорит Корш. Корш не говорил, каким образом из Албании Перун попал на Русь и оказался зарегистрированным нашей Начальной летописью в числе русских богов.

Память о Перуне осталась в языке у славян. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышатся клятвы “Сбей тебя Перун”, “Коб цябе Перун узяв”, или “треснув”. По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы – молнии. В других местностях эти действия приписываются Илье – пророку. Очевидно, Илья пророк смешивается с языческим Перуном. В одном причитании Илья изображается распорядителем грозовых сил природы и прямо называется “громовым”. Иногда слова – гром и Перун являются синонимами:”Перун стрела в тебя”, говорят словаки; а чехи эту мысль выражают так: “Гром в тебя”. Слово Перун в современной живой речи нам не приходилось слышать. Но слово переть – употребляется и в настоящее время. По современному слово – употреблению переть – значит: 1) медленно надвигаться, лезть, напирать (куда лезешь, куда прёшь?); 2)грубо обладать, оплодотворять, спаривать, спариваться, оттуда пара – двое, пар – теплота; 3) мыть, стирать, собственно колотить бельё на реке вальком; в Смоленской губернии существует слово пральник; в Харьковской – пранык – валек. От глагола переть происходит слово пар – испарение; в жаркий день от сырой земли заметно для глаза струится пар, испарение; пар в бане от обливания водой горячей каменки (“поддай пару”). Словом “ пареня “ в Смоленской губернии называют поле, на которое вывезён навоз, чтобы он, перепрев, удобрил ниву. Глагол парить – означает подвергать одновременно теплу и влаге (оттуда подопревать), парить, париться в бане веником; спаривать животных. По литовский ka paperieje? – кого она родила?. По древни славянский перу – я ударяю; Перун, следственно тот, кто ударяет. Принимая во внимание вышеизложенное, можно признать, что в Перуне олицетворялась быстро надвигающаяся на землю грозовая туча, несущая дождь и оплодотворяющая землю. Известно, сто урожай у нас зависит от количества дождя, выпадающего весною и летом. Чем больше тёплых дождей, от действия которых земля парится, т. е. делается сырой и влажной, тем лучше и урожай. Но туча несёт с собой не один дождь: из неё вьётся ослепительная, нередко разящая молния; туча издаёт устрашающий и таинственный гром. Случаи пожаров и смерти от молнии не редки. И потому Перун был божеством не только благодетельным, но и грозным. Не даром Новгородский Перун держал в руках палицу. В договорах русских с греками, русские клялись Перуном и оружием; Перун, следовательно, был богом войны. Грозовая туча с дождём и молнией – предмет конкретный, не требующий абстрактного напряжения мысли; а потому Перуна легко было представить в конкретных формах. Скульптурное (из дерева) изображение Перуна, вместе с изображением Велеса, бога стад принадлежало к древнейшим; и поклонение этим богам было наиболее распространено, что видно из договоров русских с греками. Итак, Перун олицетворял собою гром и молнию, вообще тучу; к нему, как к Зевсу, наиболее идут эпитеты – туче гонитель и громовержец. Не даром в древнеславянском переводе греческого сказания об Александре Македонском вместо Зевса поставлен Перун.

С введением в России христианства древние верования в Перуна смешались с новыми христианскими: многие черты Перуна были перенесены на Илью пророка. Смешение Перуна с Ильёй обусловливалось с одной стороны тем, что празднование последнему (20июля) бывает в пору наибольшего напряжения тепла; к тому же в эту пору часто бывают грозы. В "Ильин день" в деревне никто не станет работать. "Илья мал праздник, но вреден", говорят крестьяне в Смоленской губернии. Главная же причина смешения Ильи с Перуном заключается в библейском разсказе: по молитве пророка Ильи спал с неба огонь и попалил жертву; по молитве же пророка было разрешено небо и напоена водою земля. В апостольском чтении на Ильин день и в молитве во время бездождья также упоминается, что пророк Илья своей молитвой посылал на землю бездождие и открывал дождь. Наконец, о пр. Илье повествуется, что он был взят на небо в огненной колеснице. В народном сознании даже и в настоящее время Илья пророк представляется скорее языческим божеством, чем христианским святым. Когда из надвигающейся тучи гремит гром и сверкает молния, и теперь ещё (например, в Смоленской губернии) говорят: “ Илья пророк едет в огненной колеснице по небу и мечет свои стрелы в нечистого (беса)”. Дожиная ниву, благочестивая крестьянка оставляет пучёк несжатых колосьев, и это называется: ” оставить Илье на бороду”, - память о некогда приносимых жертвах. Победитель дракона св. Георгий Победоносец (Егорий Храбрый) также носит на себе многие языческие черты, перенесенные на него, вероятно в Перуна. Св. Георгий, победитель змея, считается покровителем стад и вообще животных. Но это сближает его, скорее с Велесом.

Таким образом, языческий элемент сказался в народных легендах об Илье пророке и Георгии Победоносце. Но древние наши книжники игнорировали древне устное творчество, а потому в обличительной древнерусской литературе мы не знаем особых произведений, которые бы затрагивали вопрос о неправильном веровании в пр. Илью и св. Георгия. Причиной этого, вероятно, было то обстоятельство, что народные верования в этих святых не отражались заметным образом на внешнем культе.

Е. В. Аничков полагает, что Перун не был богом славян; культ Перуна – дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей. Сначала идол Перуна стоял в самом теремном дворе Игоревичей, или в другой какой-нибудь местности, где Игоревичи владели своей собственной священной рощей; когда же князь и его дружина стали политической властью, Перун был поставлен "вне двора теремнаго", не холм, окружённый сонмом других богов; Владимир объявил свой военно-дружинный культ общим культом. Аничков склонен сближать слово Перун с fergunia -- холм, ferguni -- земля. Но мы имеем ясные указания, что Перун был, почитаем простым народом. В слове св. Григория сообщается, что Перуну долго ещё молились по украйнам, т. е. когда уже в городах язычество было совершенно оставлено и забыто. Долгую память о Перуне подтверждает и Христолюбец. Из этого видно, что Перун был божеством не аристократии, а простонародья. Таким образом, сам собою падает и вопрос, где раньше стоял Перун, прежде чем Владимир поставил его вне своего двора.
Хорс

Правописание имени этого бога в источниках различно: Хръсъ, Хърсъ, Харсъ, Хорсъ, Херсъ, Хурсъ, Хросъ. Происхождение названия этого имени тёмное. Предполагают, что слово Хорс происходит от зендскаго hvare, род. huro – солнце, перс. hur, hor. Е. Корш придерживается того же словопроизводства: авестское hyape, в средне-персидском хуаршет, новоперсидском хуршед. Корш отмечает, что осетины, потомки Ясов, тех иранцев, с которыми наиболее мы соприкасались, заменяют обще иранское ш звуком с. По-гречески хорос – означает – хор, ликование, хоровод, круг, толпа. Сближая Хорс с древнеперсидским: кирос – корос – курос, еврейским – кореш, хореш, ново - персидским – хор – хур, Забелин полагает, что наш Хорс заимствован у Хазар, принявших потом иудейство и известных под именем жидов хазарских. Хорс вообще указывает на тесные связи и сношения восточных славян с древнеперсидскими странами по Каспийскому морю и Закавказьем. Леже производит слово Хорс от греческого xpuboc золотой, в значении позолоченный идол. Фаминцын доказывал, что слова Хорс значит конь: “ Первоначальной зооморфической формой утреннего или весеннего солнца были конь и конская голова, как символ быстроты, с которою распространяется свет. Представление солнца в виде коня обще многим народам. Шеппинг считал Хорса богом хворости, дряхлости, болезни и безплодия.

Все вышеприведённые толкование нельзя признать убедительными. Одно не подлежит сомнению, что слово Хорс было откуда-то заимствовано. Крек признаёт здесь иранское влияние. Заимствование Хорса, может быть, сказалось в том, что он в беседе трёх святителей назван “ жидовином”: ‘’два ангела громна есть: еллинский старец Перун и Хорс жидовин – два еста ангела молниина”. Не был ли он божествам какого-нибудь народа, обитавшего подле Каспийского моря? Может быть, Владимир поставил на холме не одних славянских богов, а богов подвластных ему народов. Не был ли Владимиров холм вне двора теремного своего рода пантеоном? Исходя из положения, что князь Владимир поставил в Киеве в 980 году идолов не только своих русских богов, но и идолов подчинённых ему народов, Е. В. Аничков полагает, что Хорс был именно божеством Торков, обитавших около Тьмутараканя. Фактических данных для такого утверждения мы не имеем. – Крек склонен в Хорсе видеть божество солнца.

Обыкновенно, в письменных памятниках при исчислении богов, после Перуна непосредственно стоит Хорс. Но в Начальной летописи имена богов стоят в таком порядке: “ поставил (Владимир) Перуна, Хръса, Дажбога”. Два последних имени богов, обозначающих солнце, поставлены рядом. Очень может быть, что сделано это не случайно: летописец, или древнейший списатель, иностранное или устаревшее и малопонятное слова Хорс заменил русским Дажьбог. Может быть, эти слова не следует разъединять запятой, а ставить между ними тире: Хорс – Дажьбог. Может быть Дажьбог был эпитетом Хорса, а впоследствии стол его синонимом. – Полагаем что Хорс будучи, как и Дажьбог, богом солнца, имел свою индивидуальность, т.е. олицетворял другое свойство солнца. Певец Слова о полку Игореве сообщает, о князе Всеславе, что он “прерыскаше”, - т. е. перебегал, пересекал путь солнца. А известно, что солнце, подымаясь на востоке и опускаясь на западе, описывает как бы круг. Греческое xopoc – именно и означает круг. Вспомним, что круглый подсвечник, находившийся в древнее время в храмах под самым куполом, назывался хорос, обозначая небесный свод, круг. Греческое xopoc и русское Хорс могут восходить к одному общему корню, и в таком случае за разъяснениями значения этого русского божества нет нужды обращаться к восточным народам. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте.
Дажьбог

Первая половина имени этого бога, слово дажь производят от dah – жечь. Есть и другое толкование. Дажьбог – имя составное, состоящее из повелительного наклонения даждь – от дати-дам-давать и бог-благосостояние, имение, богатство, благодать. Это имя дословно значит, – наделяй, давай изобилие, богатство. А потому Даждьбог равносильно – податель благосостояния, изобилия, богатства, т. е. бог дающий, бог податель. Действительно, все богатство, благосостояние земледельца – славянина зависело от животворящего света и тепла солнечных лучей. Акад. О. Корш допускает оба толкования имени Дажьбога. Признавая правильность толкования Дажьбог от повелительного наклонения даждь, Фаминцын указывает, что всё-таки остаётся не объяснимым исчезновение звука д: почему Дажьбог, а не Даждьбог?. На это можно сказать, что при фонетическом правописании звук д легко мог быть, опущен: произнося слово Даждьбог, мы и теперь скрадываем звук д.

Даждьбог почитался не только одними русскими славянами. Сохранились сказание в Сербии и Болгарии, в которых Дабог изображается могучим врагом христианского бога. Ни форма имени Дабога, ни содержание этих сказаний не исключают возможность видеть в Дабоге позднейший отголосок древнего языческого Дажьбога. Часто употребляемая нами фраза “ дай Бог” не служит ли отражением древнего имени Дажьбога? В Слове о полку Игореве русские называются внуками Дажьбога (солнца):” погыбашеть жизнь Дажьбожа внука”, - “ встала обида в силах Дажьбожа внука”. Известно, что в естественных религиях люди, особенно герои и правители, обыкновенно производятся от богов. Одна детская песенка подтверждает, что в народе сохранилось смутное представление о людях, как о детях солнца.

Cолнышко, солнышко,
Взгляни в окошечко,
Твои детки плачут,
Пить, есть просят.

В Ипатьевской летописи находится указанная раньше вставка из хроники Малалы, где Гелиос отождествляется с Дажьбогом: “ и по сем (после Сварога) царствова сын его, именем солнце (Гелеос), его же нарицють Дажьбог…Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог”. Почти те же самые выражение стоят в рукописи 15-ой, заключающей перевод Малалы. Итак, солнце и Дажьбог – синонимы. Аничков полагает, что Дажьбог был божеством одного из подчинённых Владимиру славяно-русских племён, черниговской Руси. Основание утверждать это не имеется.
Волос

Волос был наиболее чтимым русскими людьми божеством: русские клялись им в своих договорах с греками в 907 и 971 гг., и оба раза Велес назван скотьим богом. Может быт наш Волос тождествен со скандинавским Valass, что значит бог волов. “Имя Волос и Велес до сих пор ещё не объяснено удовлетворительно”, говорит акад. О. Корш и предлагает сложное толкование названия этого божества. В основе имени Волос – Велес лежит Волох – Влах – Wlach, происходящее от кельтского этнографического названия val, которое входит в состав многих названий у народов Западной Европы. Волохи или Влахи – это румыны, занимающиеся пастушеством. Название пастуха волох перешло в имя божества Волос… Форма Велес не русская, а свойственная южным и юго-западным славянам. В сказаниях литовского народа упоминается диавол Велнес, скрывающийся в бревне сарая или в домашнем очаге. В житии св. Аврамия Ростовского повествуется, что он сокрушил идола Велеса, которому поклонялся чудской конец в Ростове. Но житие Аврамия Ростовского не может быть признано несомненным историческим памятником. Житие составлено частью под влиянием жития святого греческой церкви, преподобного Аврамия Затворника, частию под влиянием жития апостола Иоанна Богослова, приписываемого ученику его Прохору. В житии Аврамия Ростовского нет ясных данных, позволяющих определить время происхождения его первой редакции (всех редакций три). В житии много анахронизмов. Напр. Чухлома уже существует в конце 10 или начале 11 века. Жизнь св. Аврамия Ростовского приурочивают теперь не к 11, а к 14 веку. В виду вышеизложенного мы не ссылаемся на житие Аврамия Ростовского.

Корень слова Велес достоверно неизвестен. Естественнее всего видеть в Волосе солнечное божество. Как скотий бог, он, несомненно, почитался и покровителем богатства и торговых прибытков, тем более что главнейший товар русской земли состоял из дорогих мехов и звериных шкур. Профессия купца и воина в древнее время близко соприкасались, и может быть по этой причине русские в договорах с греками клялись Перуном и Велесом. Известно, что наши пастухи обыкновенно певцы и музыканты: свой досуг они заполняют игрой на дудках или же унылым негромким пением. Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен: в Слове о полку Игореве Баян, назван внуком Велеса. Наш Велес имеет полную аналогию с греческим Аполлоном и римским Марсом, которые первоначально считались богами солнца и также почитались покровителями скотоводства. Аналогия усиливается тем, что Аполлон, как и Велес, были покровители искусств. В слове св. Григория упоминается о поклонении “ скотноу богоу и попоутникоу и лесну богу”. Под “ скотным богом”, вероятно, подразумевается Велес, под лесным – леший; “ попутник” остаётся загадочным.

Есть предположение, что Велес произошёл из христианского Власия. Это предположение не выдерживает никакой критики. По законам языка Велес не может образоваться из Власия. В житии св. Власия повествуется, что он был пастухом и однажды совершил чудо: заставил волка возвратить похищенного поросёнка, принадлежащего бедной вдове. Таким образом, кроме звукового сходства между именами Волос и Власий (по народному произношению Влас), перенесению атрибутов Волоса на св. Власия способствовало ещё некоторое сходство сказаний о славянском боге и святом греческой церкви. Почитание Велеса перешло частию на св. Георгия: легенда, как он кормит волков. В народной памяти в настоящее время совершенно изгладилась память о Волосе или Велесе, скотьем боге. Но есть смутное, скорее инстинктивное сознание, что цвет, “ шерсть” – “ волос” домашнего животного имеет какое-то отношение к известному двору. Одна из болезней у людей и животных носит название “ волос” (глубокий нарыв); верят, что конский волос может внедряться в тело человека или животного; этот волос – живое, злобно-сознательное существо (верование в Смоленской губернии). Не отголоски ли это верования в бога Волоса? Итак, о Велесе известно, что он был скотий бог. Все толкования не разъясняются и не прибавляют ничего к этому указанию.

Предлагаем наше толкование имени Велес. Есть индоевропейский корень uel – гибнуть; оттуда у литовцев welis – покойник, wel’ei – души умерших. Известно, что наш домовой, дух предка – покойника, ухаживает за домашними животными, если они ему нравятся, и приносит им вред, если не нравятся. Возможно, что вначале Велес и домовой были понятия тождественные, обозначавшие предка – покойника, заботившегося о домашней скотине, составлявшей самое ценное имущество семьи. Впоследствии, при развитии общественной жизни, Велес стал покровителем стад и табунов, вообще стол скотьим богом. Вследствие такого обобщение Велес утратил первоначальное значение предка – покойника. Домовой же, продолжавший быть патроном стада одной семьи, в большей чистоте сохранил древнее верование. – Имя Велес сохранилось в некоторых географических названиях: в Псковской губернии. Волосово, во Владимирской – Велесово, в Новгородской – Волосова улица. Память о Велесе не совершенно изгладилась даже в настоящее время: В Поречском уезде, Смоленской губернии, есть село Велесто, распложенное на берегу большого, верст 6 длины, Велестовского озера. Местное предание сохранило смутную память, о каком то идоле, стоявшем на месте теперешнего села, если это только не позднейшая догадка.
Стрибог

Упомянутый в Начальной летописи только по имени, Стрибог в Слове о полку Игореве считается дедом, т. е. родоначальником ветров. “Се ветри, Стрибожи внуци, веють в моря стрелами”. Но если Стрибог дед ветров, то кто же их отец? Слово “стри” означает – воздух, поветрие. Стри – моравские чехи называют ветер, приносящий непогоду. По этимологическому составу, слову стри присуще значение порыва, ветра, бури. Стри по значению и по этимологическому основанию равен индийскому Saramejas и греческому Έρμείας. В Смоленской губернии есть слово стричок, означающее резвого жеребца по второму году, когда жеребята отличаются особенною игривостью и быстротою бега. Более определённых черт Стрибога нельзя возстановить Мнение Забелина, что Стрибог было только особым названием Перуна, считаем не доказанным. Бог ветров, Стрибог, вероятно, был в то же время божеством бури, непогоды, холода. Это вполне допустимо, так как при нашем суровом климате наши ветры главным образом приносят нам холод, бури, снега и вообще непогоду. Не даром существует поверье, что во время бури и вьюги тешится нечистая сила. Может быть, древний Стрибог уже в христианскую эпоху стал нечистой силой, играющей во время бурь и вьюг.
Симаргл

Среди идолов Владимировых весьма загадочным является Симаргл. Значение этого слова до сих пор не выяснено. Не известно даже, это одно божество или два: в разных памятниках правописание различное. В Начальной летописи читаем, что в 980г. Владимир поставил на холме среди других кумиров – Симарьгла. В слове Христолюбца сказано: “ веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)”. В позднейших произведениях одно название – Си (е) маргл или Семургл. Предполагают, что Сим и Регл – слова сирийские: “В числе ассирийских народов, переселённых в Палестину в конце 7 века пред. Р.Х., упоминаются два народа, которые принесли с собою отечественных богов и поклонялись им в новых жилищах своих”. В Библии (4 Царств, 17, 30) есть такое место: ”Кутийцы сделали Нергала (греч. ‘Έργελ), Емафяне сделали Ашиму” (греч. ‘Ασμάθ). Прейс предполагает, что Сим был бог огня, так как asi по персидски значит – чистота. Забелин признаёт, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Воспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (2 или 3 век до Р. Х.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове. Интересна догадка Фаминцына. Он полагает, что из разнообразных чтений двух божеств самое правильное Сима (Сема) Ергла; буквы ь и г (ерь и глагол) появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Исправить правописание, получим Сима Ерыла, т. е. Ярила; а слово Сим или (Сем) может быть объяснено древне-сабинским semo, что означало гений, полубог. Употребление древне-италийского термина, по мнению Фаминцына, не должно удивлять нас, если принять в расчёт близкое соотношение славянской мифологии вообще с древне-италийскою, что подтверждается целым рядом аналогий. Квашнин – Самарин признавал одно божество – Симаргла; по его мнению, это славянское имя богини молнии, т. е. громовницы (от корня си, светлый, сивый, “ сивая молния”, марг – моргать). Наконец, руководясь санскритом, дают такие толкование. Симаргл (сима или симан – граница; ракха – страж, покровитель; кала – Яма, бог смерти) пограничный страж Яма. Мокошь (Ма – Яма, Сива или иной бог; кашта – граница, порубежье) значит – пограничный, порубежный Яма или Сива, или другой бог. Следовательно, Симаргл и Мокошь означают одно и то же. В этих божествах видят намёк на каменных баб, в глубокой древности поставленных на курганах.

Все приведенные объяснения почти ничего не разъясняют, что такое обозначают эти слова – Сим и Регл. Наибольшего внимания заслуживает мнение Фаминцына относительно Ерьгла – Ерыла-Ярила; но Сим остаётся необъяснимым. Наконец слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами. В настоящее время мы не можем удовлетворительно объяснить значение этих божеств или божества. Может быть, Сим и Ергл (или Симаргл) были божеством какого ни будь народа, подвластного Владимиру. В народных преданиях Сим и Регл не сохранились, и сказать о них, что либо положительное мы не имеем возможности. Выражаем догадку: не представляет ли слово Симаргл переделку Симург, название фантастической птицы иранских сказаний?
Мокош. Переплут. Позвизд. Ладо. Леле и Полеле

Мокош рядом с вилами упоминается в Синод. Рук. № 954 и в Слове Златоуста, в слове Христолюбца; Макош или Мокош упоминается в Рук. Рум. Муз. Собр. Пискарёва № 153, 98 л. и Синопсисе. Имя это вероятно заимствовано откуда-то, но нельзя указать источник заимствований. Прейс считал Мокошь Астартою; другие считают её богиней ветров и воды. Е. Барсов полагает, что Мокошь – богиня, покровительница овцеводства, пряжи, шерсти – вообще бабьего хозяйства. Треба ей заключалась в том, что при стрижке овец в ножницы кладут на ночь по клоку шерсти. Когда не остриженные овцы вытирают шерсть, то говорят: “Ой, Мокуша остригла овец”. После всех толкований слово Мокош остаётся тёмным и необъяснимым. – Если отождествить Мокош с Мокушь, то в 16 столетье этим именем называли знахарку. В одном худом номоканунце 16 века духовник спрашивает женщину: “Не ходила еси к Мокуше”?. Чехи почитали Мокошь божеством дождя и сырости, и к нему прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи. По мнению Шеппинга, в христианский период это верование перенесено на прор. Илью, которого называют мокрым. – Возможно, что Мокошь заимствована нашими предками от финнов: Мокша правых приток Оки, где ещё не так давно обитали финны.

Выскажем нашу личную догадку относительно Мокоши. В слове Златоуста обличаются те, которые “начаша жрети…. вилам и мокоши, оупирем и берегыням”. Вилы – это русалки, души умерших женщин; берегини, вероятно, то же самое; упыри, – несомненно, покойники. Очень возможно, что и Мокошь, упоминаемая среди названий умерших, также дух умершего, скорее обитавшего в воде, чем на суше. – О культе мёртвых смотрите ниже.

Переплут – относится к таинственным и загадочным божествам. В числе других богов Переплут упоминается: в “слове св. Григория” по Софийск. списку, ркп. № 1295 и “слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы”. По свидетельству этих памятников, в честь Переплута пили “вертячеся в розех”. Это может означать, что пили из рогов. По санскритски слово рози, розь – непрерывный ряд, цепь гужем, гусем, вереницей. Может быть, в честь Переплута пили во время вождения хороводов? За неимением фактических данных, сказать что-либо определённое о Переплуте нет возможности. Высказано мнение, что “Переплут то же, что Ярило”. Впрочем, автор этого мнения сам сознаётся, что руководится только “чутьём”, т. е. утверждает голословно.

Выскажем следующую догадку. В состав слова Переплут входит глагол – плутать, что, значит, – сбиться с дороги, заблудиться в лесу, каковое несчастье обыкновенно приписывается лешему. Плути – значит плыть, путешествовать по воде. Принимая во внимание, что в наших лесах и теперь много болот и озёр, мы можем предположить, что в доисторическую эпоху наши леса, вследствие обилия в них озер и болот, были весьма затруднительны для путника, который весьма легко мог в них запутаться, сбиться с пути, заблудиться. Весьма возможно, что Переплутом называли божество леса, которое любит заплутать человека в чуждой для него стихии. Если наше предположение, верно, то под Переплутом следует разуметь лешего. – Полагаем, что Мокошь и Переплут действительно были почитаемы. Но есть божества сомнительной достоверности. В статье “о идолех Владимировых” упоминаются: Позвизд, Ладо, Лель и Полель, Услад или Ослад. В поучении в понеделок Св. Духа упомянуты боги Лада и Лоло. В “исповеди каждаго чина по десятословию” упомянуты Лада и Лель. Доказано, что божества Лада не существовало. О Позвизде, Усладе, Леле и Полеле упоминается в памятниках не раньше 17 века, к каковому времени о древнем язычестве и языческих богах не сохранилось никакого представления. Древняя Русь таких богов не знала. Имена указанных богов – это измышление наших книжников позднейшего времени.
Див

В “Слове о полку Игореве” упоминается Див, загадочное, по-видимому, злое существо. Говоря о постигшем Русь бедствии, певец употребляет такое выражение: “уже вьрьжеся Див на землю”. В другом месте: “Див кличет вьрху древа”. Возможно, что здесь, разумеется, филин. Если судить на основании малороссийских пословиц, то приходится придти к мысли, что со словом див соединяется (а может быт и соединялось) представление о злом божестве, чёрном боге. “Щоб тебе чёрный бог убив”, “щоб на тебе див пришов” Г. Мочульский, по-видимому, отождествляет два приведённых выражения; если же тождества нет, то див не может быть признан чёрным богом. Вс. Миллер сближает Дива и деву Обиду, упоминаемых в “Слове о полку Игореве”, указывая, что это место заимствовано нашим певцом из византийской поэмы о Дигенисе, существовавшей в болгарской письменности. Кроме того, среди болгар было и до сих пор существует верование в дивов, живущих на дивской горе, и самодивов, напоминающих наших русалок. Певец “Слова” воспользовался болгарскими образами, причём самодива или морская юда – самовила оказалась девой (дивой) Обидой, див остался Дивом. Итак, Див не птица. Вс. Миллер указывает, что выражение “Слова” – “уже вьржеся Див на землю” – не согласно с пониманием Дива птицы, с чем согласен и Веселовский. Отметим, что Див имел и женскую форму Дива: Слово Св. Григория сообщает, что славяне кланялись в числе других богов и Диве. Не предрешая вопроса о значении Дива, укажем, что слово “вержеся”, употребленное в значении – стремительно сел, упал как камень, может быть приложимо к птице. “Слово” написано образным, цветистым языком; некоторые выражения “Слова” не переводимы, например куряне “коньць копия въскърмлени”, “рестекашеться мыслию по древу” и проч., а потому искать в “слове” особенной точности выражения нельзя.

Ак. А. Веселовский предлагает понять “див” в смысле θαυμαστύν. Слово црк. – слав. Див – оле, βαβαί (Вост. Микл.) дивы – άνήμερως, immansute (Микл.). “Уже тресну нужда на волю, уже вьржеся Див на землю”, - это место Веселовский переводить следующим образом: “уже ударила нужда на волю и страшно вступила на землю”. По мнению профессора Сумцова, див это леший. Итак, что такое наш див остаётся невыясненным; во всяком случае, Див не был божеством русских славян.
Вилы и вил

Среди божеств женского рода упоминаются вилы. Христолюбец обличал верующих “в вилы их же числом Г.О. сестрениць, глаголють невегласии, то все мняте богинями и тако покладывают им требы, и куры им режуть”. Под этими вилами можно разуметь вил-духов, по верованию сербов, населяющих леса и горы и во многом аналогичных с нашими русалками. В “Слове Григория” сообщается, что елинны кланялись Вилу; идолы этого Вила пророк Даниил погубил в Вавилоне. Есть особое сказание об уничтожении пророком Даниилом Вила и сокрушении им змея. У Архангельского помещён текст этого сказания. В Слове разсказывается, что Кир сделал Даниила своим наперстником. Однажды, когда царь кланялся Вилу, Даниил не делал этого и на вопрос царя, почему он не кланяется, стал приводить обычные доказательства ложности идолопоклонства. Потом Даниил предложил словом сокрушить Вила, что и исполнил. Тогда его повели к другому богу – к змию, жившему в пещере. Даниил связал свои одежды, обмазал их смолой и маслом и бросил в пасть змию, и тот погиб. Потом Даниил бросили в ров львиный, но ему приносил пищу, Аввакум пророк, и Даниил остался цел и невредим. – Можно думать, что в “Слове Св. Григория” Вил поставлен вместо Ваала, хотя Даниил Ваала не сокрушал. Предполагаем, что Вил попал в число славянских божеств вследствие чисто внешнего созвучия с словом вила. Подтверждением такого взгляда служит следующее место из слов св. Григория: еллины совершали требокладение грому, молнии и Вилу, богу вавилонскому, которого разбил Даниил пророк, “тем же богом требоу кладоуть и творять. и словяньскый язык. вилам. и мокоши. диве. переуону”, и проч. Ход мыслей здесь таков: эллины кланялись грому, молнии, Вилу – богу вавилонскому; славяне кланяются тем же богам – вилам и мокоши и проч. Памятники, упоминающие о вилах, ничего не сообщают, что разумеется под этим словом. Переводчик Хронографа Георгия Амартола отождествлял вил с сиренами. Старо-чешские и старо-польские памятники показывают, что у западных славян с вилами соединялось представление о чём-то дурном, позорном. По-чешски vila сумасшедший, vilnu сладострастный, распутный; по-польский wila – сумасшедший, глупец. Акад. Веселовский слова “вила” производит от индо-европейского корня uel гибнуть, по-литовский welis – покойник. По латышскому верованию – вели – это предки. По мнению Веселовского, вилы эти и маны и девы судьбы, как рожаницы. Не ограничиваясь таким толкованием, Веселовский приводит другое соображение: у римлян в начале весны был праздник в честь ман – dies violae. Dies violae не остались ли в образе вил? “В виле я вижу сложный образ, в котором римская Viola слилась с древним вела – вила”. Но каким образом из латинского Viola – фиалка могло возникнуть у славян верование в виле мифических существ, обитающих в горах, воздухе и воде? Веселовский этого не объясняет. Не подлежит сомнению, что южно-славянские вилы соответствуют русским русалкам. По верованию словаков, вилы – души невест, умерших во время помолвки. В Польше вилы признаются душами красивых девушек, которым за грех суждено вечно носиться между небом и землёю.
Купало

Купалою или Купалы было название народного праздника 23-го июня, канун памяти Иоанна Предтечи. В Ипатьевской летописи читаем: Литва же изгнаша Ездов накануне Ивана дня, на самая Купалы. В договорах и актах литовских князей 1350 и 1396 г.г. поставлены даты: “писана (грамота) во вторник перед купалы св. Ивана”, “до Ивана дне до купал”. Из этого видно, что слова – Купала, Купалья (множ. чис.) употреблялись для обозначения дня 23 июня, кануна праздника Рождества Иоанна Предтечи, или 24 июня, самого праздника. В древне-русских памятниках Купало, не упоминаемся. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся в половине 17 века: именно в Синопсисе и Густынской летописи.

Купальское празднество сопровождалось буйным весельем в ночь на 24 июня: народ плясал под музыку и песни; прыгали через пылающие костры, а на заре умывались и купались в реке. Самое празднество не было посвящено в честь бога Купалы. Имя Купало, относилось то к костру, то к месту, где происходило игрище, а чаще всего обозначало день, в который происходит игрище. “Сегодня Купала, а Завтра Ивана”, поётся в песне. – Припев – “Купала на Ивана” – сохранил слова Купала в древнем первоначальном значении; он значит: Купала на день Ивана, перед днём Ивана. Каков же смысл этого праздника? Исходя из мифологической теории славянских верований, разработанной Афанасьевым, А. Балов высказал предположение, что с купальскими праздничными обрядами “соединялась мысль о полном и совершенном торжестве света над тьмою, тепла над холодом; с этими празднествами соединилась мысль о свадебном союзе возмужавшего солнца с зарёю”. Доказа