Магия в понимании Юнга

В закрытых исследований по плазме, биоплазме, феноменов НЛО и полтергейста, проводившихся в 1960-70-х годах в США и СССР, такие явления предлагалось рассматривать с точки зрения цепочек Маркова, когда состояние системы не зависит от ее предыстории. Более широкая интерпретация подразумевает независимость и от внешней среды. Этот подход в США был, например, реализован в Batelle Memorial Institute, а в СССР рамках психотроники в ИКЭМ. Сторонниками подхода постулируется, что это фундаментальный принцип вселенной. Чтобы реализовать этот принцип, либо суперсложностью должна обладать либо сама система, либо большое количество ее возможных состояний, число степеней свободы, должно быть признано наблюдателем, поскольку для наблюдателя любая внешняя система принципиально неопределенна. Однако суперсложность системы, по мнению некоторых исследователей, фактически подразумевает, что она сама обладает сознанием, выступая для наблюдателя соучастником Наблюдатель также должен быть сложным с точки зрения уровня организации и разнообразия своего сознания, чтобы различать как можно больше подтипов явления или хотя бы предполагать возможность этого. То есть цепочки Маркова в этом понимании являются концептуальной легализацией квантовых законов в макрокосме. Стоит отметить, что в последние годы многие физики считают плазму квантовым объектом на макроуровне. В рамках советской психотроники М. Лаврентьев предположил, что реальность формируется набором наблюдателей, которые должны обладать определенным уровнем сложности своего сознания. Для индивидуального наблюдателя другие люди, по мнению Лаврентьева, также являются частью его сознания, которую он должен наделить сложностью. Люди важны, потому что именно они вводят описание мира, описывая, что может существовать, а что не может. Поэтому люди из религиозных семей сталкиваются с аномальными явлениями намного чаще, чем из семей атеистов. Если одиночный наблюдатель хочет изменить реальность, он должен в своем сознании сначала наделить других людей достаточной сложностью сознания, в конечном итоге сняв самозапрет на обладание ими паранормальными способностями. Это древний герметический философский принцип "Я - это другие, другие - это я, а мы все вместе - это Бог". Этот подход был подтвержден в СССР в экспериментах по кожному зрению, которые стали известны благодаря Розе Кулешовой. Здесь участники группы должны были сначала снять тревогу по отношению к другим людям. Чтобы разблокировать такое психическое ограничение, по мнению радикального неоюнгианства, практиковавшегося в Stanford Research Institute, необходимо ограничить Эго. Этот процесс должен начаться с референтных лиц из детства, с которыми наблюдатель имел дело до 20 лет. Через них человек судит о обществе в целом. Например, образ одноклассников, которые, исходя из детских воспоминаний, часто воспринимаются как простые на протяжении всей жизни, становится более сложным, поскольку они вынуждены заниматься трудовой деятельностью и, следовательно, приобретать новые навыки. Упрощение других происходит из-за токсичности семьи, сверстников и, самое главное, школы.

Юнг, чей подход был принят Stanford Research Institute, заимствовал идею синхронности у квантового физика Вольфганга Паули, который, согласно нескольким источникам, участвовал в экспериментах, демонстрирующих приоритет этих законов над законами макромира. Эти эксперименты включали работу с плазмой, явлениями НЛО и полтергейстами. Участие Паули в этих экспериментах, возможно, оставило на нем информационный отпечаток, который приводил к тому, что в его присутствии ломалась электроника. Эта черта часто остается у тех, кто стал участником полтергейстных событий, что косвенно подтверждая эту информацию. Юнгу было фактически запрещено публиковать работы об идее синхронности на протяжении всей своей жизни. Его статья "Синхронность: акаузальный связующий принцип" была опубликована только в 1952 году, когда ему было 77 лет, и он был болен. Исследователи наследия Юнга отмечают, что значительная часть его работ не публиковалась на протяжении десятилетий, включая Красную книгу и Черные тетради. Аналогичная ситуация с архивами Юнга в Цюрихе. Некоторые исследователи считают, что посмертно опубликованные работы Юнга были намеренно искажены, подобно тому, как СССР фальсифицировал наследие Выготского. Согласно Стэнфордскому исследовательскому институту, Юнг считал, что синхронности, или магия, возникают, когда человек достигает уровня коллективного бессознательного, соприкасается с другими людьми или их образом в своем сознании. Человек должен воспринимать других как сложных, поскольку они являются частью Абсолюта, и наделены правом буквального создания реальности. Люди - это единственные доступные и понятные отдельному наблюдателю узлы среды, которые ее описывают. Абсолют представлен в психике Самостью, а главным его врагом являются Эго и невроз. Эта идея, возможно, была заимствована Юнгом из герметизма и индийской ведической концепции иллюзии, где другие люди являются наиболее важной частью сознания наблюдателя. Если человек воспринимает других как слишком простых, то в субъективное пространство наблюдателя, среда магию не поддерживают магию. Магия в этом понимании - это использование основных законов Вселенной. Более того, любое стремление даже самой сложной личности, каким бы экзотичным оно ни казалось, всегда направлено на построение нового мира с людьми - никто не захотел бы жить на пустой планете. Этому препятствуют неврозы, основным эффектом которых является создание конфликта с образом других людей. Невроз, часто переходящий в психоз, порождает слишком большое недоверие к другим людям, делая их простыми, снижая их в восприятии до животного уровня. Такие люди в сознании такого наблюдателя не признают идею нематериальной, высшей, бесконечно сложной реальности и, следовательно, она не существует для самого наблюдателя. Поскольку отношение к другим является отношением к себе, такой наблюдатель не является субъектом магии.

Вывод здесь основан на следующей цепочке рассуждений: тревога > восприятие других как агрессивных, что делает их уровень сознания животным, т. е. простым. > простое, инфантильное сознание не принимает бесконечную сложность вселенной, то есть магию. По мнению Юнга, если человек отошел от тревоги и усложнил восприятие других, то основные узлы реальности, другие люди, позволяют магию. После этого наблюдатель может наделять новыми свойствами и мир в целом, и любые его отдельные объекты - отсюда берутся магические артефакты, аномальные зоны и т. д. Менее продуктивные подходы, по мнению Юнга, включают отшельничество или участие в закрытых эзотерических группах, что, например, практиковалось спиритуалистами в конце XIX века. Здесь люди собираются вместе для того, чтобы противопоставить себя обществу. Имеются также более приземленные преимущества: усложнение общества приводит к уменьшению тревоги; усложнение образа себя; умеренное упрощение образа родителей, поскольку становится ясно, что они прошли те же этапы, что и наблюдатель.; человек становится связанным с большой социальной группой, где кто-то что-то видел. Большое внимание в этом подходе уделяется школе как основной причине создания тревоги и упрощения образа человека как такового. По сути, речь идет о выработке условного рефлекса против сложного восприятия других, а следовательно, и себя, и магии. Поскольку школа молчаливо одобряется обществом и государством, общество становится враждебным и простым для ребенка. Многие классические психологи XX века писали, что школа подавляет больше, чем учит. Эрих Фромм писал об авторитарном характере системы начального образования и о том, как потребительское общество начинает подавлять подлинное "Я". Иван Илич, автор книги Освобождение о школы, утверждает, что обязательное образование убивает желание учиться. Мишель Фуко сравнивал школу с тюрьмой и казармой в контексте дисциплинарной власти. В книге Надзор и наказание Мишель Фуко описывает школу как механизм "дисциплинарной власти". Он доказывает, что школа приучает тело и разум к постоянному надзору и превращает человека в послушный субъект, контролирующий себя сам. Элис Миллер ввела термин "черная педагогика". Она изучала, как подавление воли ребенка, физическое и психическое наказание, выдаваемые за любовь и пользу, формируют деструктивное общество. Выводы Филипа Зимбардо, хотя его исследование касалось тюрьмы, распространяются многими психологами на школу: система и роли (учитель/ученик) могут заставить нормальных людей применять насилие, считая его просто выполнением обязанностей. Филип Джексон обнаружил, что школа тайно учит послушанию, терпению и конформизму, применяя маскировку: официально они учат знаниям, неофициально - подчинению.

В Stanford Research Institute выделяют следующие методы, используемые школой для создания условного рефлекса тревоги и упрощения других: начало образования без объяснения его преимуществ для ученика, чем вводится послушание без вопросов, что является одним из важных признаков психологического насилия; фрагментация картины мира, поскольку такие актуальные концепции, как буддизм, квантовая физика или феномен НЛО, не преподаются; вмешательство в личное время, включая домашние задания дома и во время летних каникул; чрезмерное количество времени, проводимого в школе - 1/7 всей жизни, 8-9 месяцев в году, 5 дней в неделю, большая часть дня; неясный язык в учебниках и заданиях, большинство из которых ничего не дают, а только отнимают время; физическая нагрузка, приводящая к нарушениям осанки, проблемам со зрением и т. д.; вмешательство в сон, когда ребенку приходится просыпаться слишком рано; угроза физического насилия в случае прогулов; не устранение явно токсичных одноклассников; негативное и позитивное подкрепление в виде оценок, которые реально ученику ничего не дают; завышенное количество проверочных работ; газлайтинг; безусловный авторитет взрослых; девальвация личности учителями и сверстниками; бессмысленные запреты и задания; публичное объявление оценок; негласный запрет на физиологические потребности; эскалация страха перед экзаменами; продолжительность и множественность повторений актов насилия; неспособность ребенка понять, что он подвергается насилию, поскольку оно безлично, реализуется порциями. Кроме того, у ребенка нет точки отсчета, и он еще только пытается понять насилие. Все эти методы совпадают с самым важным этапом в жизни человека. Давление в школе формирует тревожность, и в глазах ребенка оно одобряется обществом, что означает, что общество воспринимается как враждебное и простое с детства. Такой рефлекс тревоги может вызвать изменения в мозге, и мозг из-за механизма вытеснения позднее, во взрослом возрасте может сам не выдавать информацию об этом. Тогда может потребоваться уже не только психологическая работа, но и медикаментозное лечение. Если 6-летний ребенок задает около 120 вопросов о мире, то через три месяца после начала обучения в школе ребенок практически перестает задавать такие вопросы. Аналогично с рисованием. В то же время вся система построена так, чтобы ребенок не понимал, что по отношению к нему осуществляется системное насилие. Все это сопровождается позитивной, оправдывающей такое насилие культурой, подобно тому, как нацисты пытались изобразить веселье перед будущими жертвами. В результате происходит глубокое вытеснение - около 87% американцев не могут вспомнить подробности своего пребывания в школе. Из-за того, что люди проводят около 1/7 своей жизни в школе, они воспринимают школьные установки к напряжению и упрощению людей как свои собственные. Однако исследования показывают, что до 7 лет эти установки не присутствуют в сознании. Их были бы неспособны внедрить ни родители, ни СМИ за всю жизнь человека. Такие паттерны внедряются в более простые слои мозга, к которым у среднео человека доступа нет – здесь часто слов недостаточно. Школу характеризует еще и то, что в качестве отрицательных подкреплений еще совсем недавно использовались телесные методы наказания. В этом можно усмотреть попытку ликвидации магического сознания, которое существовало до начала 19 –го века и было устранено насильственно. Некоторые историки считают, что в этот момент истории были уничтожены труды о магии, а ее приверженцы были подвергнуты гонениям, как это было во время революции во Франции. Для лечения рекомендуется использовать отказ от согласия с таким преобразованием сознания, поскольку ребенок его не давал; признание такого образования как насильственного и скрытого действия; вспоминание примеров неповиновения системе; составление списка претензий; положительные моменты, когда человек не чувствовал влияния школы; прорисовка альтернативной реальности.

Напряжение присутствует на протяжении всего срока обучения в течение 24 часов в сутки и закрепляется в отношении всех внутренних и внешних объектов, которые попадают в поле внимания ученика, в том числе в отношении таких абстрактных понятий, как утро, день, вечер, еда, тело, противоположный пол. В дальнейшем через механизм киндлинга на эту систему условных рефлексов опирается государство, работодатель и т.д. В будущем такой человек воспринимает любые рабочие моменты, любое несогласие с ним, баги системы как направленные против него персонально действия, которые содержат зло умысел. Кроме того, человек попадет в состояние выученной беспомощности, когда считает, что ни на что не способен. Человек десятилетиями несет такие условные рефлексы в отношении множества объектов, и 95% проблем современного человека, как считают в Stanford Research Institute, вызваны именно школой. На уровне всего общества большая часть населения становится невротизированной, в результате чего возникает круговая повышенная тревожность и недоверие, что в свою очередь упрощает образ других людей, а значит, делает магию невозможной. Если бы школа служила целям обучения, то в разных странах она была бы разной, но так как она направлена подавление, то она удивительно одинакова во всех странах. Этим пользуется то, что в юнгианстве называют коллективным бессознательным, а в других подходах эгрегорами. Однако, в конечном итоге этот страх человека – это страх, который испытывает созданная школой структура в его сознании перед возможностью ее утилизации и заменой на паттерны магии. При осознании человеком описанного выше его часто охватывает ярость. Отмечается, что в результате обучения в школе происходят негативные физиологические изменения: уменьшение гипокампа, деградация префронтальной коры, гиперактивность амигдалы, сбой оси гипоталамус-гипофиз-надпочечники, сбой нейромедиаторов. В таком режиме организм работает годами и закрепляет это в своей работе. Высянилось, что именно школа делает затрудненной работу с гипнозом. Однако работа по устранению влияния школы приводит к нормализации работы этих систем уже через неделю. Кроме того, таким образом утилизуется чрезмерная эффективность деятельности, а значит и независимость, человека. Это выгодно экономике потребления тоже – ей нужно ограничить время человека, а не его эффективность. В Stanford Research Institute отмечают, что на рубеже 50-х годов участники закрытых исследований пришли к выводу о возможности обучения магии многих генетически одаренных людей, однако, так как это потрясло бы основы общества, то слово магия психологами в общественном пространстве было заменено на такие понятия, как креативность, и творчество.

Напряжение и тревожность присутствует в течение всего периода обучения, 24 часа в сутки, и подкрепляется по отношению ко всем внутренним и внешним объектам психики, которые попадают в поле внимания ученика, включая абстрактные понятия, такие как утро, день, вечер, еда, тело и противоположный пол. В будущем эта система условных рефлексов используется государством, работодателями и другими. В будущем такой человек воспринимает любые рабочие моменты, любое несогласие с ними, системные сбои как лично направленные против него действия, содержащие злонамеренность. Кроме того, человек впадает в состояние выученной беспомощности, когда он считает себя неспособным на что-либо. Человек несет эти условные рефлексы в течение десятилетий по отношению ко многим объектам, и 95% проблем современных людей, по данным Stanford Research Institute, вызваны именно школой. На уровне всего общества большая часть населения становится невротизированной, в результате чего увеличивается круговая тревога и недоверие, что, в свою очередь, упрощает образ других людей и делает магию невозможной. Если бы школа служила цели обучения, то она была бы разной в разных странах, но поскольку она направлена на упрощение образа других, она удивительно идентична во всех странах. Это использует то, что в юнгианстве называют коллективное бессознательное, а в других подходах эгрегоры. Однако в конечном итоге этот школьный страх человека - это страх, который созданная школой структура в его сознании сама испытывает перед возможностью ее замены шаблонами магии. Отмечается, что когда человек осознает вышесказанное, он часто бывает охвачен яростью. В результате школьного образования происходят негативные физиологические изменения: уменьшение гиппокампа, деградация префронтальной коры, гиперактивность миндалевидного тела, нарушение гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковой оси, нарушение нейротрансмиттеров и гормональной системы. Организм работает в этом режиме годами и закрепляет это в своей работе. Однако работа по устранению влияния школы приводит к нормализации работы этих систем примерно за одну неделю. Кроме того, это школа устраняет чрезмерную эффективность деятельности человека и, следовательно, его независимость. Это полезно для потребительской экономики, которой необходимо ограничить время человека, а не его эффективность. Stanford Research Institute отмечает, что на пороге 50-х годов участники закрытых исследований пришли к выводу, что многих генетически одаренных людей можно научить магии, но поскольку это подорвало бы основы общества, слово "магия" было заменено психологами в общественном пространстве понятиями, такими как творчество и креативность.

Magic in Jung's understanding

In closed studies on plasma, bioplasma, UFO and poltergeist phenomena conducted in the 1960-70s in the USA and USSR, such phenomena were proposed to be considered from the point of view of Markov chains, when the state of the system does not depend on its prehistory. A broader interpretation implies independence from the external environment. This approach in the USA was, for example, implemented at the Batelle Memorial Institute, and in the USSR within the framework of psychotronics at the IKEM. Proponents of the approach postulate that this is a fundamental principle of the universe. To implement this principle, either the system itself or a large number of its possible states, the number of degrees of freedom, must be recognized by the observer, since for the observer any external system is fundamentally uncertain. However, the super-complexity of the system, according to some researchers, actually implies that it itself has consciousness, acting as an accomplice for the observer. The observer must also be complex in terms of the level of organization and diversity of his consciousness in order to distinguish as many subtypes of the phenomenon as possible, or at least assume the possibility of this. That is, Markov chains in this understanding are the conceptual legalization of quantum laws in the macrocosm. It is worth noting that in recent years many physicists consider plasma to be a quantum object at the macro level. Within the framework of Soviet psychotronics, M. Lavrentyev suggested that reality is formed by a set of observers who must have a certain level of complexity in their consciousness. For the individual observer, other people, according to Lavrentiev, are also part of his consciousness, which he must endow with complexity. People are important because they are the ones who introduce the description of the world, describing what can exist and what cannot exist. Therefore, people from religious families encounter anomalous phenomena much more often than those from atheist families. If a single observer wants to change reality, he must first endow other people with sufficient complexity of consciousness in his consciousness, ultimately lifting the self-inhibition of their possession of paranormal abilities. This is the ancient Hermetic philosophical principle “I am others, others are me, and we all together are God.” This approach was confirmed in the USSR in experiments on skin vision, which became known thanks to Rosa Kuleshova. Here the group members had to first relieve their anxiety towards other people. To unblock such a psychic limitation, according to the radical neo-Jungianism practiced at the Stanford Research Institute, it is necessary to limit the Ego. This process must begin with reference persons from childhood with whom the observer had contact until the age of 20. Through them a person judges society as a whole. For example, the image of classmates who, based on childhood memories, are often perceived as simple throughout life, becomes more complex as they are forced to engage in work activities and, therefore, acquire new skills. Simplifying others comes from the toxicity of family, peers, and most importantly, school.

Jung, whose approach was adopted by the Stanford Research Institute, borrowed the idea of synchronicity from quantum physicist Wolfgang Pauli, who, according to several sources, participated in experiments demonstrating the priority of these laws over the laws of the macroworld. These experiments included work with plasma, UFO phenomena and poltergeists. Pauli's participation in these experiments may have left an information imprint on him that caused electronics to break down in his presence. This trait often remains in those who have become participants in poltergeist events, which indirectly confirms this information. Jung was effectively prohibited from publishing works on the idea of synchronicity throughout his life. His paper "Synchronicity: The Acausal Connecting Principle" was not published until 1952, when he was 77 years old and ill. Scholars of Jung's legacy note that much of his work has not been published for decades, including the Red Book and Black Notebooks. The situation is similar with the Jung archives in Zurich. Some researchers believe that Jung's posthumously published works were deliberately distorted, just as the USSR falsified Vygotsky's legacy. According to the Stanford Research Institute, Jung believed that synchronicities, or magic, occur when a person reaches the level of the collective unconscious, touching other people or their image in his mind. One must perceive others as complex because they are part of the Absolute and have the power to literally create reality. People are the only nodes of the environment that are accessible and understandable to an individual observer and describe it. The Absolute is represented in the psyche by the Self, and its main enemy is the Ego and neurosis. This idea may have been borrowed by Jung from Hermeticism and the Indian Vedic concept of illusion, where other people are the most important part of the observer's consciousness. If a person perceives others as too simple, then in the subjective space of the observer, the environment does not support magic. Magic in this understanding is the use of the basic laws of the Universe. Moreover, any aspiration of even the most complex personality, no matter how exotic it may seem, is always aimed at building a new world with people - no one would want to live on an empty planet. This is prevented by neuroses, the main effect of which is to create a conflict with the image of other people. Neurosis, which often turns into psychosis, generates too much distrust of other people, making them simple, reducing their perception to an animal level. Such people in the mind of such an observer do not recognize the idea of an immaterial, higher, infinitely complex reality and, therefore, it does not exist for the observer himself. Since the relationship to others is a relationship to oneself, such an observer is not a subject of magic.

The conclusion here is based on the following chain of reasoning: anxiety > perception of others as aggressive, which makes their level of consciousness animalistic, i.e. simple. > simple, infantile consciousness does not accept the infinite complexity of the universe, that is, magic. According to Jung, if a person has moved away from anxiety and has complicated the perception of others, then the main nodes of reality, other people, allow magic. After this, the observer can endow with new properties both the world as a whole and any of its individual objects - this is where magical artifacts, anomalous zones, etc. come from. Less productive approaches, according to Jung, include hermitage or participation in closed esoteric groups, which, for example, was practiced by spiritualists at the end of the 19th century. Here people come together to oppose themselves to society. There are also more mundane benefits: increasing complexity in society leads to less anxiety; complication of self-image; moderate simplification of the image of the parents, since it becomes clear that they went through the same stages as the observer.; a person becomes associated with a large social group where someone has seen something. Much attention in this approach is paid to school as the main reason for creating anxiety and simplifying the image of a person as such. In essence, we are talking about developing a conditioned reflex against the complex perception of others, and therefore of oneself and magic. Since school is tacitly approved by society and the state, society becomes hostile and simple for the child. Many classical psychologists of the 20th century wrote that school suppresses more than it teaches. Erich Fromm wrote about the authoritarian nature of the primary education system and how consumer society begins to suppress the true self. Ivan Ilic, author of the book Liberation of Schools, argues that compulsory education kills the desire to learn. Michel Foucault compared school to prison and barracks in the context of disciplinary power. In Surveillance and Punish, Michel Foucault describes the school as a mechanism of “disciplinary power.” He proves that school accustoms the body and mind to constant supervision and turns a person into an obedient subject who controls himself. Alice Miller coined the term "black pedagogy." She studied how the suppression of the child's will, physical and mental punishment, presented as love and benefit, form a destructive society. Philip Zimbardo's findings, although his study focused on prison, are extended by many psychologists to schools: the system and roles (teacher/student) can cause normal people to use violence, considering it simply the performance of duties. Philip Jackson discovered that the school secretly taught obedience, patience and conformity, using disguise: officially they taught knowledge, unofficially - submission.

The Stanford Research Institute identifies the following methods used by schools to create a conditioned anxiety reflex and simplify others: starting education without explaining its benefits for the student, which introduces obedience without questioning, which is one of the important signs of psychological abuse; fragmentation of the worldview, since relevant concepts such as Buddhism, quantum physics or the UFO phenomenon are not taught; interference with personal time, including homework at home and during summer holidays; excessive amount of time spent at school - 1/7 of the entire life, 8-9 months a year, 5 days a week, most of the day; unclear language in textbooks and assignments, most of which do nothing but waste time; physical activity leading to poor posture, vision problems, etc.; sleep interference when the child has to wake up too early; threat of physical violence in case of absenteeism; not eliminating clearly toxic classmates; negative and positive reinforcement in the form of grades that actually give the student nothing; an inflated number of verification works; gaslighting; unconditional authority of adults; devaluation of personality by teachers and peers; meaningless prohibitions and tasks; public announcement of grades; an unspoken ban on physiological needs; escalation of fear before exams; duration and frequency of repetitions of acts of violence; the child’s inability to understand that he is being subjected to violence, since it is impersonal, is realized in portions. In addition, the child has no point of reference and is still trying to understand violence. All these methods coincide with the most important stage in a person’s life. Pressure in school creates anxiety and in the eyes of the child it is approved by society, which means that society is perceived as hostile and simple from childhood. Such an anxiety reflex can cause changes in the brain, and the brain, due to the repression mechanism, later, in adulthood, may not itself produce information about this. Then you may need not only psychological work, but also drug treatment. If a 6-year-old child asks about 120 questions about the world, then three months after starting school the child practically stops asking such questions. Same with drawing. At the same time, the entire system is built in such a way that the child does not understand that systemic violence is being carried out against him. All this is accompanied by a positive culture that justifies such violence, just as the Nazis tried to portray fun in front of future victims. As a result, deep repression occurs - about 87% of Americans cannot remember the details of their time at school. Because people spend about 1/7 of their lives in school, they perceive school attitudes toward tension and simplifying people as their own. However, research shows that until the age of 7 these attitudes are not present in consciousness. Neither parents nor the media would be able to introduce them in a person’s entire life. Such patterns are embedded in simpler layers of the brain that the average person does not have access to - words are often not enough here. The school is also characterized by the fact that until quite recently, corporal methods of punishment were used as negative reinforcements. This can be seen as an attempt to eliminate magical consciousness, which existed until the beginning of the 19th century and was eliminated by force. Some historians believe that at this point in history, works on magic were destroyed, and its adherents were persecuted, as was the case during the revolution in France. For treatment, it is recommended to use refusal of consent with such a transformation of consciousness, since the child did not give it; recognition of such formation as a violent and hidden action; recalling examples of disobedience to the system; compiling a list of claims; positive moments when a person did not feel the influence of school; depiction of an alternative reality.

Tension and anxiety are present throughout the entire learning period, 24 hours a day, and are reinforced in relation to all internal and external mental objects that come to the attention of the student, including abstract concepts such as morning, afternoon, evening, food, body and the opposite sex. In the future, this conditioned reflex system is used by the government, employers and others. In the future, such a person perceives any work issues, any disagreement with them, system failures as actions personally directed against him, containing malicious intent. In addition, a person falls into a state of learned helplessness when he considers himself incapable of anything. A person carries these conditioned reflexes for decades in relation to many objects, and 95% of the problems of modern people, according to the Stanford Research Institute, are caused precisely by school. At the level of the entire society, a large part of the population becomes neurotic, resulting in increased circular anxiety and mistrust, which in turn simplifies the image of other people and makes magic impossible. If school served the purpose of learning, it would be different in different countries, but since it aims at simplifying the image of others, it is remarkably identical in all countries. This uses what in Jungianism is called the collective unconscious, and in other approaches egregors. However, ultimately, this school fear of a person is the fear that the structure created by the school in his mind itself experiences before the possibility of its replacement by patterns of magic. It is noted that when a person realizes the above, he is often overcome with rage. As a result of schooling, negative physiological changes occur: reduction of the hippocampus, degradation of the prefrontal cortex, hyperactivity of the amygdala, disruption of the hypothalamic-pituitary-adrenal axis, disruption of neurotransmitters and the hormonal system. The body works in this mode for years and consolidates it in its work. However, the work to eliminate the influence of the school leads to normal operation of these systems in about one week. In addition, this school eliminates excessive efficiency of human activity and, consequently, his independence. This is useful for a consumer economy that needs to limit a person's time rather than their efficiency. Stanford Research Institute notes that at the turn of the 50s, participants in closed studies came to the conclusion that many genetically gifted people could be taught magic, but since this would undermine the foundations of society, the word "magic" was replaced by psychologists in the public space with concepts such as creativity and creativity.