От Автора:
Автор не претендует на отражение Истины в последней инстанции приближенности, но подтверждает писанное как пришедшее в высших дарованных ему ЕГО Величием состояниях сознания.
Из множества сознательно прочитанных переводов Шветашватары Упанишады – выбран перевод Нихилананды по классицизму и глубине «подстрочных» энергетик передаваемого Смысла и корректности классического литературного слога.
Художественно-смысловой перевод с английского сделан также мною.
Смею надеяться, что пришедшии через меня комментарии на одну из величайших Упанишад – сослужат благостную службу для подлинно устремлённых к Высшей Истине человеков.

Да будет так – Волею ЕГО!
Во славу ЕГО БЕСКОНЕЧНОСТИ!
И – в Нас!

Анандамурти
или просто Юлиус*

ОМ Намах Шивайя
Или «просто» - Во славу Высшего СОЗНАНИЯ!





Упанишада Великой Благости
или Шветешаватара Упанишад


Svetasvatara Upanishad
Source: "The Upanishads - A New Translation" by Swami Nikhilananda
Invocation
That is full; this is full. This fullness has been projected from that fullness. When this fullness merges in that fullness, all that remains is fullness.
Om. Peace! Peace! Peace!

То – есть совершенное; это есть – совершенное целое. Это обилие (множественного) было воплощено той целостностью. Когда обилие погружается в целостность – всё остающееся являет целостность.
ОМ! Гармония! Тишина! Покой!

Шветашватара Упанишада начинается тотальным, «безостаточным» взыванием проявленной «частички» сознания к своим неделимым истокам – Самому Океану Сознания, подтверждая приятие «Небесною кровию Души» - проживаемой осознанностью – великого Действа Бездеятельного – Единого Океана Жизни, проявляющегося бесчисленными «капельками» сознаний.
Взывание заканчивается молитвенностью тишины ума, открывающей «каплям» возможность причащённого видения сознанием – за пределами пелены иллюзий «эго-самодостаточности» - Сам Океан СОЗНАНИЯ, волнами-частичками которого они и являются.
Гармония-тишина-покой – творит ясную чистоту и свершает «невероятную» великую малую мистерию – осознания каплей истины своего присутствия Океаном.
Шветашватара Упанишада открывается величественным Гимном Небесной Правды Единого, вне которого просто нет и не может быть ничего, даже – самого «ничего».
Симфония Вечности начинает раскрывать свои чарующии аккорды.

Chapter I
1. Rishis, discoursing on Brahman, ask: Is Brahman the cause? Whence are we born? By what do we live? Where do we dwell at the end? Please tell us, O ye who know Brahman, under whose guidance we abide, whether in pleasure or in pain.

Риши, обращённый к серёзной беседе относительно Брахмана, спросил:
Есть ли Брахман причина? Почему мы родились? Благодаря чему мы живём? Где мы будем пребывать во конце нашем? Пожалуйста, расскажи нам, о ты, кто познал Брахмана, под чьим управлением пребываем мы, во удовольствии ли, во боли ли.

Подлинно ищущая Душа, преодолевшая заслоны Низших Небес, неизбежно встаёт пред основыными вопросами бытия, смысла и предназначения.
Риши – ищущий Мудрость человек, вопрошает реализованного Мудреца о помощи, ибо перед ним, очистившим свой ум от самоотождествлений со внешним психобиологизмом «бытовой бытийственности», открываются великие вопросы – есть ли Творец причина нашей жизни, зачем вообще создано это существование, куда мы уходим после завершения существования в этом теле?
Искатель ясно сознаёт, что подобные «предельные вопросы» – необходимо принимать не во слепой вере, не концептами ума, а – вопрошать от проживающих во сознательном присутствии, реальном состоянии бытия «в них» Мудрецов; и что судьбы искателей «от эго» - составляют печальную иллюзию псевдодостижений и псевдознания, никогда не приводящюю к подлинной трансформации о обретению неуничтожимого Света внутри себя.
Искатель смиренно вопрошает Мудреца о указателях Истины, облагодетельствованный Небесами во падении «первой завесы», - «самоуверенности самознания и самодостижения или само-учительства эго».
Завеса Нижних Небес раступается и молодой Риши готов Слышать.

2. Should time, or nature, or necessity, or chance, or the elements be regarded as the cause? Or he who is called the purusha, the living self?

Может ли время или природа, или необходимость, или (перво)элементы быть считаемы как причина? Или он, кто именуется Пуруша, самость жизни (причиной есть)?

Далее, со успокоеным умом, Искатель конкретезирует спрашиваемое, соотнося базисную причину проявленной жизни как со процессами, так и с причинностью, с первоэлементами или – с наитончайшим миром Духа, - и вопрошает Мудреца снова.

3. The sages, absorbed in meditation through one—pointedness of mind, discovered the creative power, belonging to the Lord Himself and hidden in its own gunas. That non—dual Lord rules over all those causes—time, the self and the rest.

Мудрецы, постигшии в медитации через однонаправленность ума, открыли силу творения, принадлежащую Господину Себя Самого (Господу) и сокрытую в его гунах (качествах).
Этот недвойственный Господь управляет всеми теми причинами (творения) – временем, самостью и (всем) остальным (причинным).

Мудрец повествует молодому Риши:
Первый этап на Пути к высшей сознательности – тотальная концентрация ума «в сознании», и лишь после того, как ум становится в этом мистическом действе самим сознанием, словно сливаясь с ним, - открывается великая Правда Того, Кто и есть непознаваемый и не-непознаваемый – Господь Миров.
Высшее сознание Мудреца, находящееся за пределами «всех Небес», видит: существует единый Океан Сознания, творческую силою своей иллюзии «ниспадающий» во пространство-время, создающий качества «растяжки» во творимом времени – пространстве, проявляющийся силами созидания, удержания и уничтожения; нет ничего зримого и не зримого для созданных им же умов «капель» - что не являлось бы проявлением Единого Океана Сознания; есть лишь реально проживаемые «снизу» иллюзии расщепления и деления неделимого, которое и Есть То, Что Есмь – Самодостаточный Господь Миров или – Единое Сознание, Великая Самость Бога.
Так начал свою речь Видящий Мудрец, находящийся за пределами всех Небес и пребывающий во ЕГО Сознании, но пока находящийся в психотеле – механизме тела-ума – здесь, на нашей Земле.

4. The sages saw the wheel of Brahman, which has one felly, a triple tire, sixteen end—parts, fifty spokes with twenty counter—spokes and six sets of eight; whose one rope is manifold; which moves on three different roads; and whose illusion arises from two causes.

Мудрецы увидели колесо Брахмана, в котором есть одна ось, тройной обод, шестнадцать оконечных частей, пятьдесят спиц с двадцатью противоспицами и шесть наборов (качеств) из восьми; в котором один канат коллекторен (множественен); в котором движение происходит по трём разным путям и в котором взрастает имеющая двупричинное основание иллюзии.

Достигшии высшего объективного (просветлённого) сознания Мудрецы видят величественную картину Мироустроения, которая штрихами основных символов выглядит как – огромное колесо Бога, истекающее из ничтожно малой Точки «оси» Абсолюта, постоянно вращающееся и растущее (при Дне Брахмана) или сворачивающееся (при наступлении Ночи), имеющее тройной обод как три основополагающии силы принципа проявленности – энергии благостности, активности и деструктивности (сатва, раждас и тамас), шестнадцать оконечных частей-сегментов – структуру проявленного – как пять элементов, пять органов восприятия, пять органов действий и ум; пятьдесят спиц с двадцатью противоспицами колеса Брахмана – связуют ЕГО Самость, Высшее Я со творением как силы движушии Проявленное, которые схематично можно номиновать так:
5 сил энергий иллюзии (майи) – невежество, самолюбие, любовь, ненависть, страх;
28 беспомощностей или бессилий;
9 видов удовлетворённостей;
8 видов сверхспособностей;
20 обратных спиц –
10 органов восприятий и действий и 10 видов объектов чувств.
Так сущностно описывается работа Колеса Проявленной Жизни, с 50 центробежными и 20 центростремительными элементами его существования.
Кроме того, упоминается шесть наборов качеств из восьми, что означает, по одной из интерпретаций, разделение имеющих иллюзорную природу проявления шести качеств миров плотности – пяти органов восприятий и ощущения «отедельности» (я – чувство) от двух качеств – более тонкого Мира Проявленного Творца, таких как ум (манас) и интеллект (буддхи).
Также упоминается о тройном канате – течение энергий в котором можно интерпретировать как желание существования (кармы) или как три пути спасения – религиозном (дхарма), нерелигиозном (адхарма) и пути мудрости (джняна); кроме того, двупричинное основание иллюзии – есть продуцирование невежеством псевдообъективности деления индивидуальным «я» качеств добра-зла «по собственному покрою» - и перенесения их на Небеса (суперимпозиция), не позволяющих нам стать «прозрачным» относительно Воли Небес и побуждающих нас к новым и новым скитаниям в Мирах Сансары.
Следует отметить, что приведённое описание колеса Брахмана – должно дать общее представление о том как происходит эманация (нисхождение) Высшего Я (Самости Бога), но никак не заменяет само видение просветлевшим сознанием этого Колеса.