Человек на определенном этапе своего духовного развития «прозревает», осознает те или иные законы бытия, получает в медитации какие-либо откровения. Духовность и религия – это разные вещи, это не одно и то же. Я бы сказала, что религия паразитирует на духовности.

Духовность – это когда кто-то своим путем доходит до осознания какой-то истины, получает откровение или когда воплощается необусловленная душа, которая с рождения обладает этим знанием. Этот человек делится своим знанием с другими. Его знание реализованное, оно в нем, он им дышит. Но когда человек не дошел до этого знания сам, своим путем, то для него это только слова. Он может согласиться с этими словами, слова могут ему понравиться и показаться убедительными, но он их не понимает так, как тот, кого «торкнуло». Он, как попугай, только повторяет. И те же самые слова становятся пустыми, бездушными. В них уже не заложен тот заряд, та шакти. И эти слова постепенно становятся религией. Повторение слов без понимания их глубинного смысла – это как труп без души. Вроде бы руки, ноги на месте, а жизни нет. Поэтому внешне религия и духовность могут быть похожи как две капли воды и даже могут использоваться одни и те же слова. Но в случае духовности – это живое, а в случае религии – это бесполезный труп.

Поэтому такие непонятки возникают, - потому что мы видим труп, и думаем, ну почему же он не шевелится, если с ним все в порядке. Почему религия не сходится с жизнью, почему возникают противоречия и противостояние между религией и жизнью, между Богом и человеком? Да потому что это не то. «То» приходит только при личной практике, при личном прозрении, а не из книг, хотя книги могут помочь, послужить указателем «туда». Книги и наставления – это всего лишь намек, указатели на дороге, а не сама дорога. Ошибка в том, что мы воспринимаем указатель на дороге как то самое место, на которое он указывает. То есть, не надо «верить» указателю, не надо на него молиться. Если указатель показывает в верном направлении, то идя по нему, вы дойдете, куда надо. А если с течением времени указатель повернулся не в ту сторону, то вы зайдете не туда. Не надо верить. Надо проверять, - работает это или нет.

Проверять на себе, а не верить словам.

В Тантре есть три типа людей – пашу, вира и дивья. Не буду тут вдаваться в объяснения, что это такое, - вы можете легко найти их через яндекс. Коротко: пашу – это обусловленные (на сансктрите «животные»), вира – «герои», дивья – «божественные». Я так думаю, что те, кто живет, подчиняясь системе, - это, условно говоря, пашу. Те, кто борются с системой – вира. А те, кто вне системы и вне борьбы, то есть, живут в параллельной, альтернативной реальности, - это дивья. Им все равно – быть ли им рабочими в цеху, или полководцем, или отшельником в лесу, их это не затрагивает. Поэтому я вижу выход только в изменении сознания, больше ни в чем. Какие-то внешние действия – переезд в деревню, «в глушь, в Саратов» ничего не изменят.

Есть что-то типа притчи про ворону. Птицы смотрят – ворона шумно разбрасывает свои вещи, кричит, возмущается. Они спрашивают – «а в чем дело, ворона?» Она: «да я переезжаю в новое гнездо». «А чем тебе это гнездо не нравится? Оно ведь такое удобное и большое». «А оно все закаканое! Воняет!» Птицы тогда спрашивают: «Слышь, ворона? А ты, когда в новое гнездо переедешь, ты свою задницу туда с собой возьмешь?»

Если у нас сознание пашу, то нам лес не поможет избавиться от системы, укоренившейся в наших мозгах. Мы и в лесу будем обусловленными....