Вступление в "СиЛу"

В чём сила, брат? К/ф "Брат 2"

Не претендуя, ни в коей мере, на сколько-нибудь полный охват столь значительной темы, позволю себе, тем не менее, кратко, в виде сырых тезисов, наметить основные положения симургетики - специфической науки, давно и плодотворно разрабатываемой в недрах "Лаборотории общей и прикладной симургетики" ( В дальнейшем - "Симургическая лаборатория" - "СиЛа" ), членом коллектива которой, автор и является до настоящего времени.В результате бурной иммагинативной деятельности, развёрнутой возглавляемым мной отделом "Композиционного А фантазирования"( в дальнейшем - "Каф" ), были получены потрясающие по своей теоритической и практической значимости результаты, подтолкнувшие руководство "СиЛы" возложить на меня, как на единственного сотрудника "Каф", почетную обязанность обнародовать материалы по симургической проблематике в русскоязычном интернете. Поскольку большая часть симургического корпуса существовала до сего момента лишь в изустной традиции "СиЛы", автор столкнулся с рядом серьёзных препятствий при переводе безбрежного моря симургического наследия в доступную для читателя форму. Прежде всего - упомянутый огромный объём сведений, нуждающихся в кодификации, кроме того видимая разрозненность смысловых блоков, являющаяся, впрочем, не чем иным, как едва уловимой системой пауз и зазоров, совершенно необходимой для адекватного восприятия симургического. Но,однако, не будем раньше времени заострять на этом внимание, поскольку подробнее об этом будет сказано чуть ниже.Учитывая всё вышеизложенное, вдумчивому читателю предстоит, вооружившись," продуктивным воображением", настроиться в резонанс с автором , и в нелёгком труде понимания попытаться уловить все тонкости и нюансы новаторской науки симургетики.Но ни в коем случае не следует пугаться предстоящих усилий, ибо руководство "СиЛы" настояло на размещении основного массива материалов именно на форуме, предполагающего,естественно, непосредственный диалог, который , как я надеюсь, развеет непонимание предмета, безусловно сложного для неподготовленного восприятия. Однако, прежде, чем вовлечься в стихию симургического философствования, нам подобает, как всем истиным исследователям, найти некие крепкие основания для всех наших последующих рассуждений и изысканий. Что же мы изберём базисом для столь тонкой науки, как симургетика? Этот непростой вопрос долго и остро обсуждался внутри коллектива "СиЛы", и следует признать, до сих пор являеться одним из самых спорных. Кроме того, стоит заметить, что указанная проблема есть и проблема методологическая. Однако не буду раньше времени перегружать сознание читающего всеми деталями упомянутой полемики. Просто пользуясь всей полнотой свободы изложения, предоставленной мне высоким руководством, выскажу точку зрения, восторжествовавшую внутри отдела "Каф".Суть этого взгляда такова : фундаментом или скорей постоянным источником вдохновения для симургических исследований следует полагать смысловую стихию мифа или, точнее мифопоэтического. Желая избежать двусмысленных толкований избранной терминологии, сразу замечу, что мифическое мы будем понимать только и исключительно в русле идей Алексея Фёдоровича Лосева, великого русского, советского религиозного философа, филолога и симургетика. А общей методологией нашего повествования будет избрана традиционная для "Каф" методика композиционного фантазирования , или по-другому метод симпатических ассоциаций, прозванный К.Зайцевым, с присущим ему остроумием, - "языком птиц". Не стану обременять ни себя, ни читателя громоздким доказательством уместности подобного подхода, скажу лишь, что он вполне оправдал себя на практике - ведь именно благодаря ему (чтобы там не говорили досужие критики) были получены самые интересные результаты симургетики. Итак, имея в виду всё вышесказанное, предлагаю, не мешкая более, отправиться в путь к изумрудной горе Каф, где нас ожидает Симург - Царь Птиц.

Мифологическое фундирование

Знание - сила Ф.Бэкон

"СиЛа" никогда не ставила перед собой особой задачи объединения противоречивых мифов о Птице птиц в некий академически выверенный компендиум, удовлетворяющим строгим научным требованиям.Этого нам не позволяют сделать, во-первых : ограниченность ресурсов "СиЛы", а во-вторых :отсутствие необходимой квалификации в специальных областях знаний у наших сотрудников. Поэтому я не стану утомлять читателя подробным разбором разрозненных источников,содержащих сведения о Симурге: заратуштрийской литературы, Вед, необозримого суфийского корпуса, а так же трудов современных нам авторов - ориенталистов, религиоведов и просто писателей, вдохновленных образом волшебной Птицы - от Борхеса до Пелевина. Кроме того, будучи философами, мы, с самого начала проекта "Симург", дистанцировались от дискурса компетентности, свойственного членам узких экспертным групп, полагающих (как правило), что знание и понимание - это одно и то же. Мы категорически не разделяем подобной точки зрения. Автор поставил перед собой принципиально иную задачу, нежели повышение уровня эрудиции читателей, - изложить основы симургетики таким образом, чтобы втянуть всех заинтересованных в воронку симургического философствования - в симургирование. Однако трудно осуществить подобное предприятие, не ознакомив предполагаемых его участников хотя бы с минимумом необходимых на то знаний.

Итак, первые упоминания об этой огромной орлоподобной Птице, обладающей сверхестественными способностями, мы находим, пожалуй, в древнеперсидских заратуштрийских источниках, где она сначала появляется под именем Саены-птицы. Авестийское saena (ведическая - syena) восходит к общеарийской форме, имевшей, по мнению этимологов, исходный смысл "выпуклость; выступающее, острое место; верхушка, вершина". Позже эта лексема трансформировалась в авестийское saena mrga ,означавшее "вершинник","птица с вершины дерева/горы". И только в новоиранскую языковую эпоху это слово, через пехлевийское Сенмурв, превратилось в знакомое нам Simurg. Как видим, уже этимология имени главного героя нашего изложения вполне многосмысленна.Согласно самой старой части Авесты - Яштам, в которой упоминается Симург , посреди моря Воурукаша находится некое "Древо всех семян"- оно же "Древо всеисцеляющее" - Виспобиш. Это, надо сказать, весьма любопытно - про "всеисцеляющее"; запомним это качество, ведь целительство - это ещё и свойство Симурга. Именно на этом Древе гнездится сверхестественная Птица, посему Древо иногда называют "Древо Орла". Взлетая с него, Саена рассыпает его семена по всей земле. Тоже занятный образ - "рассыпание неких семян" - запомним и его. Любой мало-мальски образованный читатель без труда узнает в описании "Древа Виспобиш" универсальный, для большинства мифологий мира, архетип Мирового Древа, имеющий, как известно, ясную смысловую параллель - Мировую Гору, - символ, обладающий безмерным количеством значений и смыслов, так же как и Мировое Древо, впрочем. Пару необходимых слов о Мировой Горе мы ещё скажем, но чуть ниже. Вернёмся, однако, к Саене-Сенмурву-Симургу. Именно Саена приносит с небес на землю священное растение хаому (ведийская сома). История с хаомой - это вообще песня. И дело тут даже не в психоделических коннотациях (хотя они тоже важны). Кстати, согласно одному из вариантов иранской мифологии, Мировое Древо носит имя Хом-Хаома, то есть Древо хаомы. Ну не интересно ли? Но я опять забегаю вперёд. Думаю, тема "хаомосомности" будет в дальнейшем более-менее подробно разобрана в главе "Гнозолатрия. История намерения и соблазна ", активно готовящийся к публикации авторским коллективом "СиЛы". Поэтому, пока предлагаю двинуться далее. К нашему описанию Симурга следует добавить упоминание о нём в великой "Шах-Наме" Фирдоуси, в которой описано два Симурга - благой и демонический. Так вот, благой Симург находит в пустыне младенца Заля, будущего богатыря и отца великого героя Рустама, и вскармливает его собственным молоком, из чего можно заключить, что речь идёт о "молоке мудрости", о сокровенных знаниях. То есть, мы опять имеем дело с транскультуральным мотивом. Кроме того, в одной из частей "Шах-Наме" демонический Симург умерщвляется Исфандияром (ещё одним витязем иранского эпоса), при этом Исфандияр, через некоторое время, сам гибнет от двузубой стрелы своего друга Рустама, причем помогает ему в этом благой Симург. Вот такой поворот сюжета. Что это? Мотив мести за гибель своего инфернального двойника? Трудно сказать наверняка; однако, многое говорит за то, что мы имеем дело ещё с одним преломлением общечеловеческого близнечного мифа, интерпретации которого мы посвятим отдельный раздел нашей работы. В Малом Бундахишне (ёще одно значительное заратушрийское произведение) говориться, что Сенмурв "создан о трёх естествах не для здешнего мира", и кроме того он "у врат мира дважды создан был", другими словами, иранский Симург - существо двух миров. На основании обширных и достаточно разнородных материалов, имеющихся в распоряжении современной науки, некоторыми учёными (Н.Я.Марр, А.Е.Бертельс) делается вывод о том, что сверхестественная птица - посредник между горним и дольним мирами, являющийся божественным вестником и пророком. Кроме того, маг, общающийся с богами, так же сопоставим, в рамках рассматривающийся мифологии, с образом этой вещей птицы. И ещё, в этом же смысловом поле находиться образ "птицы-души", способной покидать бренное человеческое тело. Надо сказать, миф о великой Птице совершенно универсален - в этом ряду и индуистская Гаруда, и арабская Рух, по-видимому славянский Семаргл, птица Гамаюн русских сказаний, Орёл из опусов Кастанеды, да и многие другие.

Однако, самые важные сведения о Симурге, положившие в своё время начало целенаправленным симургическим изысканиям, были почерпнуты нами, разумеется, из "Мантик-ат-Тайр" - блистательной поэмы Фарид ад-дина Аттара, знаменитого суфийского мистика и истинного украшения восточно-персидской духовной поэзии. К великому сожалению, автор не имел возможности ознакомиться с русским переводом этого произведения - насколько нам известно, за исключением некоторых фрагментов, его просто не существует в природе, а знание необходимых языков ещё не поставлено в "СиЛе" на должный уровень. По этим простительным причинам, мы были вынуждены довольствоваться многочисленными пересказами великой поэмы. Но я не думаю, что это серьёзные поводы для растройства нашего дела - тех сведений, что мы имеем, вполне достаточно для достижения поставленых целей. Поскольку интуиция мне подсказывает, что значительная часть моих читателей тем более не знакома с творчеством знаменитого нишапурца, позволю себе кратко пересказать суть этого удивительного памятника мистической литературы ХIII века. Итак, сообщество птиц , устав от раздирающих его раздоров, решает обратиться к Царю Птиц - Симургу, чьё имя , как они знают , означает си мург - "тридцать птиц". Знают они и то, что обитает он где-то безмерно далеко, на горе Каф, кольцом огибающем землю. Поначалу некоторые птицы не хотят лететь, выказывая понятное малодушие: соловей ссылаеться на свою любовь к розе, куропатка дорожит своими холмами, цапля - болотом, попугай - клеткой, охраняющим его красоту, а сова толкует о милых её сердцу развалинах. И всё таки они решаются на путешествие. В этом в высшей степени нелёгком предприятии им предстоит преодолеть семь долин: долину Поиска, долину Любви, долину Знания, долину Отрешенности, долину Единения, долину Изумления и, наконец, последнюю - долину Растворения Сущности. В дороге многие из героев гибнут, многие возвращаются, не выдержав испытаний; и в итоге, после долгих приключений, остаються лишь тридцать птиц - они то и достигают дивной обители Симурга. И тут изумлённым паломникам открывается истина : они - "тридцать птиц" - и есть Симург. Все вместе и каждая из них. Надо сказать, что уже само название поэмы наводит на вполне симургические размышления. Традиционный перевод "Мантик-ат-Тайр" - "Беседа птиц", и это, конечно, вполне правомочно, поскольку одно из значений арабского "аль мантик" - именно речь, беседа. Но, следует знать, что словом "аль мантик" в арабской культуре обозначалась логика и прежде всего логика. Это что же получается - "Логика птиц"? Но дело в том, что греческое "логика" образовано от слова "логос", первоначальный смысл которого (и сейчас внимательно) - "собор, собрание всего, относящегося к делу". Тогда, думается, мы не погрешим против истины, если попробуем перевести "Мантик-ат-Тайр" как "Логос птиц". И, вероятней всего, именно подобные соображения подтолкнули западноевропейских переводчиков, в своё время, истолковать название поэмы, как "Парламент птиц", что, конечно, тоже вполне уместно.Стоит добавить - до сих пор остаётся в "СиЛе" гипотеза, разделяемая многими сотрудниками, которая предполагает, что этимология "аль мантик" восходит к греческому "мантика" - что значит, вообще-то - гадание, причём, гадание наши фантазёры понимают не как привычную дивинацию, а вот как-то совсем по-особому; если окажется, что данное мнение соответствует действительности, то это безусловно откроет новые горизонты для компаративистских разработок "СиЛы". Однако, до сих пор, ни одного внятного доказательства, подтвержающего эту точку зрения , мы так и не услышали. Ну да ладно. Вообще, "Беседа птиц" просто перенасыщенна суфийскими аллегориями, тайными смыслами и аллюзиями, истолкованию которых посвящено впечатляющее количество исследований, в том числе и на русском языке. Следует понять, что Фарид ад-дин Аттар - один из величайших в истории суфиев; его жизнь и труды вдохновляли поколения последователей, от Джелаллуддина Руми до Идрис Шаха, и было бы благоразумным с нашей стороны посвятить"языку птиц" - системе аллегорий Аттара отдельную объёмную работу. Однако, сейчас не это входит в намерение "СиЛы".Остановлю внимание читателей лишь на одной необычной детали поэмы - её интерпретация самым серьёзным образом повлияла на важнейшие аспекты симургетики. Речь идет о странностях, связанных с горой Каф.Совершенно очевидно, что Каф - это Мировая Гора, символ Полюса - недвижимого сакрального Центра мира, отождествлявшегося одно время иранцами с Альбурс - Эльбрусом, находяшимся как раз на севере иранского мира. Но тогда у любого непредвзятого читателя возникает законный вопрос - как это гора может огибать землю? Ведь огибать что-либо может лишь гряда гор, представляющая из себя, естественным образом, кольцо, линию, в отличие от вершины, которая суть точка. И тогда, сохраняя всю парадоксальность символа, признаем - в образе горы Каф - центр совпадает с границей. Но и это ещё не всё. Как могли птицы, герои поэмы, путешествовать в сторону гряды, кольцом охватывающей землю? Ведь двигаться можно только из точки А в точку Б. Неужели они двигались во все стороны сразу, так сказать, на все четыре стороны? А может быть, они вообще никуда не передвигались? И тогда странное паломничество птиц - это поэтическая аллегория энтелехии, "истинного места", в котором цель движения совпадает с его причиной. На этом наш краткий историко-мифологический экскурс стоит, пожалуй, оборвать и приступить к главной части нашего изложения. И если с нами и дальше пребудет "СиЛа", то автор постарается в будущем внятным и доступным "птичьим языком" донести до читателей основной смысл магистральных направлений разработок "СиЛы".